三部很重要的经文：《邪见之捨断经》，《有身见之捨断经》与《我随见捨断经》
《相应部》35相应165经/《邪见之捨断经》（Micchādiṭṭhi pahāna suttaṃ）(处相应/处篇/修多罗)
(庄春江译)
「大德！当如何知、如何见时，邪见（micchādiṭṭhi）被捨断（pahīyati）呢？」
「比丘！当知、见眼为无常（Cakkhuṃ aniccato jānato passato）的时，邪见被捨断；
当知、见色为无常的时，邪见被捨断；
当知、见眼识为无常的时，邪见被捨断；
当知、见眼触为无常的时，邪见被捨断；
当知、见凡以这眼触为缘生起的或乐（vedayitaṃ sukhaṃ）、或苦（vedayitaṃ dukkhaṃ）、或不苦不乐受（vedayitaṃ adukkhamasukhaṃ）也都为无常的时，邪见被捨断；
当知、见耳为无常的时，邪见被捨断。……见声……耳识……耳触……耳触为缘……（中略）
当知、见鼻为无常的时，邪见被捨断。……见香……鼻识……鼻触……鼻触为缘……（中略）
当知、见舌为无常的时，邪见被捨断。……见味……舌识……舌触……舌触为缘……（中略）
当知、见身为无常的时，邪见被捨断。……见触……身识……身触……身触为缘……（中略）
当知、见意为无常的时，邪见被捨断。当知、见法……意识……意触……（中略）
当知、见凡以这意触为缘生起的或乐、或苦、或不苦不乐受也都为无常的时，邪见被捨断；
比丘！当这样知、这样见时，邪见被捨断。」
《相应部》35相应166经/《有身见之捨断经》（Sakkāyadiṭṭhi pahāna suttaṃ）(处相应/处篇/修多罗)
(庄春江译)
「大德！当如何知、如何见时，有身见（sakkaya ditthi）被捨断呢？」
「比丘！当知、见眼为苦（Cakkhuṃ dukkhato jānato passato）的时，有身见被捨断；
当知、见色为苦的时，有身见被捨断；
当知、见眼识为苦的时，有身见被捨断；
当知、见眼触为苦的时，有身见被捨断；
当知、见凡以这眼触为缘（Cakkhusamphassaṃpaccayā ）生起的或乐（vedayitaṃ sukhaṃ）、或苦（vedayitaṃ dukkhaṃ）、或不苦不乐受（vedayitaṃ adukkhamasukhaṃ）也都是苦的时，有身见被捨断。
当知、见耳为苦的时，有身见被捨断。……见声……耳识……耳触……耳触为缘……（中略）
当知、见鼻为苦的时，有身见被捨断。……见香……鼻识……鼻触……鼻触为缘……（中略）
当知、见舌为苦的时，有身见被捨断。……见味……舌识……舌触……舌触为缘……（中略）
当知、见身为苦的时，有身见被捨断。……见触……身识……身触……身触为缘……（中略）
当知、见意为苦的时，有身见被捨断。当知、见法……意识……意触……（中略）
当知、见凡以这意触为缘（manosamphassapaccayā ）生起的或乐、或苦、或不苦不乐受也都为苦的时，有身见被捨断，
比丘！当这样知、这样见时，有身见被捨断。」
《相应部》35相应167经/《我随见捨断经》（Attānudiṭṭhi pahāna suttaṃ）(处相应/处篇/修多罗)
(庄春江译)
「大德！怎样知、怎样见，我随见（attānuditthi）被捨断？」
「比丘！当知、见眼是无我（Cakkhuṃ anattato jānato passato）的时，我随见被捨断。
当知、见色是无我的时，我随见被捨断。
当知、见眼识是无我的时，我随见被捨断。
当知、见眼触是无我的时，我随见被捨断。
当知、见凡以这眼触为缘（Cakkhusamphassaṃpaccayā）生起的或乐（vedayitaṃ sukhaṃ）、或苦（vedayitaṃ dukkhaṃ）、或不苦不乐受（vedayitaṃ adukkhamasukhaṃ）也都是无我的时，我随见被捨断。
当知、见耳是无我的时，我随见被捨断。……见声……耳识……耳触……耳触为缘……（中略）
当知、见鼻是无我的时，我随见被捨断。……见香……鼻识……鼻触……鼻触为缘……（中略）
当知、见舌是无我的时，我随见被捨断。……见味……舌识……舌触……舌触为缘……（中略）
当知、见意是无我的时，我随见被捨断。当知、见法……意识……意触……（中略）当知、见凡以这意触为缘生起的或乐、或苦、或不苦不乐受也都是无我的时，我随见被捨断。
比丘！当这样知、这样见时，我随见被捨断。」
《相应部》35相应165经/《邪见之捨断经》（Micchādiṭṭhi pahāna suttaṃ）(处相应/处篇/修多罗)
(庄春江译)
「大德！当如何知、如何见时，邪见（micchādiṭṭhi）被捨断（pahīyati）呢？」
「比丘！当知、见眼为无常（Cakkhuṃ aniccato jānato passato）的时，邪见被捨断；
当知、见色为无常的时，邪见被捨断；
当知、见眼识为无常的时，邪见被捨断；
当知、见眼触为无常的时，邪见被捨断；
当知、见凡以这眼触为缘生起的或乐（vedayitaṃ sukhaṃ）、或苦（vedayitaṃ dukkhaṃ）、或不苦不乐受（vedayitaṃ adukkhamasukhaṃ）也都为无常的时，邪见被捨断；
当知、见耳为无常的时，邪见被捨断。……见声……耳识……耳触……耳触为缘……（中略）
当知、见鼻为无常的时，邪见被捨断。……见香……鼻识……鼻触……鼻触为缘……（中略）
当知、见舌为无常的时，邪见被捨断。……见味……舌识……舌触……舌触为缘……（中略）
当知、见身为无常的时，邪见被捨断。……见触……身识……身触……身触为缘……（中略）
当知、见意为无常的时，邪见被捨断。当知、见法……意识……意触……（中略）
当知、见凡以这意触为缘生起的或乐、或苦、或不苦不乐受也都为无常的时，邪见被捨断；
比丘！当这样知、这样见时，邪见被捨断。」
《相应部》35相应166经/《有身见之捨断经》（Sakkāyadiṭṭhi pahāna suttaṃ）(处相应/处篇/修多罗)
(庄春江译)
「大德！当如何知、如何见时，有身见（sakkaya ditthi）被捨断呢？」
「比丘！当知、见眼为苦（Cakkhuṃ dukkhato jānato passato）的时，有身见被捨断；
当知、见色为苦的时，有身见被捨断；
当知、见眼识为苦的时，有身见被捨断；
当知、见眼触为苦的时，有身见被捨断；
当知、见凡以这眼触为缘（Cakkhusamphassaṃpaccayā ）生起的或乐（vedayitaṃ sukhaṃ）、或苦（vedayitaṃ dukkhaṃ）、或不苦不乐受（vedayitaṃ adukkhamasukhaṃ）也都是苦的时，有身见被捨断。
当知、见耳为苦的时，有身见被捨断。……见声……耳识……耳触……耳触为缘……（中略）
当知、见鼻为苦的时，有身见被捨断。……见香……鼻识……鼻触……鼻触为缘……（中略）
当知、见舌为苦的时，有身见被捨断。……见味……舌识……舌触……舌触为缘……（中略）
当知、见身为苦的时，有身见被捨断。……见触……身识……身触……身触为缘……（中略）
当知、见意为苦的时，有身见被捨断。当知、见法……意识……意触……（中略）
当知、见凡以这意触为缘（manosamphassapaccayā ）生起的或乐、或苦、或不苦不乐受也都为苦的时，有身见被捨断，
比丘！当这样知、这样见时，有身见被捨断。」
《相应部》35相应167经/《我随见捨断经》（Attānudiṭṭhi pahāna suttaṃ）(处相应/处篇/修多罗)
(庄春江译)
「大德！怎样知、怎样见，我随见（attānuditthi）被捨断？」
「比丘！当知、见眼是无我（Cakkhuṃ anattato jānato passato）的时，我随见被捨断。
当知、见色是无我的时，我随见被捨断。
当知、见眼识是无我的时，我随见被捨断。
当知、见眼触是无我的时，我随见被捨断。
当知、见凡以这眼触为缘（Cakkhusamphassaṃpaccayā）生起的或乐（vedayitaṃ sukhaṃ）、或苦（vedayitaṃ dukkhaṃ）、或不苦不乐受（vedayitaṃ adukkhamasukhaṃ）也都是无我的时，我随见被捨断。
当知、见耳是无我的时，我随见被捨断。……见声……耳识……耳触……耳触为缘……（中略）
当知、见鼻是无我的时，我随见被捨断。……见香……鼻识……鼻触……鼻触为缘……（中略）
当知、见舌是无我的时，我随见被捨断。……见味……舌识……舌触……舌触为缘……（中略）
当知、见意是无我的时，我随见被捨断。当知、见法……意识……意触……（中略）当知、见凡以这意触为缘生起的或乐、或苦、或不苦不乐受也都是无我的时，我随见被捨断。
比丘！当这样知、这样见时，我随见被捨断。」
#佛教[超话]##佛经[超话]#阿毗达摩-心所法（三十四）
贪爱的对象有很多种，对有生命的也贪，对无生命的也贪；对纯粹概念的也贪。
一、对有生命的贪爱，例如贪著自己的身体，贪著自己的生命。贪恋自己，爱漂亮，这也是贪。此外，还贪爱丈夫，贪爱妻子，贪爱自己的儿女，贪爱自己的亲属，贪著一切和自己有关系的人，养有宠物的还贪爱自己的小猫小狗，这是对有生命的贪。
二、对无生命的贪。贪自己的钱财、财物；贪著自己的房子、车子，贪珠宝、戒指、项链，贪自己所拥有的任何物品，这是对没有生命的贪。
三、对于纯粹概念的贪，例如贪求名声，爱慕虚荣。别人赞叹你，觉得飘飘然。因为贪爱，心就被这些东西黏著。这些东西操控着你，为了得到它，不断地造作各种各样的业。
世间人每天到底在做些什么？一天到晚到底在忙些什么？还不是在为一个“贪”字服务。
因此，贪是心想要得到所缘、黏著对象。贪是因为喜欢对象，进而想要得到对象；得到之后想要占有，占有之后还想要长期占有，想要得到更多；占有对象之后还不愿意失去它。
佛陀在《中部·大苦蕴经》中讲到，人们通过
辛苦劳动才能赚钱，赚到钱之后，又要收藏、保护，害怕失去；当他辛苦赚来的钱财由于王难、贼、火、水、不肖子孙等等而失去时，他又感到痛苦。
有了贪爱，无尽之苦因此而产生。
“贪”是轮回的主因。因为贪，众生造作各种各样的业。
用一句容易理解的话来说：因为贪欲，就会喜欢；因为喜欢，就会追求；因为追求，就有得失；因为患得患失，就会痛苦。
所以，佛陀并不是从外在寻找苦因，是往内心
找原因。痛苦是怎样来的？生命是怎样产生的？我们不应当只是从外在找原因，而是要从缘起法里去找，从因果律里去找，从自己的内心里去找。
有贪心就有痛苦，痛苦只能怪自己，不要怪别人。
四、邪见
另外一个不善心所是邪见(diññhi)。巴利语是“见”，意谓观点、思想、学说、见解、信仰等。一般来说，前面
加sammà为正见(sammàdiññhi)；没有加sammà则多数是指邪见(micchà-diññhi)。
这里的邪(micchà)并非邪恶的邪，而是“错误”的意思。所以，邪见并不是指邪恶的观点，而是指错见、错误的见解、不正确的观点。
“邪恶的观点”巴利语是pàpadiññhi，译为恶
见。
特相：不如理的执著。
作用：执取。
现起：错误的执著。
近因：不愿意见圣者等。
贪爱的对象有很多种，对有生命的也贪，对无生命的也贪；对纯粹概念的也贪。
一、对有生命的贪爱，例如贪著自己的身体，贪著自己的生命。贪恋自己，爱漂亮，这也是贪。此外，还贪爱丈夫，贪爱妻子，贪爱自己的儿女，贪爱自己的亲属，贪著一切和自己有关系的人，养有宠物的还贪爱自己的小猫小狗，这是对有生命的贪。
二、对无生命的贪。贪自己的钱财、财物；贪著自己的房子、车子，贪珠宝、戒指、项链，贪自己所拥有的任何物品，这是对没有生命的贪。
三、对于纯粹概念的贪，例如贪求名声，爱慕虚荣。别人赞叹你，觉得飘飘然。因为贪爱，心就被这些东西黏著。这些东西操控着你，为了得到它，不断地造作各种各样的业。
世间人每天到底在做些什么？一天到晚到底在忙些什么？还不是在为一个“贪”字服务。
因此，贪是心想要得到所缘、黏著对象。贪是因为喜欢对象，进而想要得到对象；得到之后想要占有，占有之后还想要长期占有，想要得到更多；占有对象之后还不愿意失去它。
佛陀在《中部·大苦蕴经》中讲到，人们通过
辛苦劳动才能赚钱，赚到钱之后，又要收藏、保护，害怕失去；当他辛苦赚来的钱财由于王难、贼、火、水、不肖子孙等等而失去时，他又感到痛苦。
有了贪爱，无尽之苦因此而产生。
“贪”是轮回的主因。因为贪，众生造作各种各样的业。
用一句容易理解的话来说：因为贪欲，就会喜欢；因为喜欢，就会追求；因为追求，就有得失；因为患得患失，就会痛苦。
所以，佛陀并不是从外在寻找苦因，是往内心
找原因。痛苦是怎样来的？生命是怎样产生的？我们不应当只是从外在找原因，而是要从缘起法里去找，从因果律里去找，从自己的内心里去找。
有贪心就有痛苦，痛苦只能怪自己，不要怪别人。
四、邪见
另外一个不善心所是邪见(diññhi)。巴利语是“见”，意谓观点、思想、学说、见解、信仰等。一般来说，前面
加sammà为正见(sammàdiññhi)；没有加sammà则多数是指邪见(micchà-diññhi)。
这里的邪(micchà)并非邪恶的邪，而是“错误”的意思。所以，邪见并不是指邪恶的观点，而是指错见、错误的见解、不正确的观点。
“邪恶的观点”巴利语是pàpadiññhi，译为恶
见。
特相：不如理的执著。
作用：执取。
现起：错误的执著。
近因：不愿意见圣者等。
法句经
巴利文：
Asāre sāramatino, sāre cāsāradassino;
Te sāraṃ nādhigacchanti, micchāsaṅkappagocarā.
Sārañca sārato ñatvā, asārañca asārato;
Te sāraṃ adhigacchanti,
sammāsaṅkappagocarā.
中文：
非真思真實，真實見非真，
邪思惟境界，彼不達真實。
真實思真實，非真知非真，
正思惟境界，彼能達真實。
巴利文：
Asāre sāramatino, sāre cāsāradassino;
Te sāraṃ nādhigacchanti, micchāsaṅkappagocarā.
Sārañca sārato ñatvā, asārañca asārato;
Te sāraṃ adhigacchanti,
sammāsaṅkappagocarā.
中文：
非真思真實，真實見非真，
邪思惟境界，彼不達真實。
真實思真實，非真知非真，
正思惟境界，彼能達真實。
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