一个人的认知广博
就意味着一个人对于世界的认识更为精细
他对事物的敏感度也会和普通人不一样
事物在他周围
往往有千百个角度去刻画 描述
道可道,非常道
同样一件事对人的感受
就是夏虫不可与冰
能与他交流的人也就极为少数
世间的痛苦在他身上是加倍
当然幸福也是
必不可少的是
他绝对是孤独的
因为世间少有同类
就意味着一个人对于世界的认识更为精细
他对事物的敏感度也会和普通人不一样
事物在他周围
往往有千百个角度去刻画 描述
道可道,非常道
同样一件事对人的感受
就是夏虫不可与冰
能与他交流的人也就极为少数
世间的痛苦在他身上是加倍
当然幸福也是
必不可少的是
他绝对是孤独的
因为世间少有同类
老家要创建理学文化街区,一直有听说朱熹老夫子年少时曾居住于此的故居在隔壁,也没有仔细了解过。是好事,我们也有一千八百多年的历史了,也曾出过历史名人,以前的老房子布局三进三出很有讲究的,外公家曾经也是,可惜几乎都是木头房子,着火的着火,破败的破败,能留下的没几处,是应该有些文化底蕴的展示,才能对得起这千年的建州城历史。。
上网搜了一下,朱老夫子为官,讲学传道,重振及创建书院,著书,做了很多有利后世的文化教育之事,他的哲学理论与书籍,并没有仔细拜读过,但朱老夫子曾奉诏宣讲及强调儒家巜大学》里的"格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下",以匡君德,虽不得君心,我却深以为然。。
有人说老庄的思想,道家是避世的,闲暇时间也大致看了中国哲学史,以我这些年不时拜读《道德经》与《庄子》得出的浅薄认知,道家是倡导无为而治,绝圣弃智,然而避世并不是的。。春秋末年,周王朝衰败,老子受当权者排挤,被免去官职,决定骑青牛离开故土,在离开之前,老子就已经以他的学问与论辩思想名满天下了,才会有孔子问礼,才会在函谷关被守关长官尹喜拦下,写下了洋洋洒洒五千字的惊世之作《道德经》,我觉得道家思想是要回归本源,遵循自然的规则与选择,从而无为而无所不为,需要人向内寻,修身正心,认为人们片面认知得到的知识多了欲望就随之增加,欲望增加了人心就不足,从而世道就乱,倡导人们返朴归真,所以绝圣弃智。但无为而治对人本身的要求很高,所以道家思想对于当权者在盛世民心安时可用,而在乱世就很难实现,后来才会有墨家,法家等等各大家的出现。。老子的《道德经》对朝堂的做法还是有建议与规劝的,而庄子延续和发展了老子关于"道"的思考,基于对现实社会的失望,言论更为出世,他讲的是人如何悟道,不滞于物,才能乘物以游心,不被任何世俗思想、利益所累,才能得到身体与精神的完全自由,所以庄子首篇的逍遥游~北冥有鱼,其名为鲲。鲲之大,不知其几千里也;化而为鸟,其名为鹏。鹏之背,不知其几千里也;怒而飞,其翼若垂天之云。是鸟也。。以极其浪漫的想象力描述开启了他对绝对自由的思考,以寓言故事论辩凡事万物的相对性。。道家做为思想学派与之后的道教并不相同,我觉得道教是将道家思想中"道"玄学的部分发展并运用的新体系,后续有些发展到道术、炼丹、修仙,追求长生不老就更偏颇了,并不符合老子的"生而不有,有而不恃,长而不宰",若是照佛教所言,是谓之"着相"了。。好吧,以上仅是自己感悟到的粗浅认知。。
道家并不是没落了,他浩浩然存在于天地之间,怎么可能没落了呢?只是随着社会发展,阶级政权需要,被选择性的推崇或忽视而已,有人的地方就有江湖,百家争鸣很正常,很喜欢"江湖“的这个说法,感觉熙熙攘攘,纷纷扰扰的充满烟火气。后来儒家礼义仁智信学说的盛兴,到佛教传入中国,从小乘佛教的自渡到大乘佛教的普渡众生,只是顺应社会发展的需要适时的出现于众人之前。。没落??所谓"井蛙不可以语于海者,拘于虚也;夏虫不可以语于冰者,笃于时也;曲士不可以语于道者,束于教也。。"
一直以来看的书的比较杂,各种类型都看,不过不同阶段有些偏向性,其实自己系统学过的是法学,忘了什么样的机缘看到并喜欢上老庄的,有十几年了,只知道现在家里有七八本不同版本的道德经与庄子,并没有多深的研究,只是单纯觉得很认同他们的思考与论辩,想尽量以自己有限认知去理解以丰富内心对人存在于人世的思考,虽然现有的认知仍然只是皮毛,仍肤浅,但能让我有从现实焦虑中沉静下来的力量。让自己在这复杂残酷的社会现实变得柔和豁达些,不是向外执着于改变别人,而是尽量向内修炼自己。。
所以气场有磁性吸引的,就像读到的诗词看到的文章,很喜欢的作者或多或少都有道家思想的影响,如苏轼,如李白,如鲁迅。。"道冲,而用之或不盈。渊兮,似万物之宗;湛兮,似或存。吾不知谁之子,象帝之先"。。有些玄学所在,宇宙有它自己的轮回,盛极而衰,周而复始,天道也,只不过我们这一世看不到了,好不容易作为人活在人世间,不应该白走一趟,该努力工作的努力工作赚钱,该好好的生活的酸甜苦辣好好体验。。哈哈哈。。
上网搜了一下,朱老夫子为官,讲学传道,重振及创建书院,著书,做了很多有利后世的文化教育之事,他的哲学理论与书籍,并没有仔细拜读过,但朱老夫子曾奉诏宣讲及强调儒家巜大学》里的"格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下",以匡君德,虽不得君心,我却深以为然。。
有人说老庄的思想,道家是避世的,闲暇时间也大致看了中国哲学史,以我这些年不时拜读《道德经》与《庄子》得出的浅薄认知,道家是倡导无为而治,绝圣弃智,然而避世并不是的。。春秋末年,周王朝衰败,老子受当权者排挤,被免去官职,决定骑青牛离开故土,在离开之前,老子就已经以他的学问与论辩思想名满天下了,才会有孔子问礼,才会在函谷关被守关长官尹喜拦下,写下了洋洋洒洒五千字的惊世之作《道德经》,我觉得道家思想是要回归本源,遵循自然的规则与选择,从而无为而无所不为,需要人向内寻,修身正心,认为人们片面认知得到的知识多了欲望就随之增加,欲望增加了人心就不足,从而世道就乱,倡导人们返朴归真,所以绝圣弃智。但无为而治对人本身的要求很高,所以道家思想对于当权者在盛世民心安时可用,而在乱世就很难实现,后来才会有墨家,法家等等各大家的出现。。老子的《道德经》对朝堂的做法还是有建议与规劝的,而庄子延续和发展了老子关于"道"的思考,基于对现实社会的失望,言论更为出世,他讲的是人如何悟道,不滞于物,才能乘物以游心,不被任何世俗思想、利益所累,才能得到身体与精神的完全自由,所以庄子首篇的逍遥游~北冥有鱼,其名为鲲。鲲之大,不知其几千里也;化而为鸟,其名为鹏。鹏之背,不知其几千里也;怒而飞,其翼若垂天之云。是鸟也。。以极其浪漫的想象力描述开启了他对绝对自由的思考,以寓言故事论辩凡事万物的相对性。。道家做为思想学派与之后的道教并不相同,我觉得道教是将道家思想中"道"玄学的部分发展并运用的新体系,后续有些发展到道术、炼丹、修仙,追求长生不老就更偏颇了,并不符合老子的"生而不有,有而不恃,长而不宰",若是照佛教所言,是谓之"着相"了。。好吧,以上仅是自己感悟到的粗浅认知。。
道家并不是没落了,他浩浩然存在于天地之间,怎么可能没落了呢?只是随着社会发展,阶级政权需要,被选择性的推崇或忽视而已,有人的地方就有江湖,百家争鸣很正常,很喜欢"江湖“的这个说法,感觉熙熙攘攘,纷纷扰扰的充满烟火气。后来儒家礼义仁智信学说的盛兴,到佛教传入中国,从小乘佛教的自渡到大乘佛教的普渡众生,只是顺应社会发展的需要适时的出现于众人之前。。没落??所谓"井蛙不可以语于海者,拘于虚也;夏虫不可以语于冰者,笃于时也;曲士不可以语于道者,束于教也。。"
一直以来看的书的比较杂,各种类型都看,不过不同阶段有些偏向性,其实自己系统学过的是法学,忘了什么样的机缘看到并喜欢上老庄的,有十几年了,只知道现在家里有七八本不同版本的道德经与庄子,并没有多深的研究,只是单纯觉得很认同他们的思考与论辩,想尽量以自己有限认知去理解以丰富内心对人存在于人世的思考,虽然现有的认知仍然只是皮毛,仍肤浅,但能让我有从现实焦虑中沉静下来的力量。让自己在这复杂残酷的社会现实变得柔和豁达些,不是向外执着于改变别人,而是尽量向内修炼自己。。
所以气场有磁性吸引的,就像读到的诗词看到的文章,很喜欢的作者或多或少都有道家思想的影响,如苏轼,如李白,如鲁迅。。"道冲,而用之或不盈。渊兮,似万物之宗;湛兮,似或存。吾不知谁之子,象帝之先"。。有些玄学所在,宇宙有它自己的轮回,盛极而衰,周而复始,天道也,只不过我们这一世看不到了,好不容易作为人活在人世间,不应该白走一趟,该努力工作的努力工作赚钱,该好好的生活的酸甜苦辣好好体验。。哈哈哈。。
【每日闻法】
《妙法莲华经》经中云:“…佛欲重宣此义,而说偈言:
譬如长者、 有一大宅, 其宅久故, 而复顿敝,
堂舍高危, 柱根摧朽, 梁栋倾斜, 基陛隤毁,
墙壁圯坼, 泥涂褫落, 覆苫乱坠, 椽梠差脱,
周障屈曲, 杂秽充遍。 有五百人, 止住其中。
鸱枭雕鹫、 乌鹊鸠鸽、 蚖蛇蝮蝎, 蜈蚣蚰蜒,
守宫百足, 狖狸鼷鼠, 诸恶虫辈, 交横驰走。
屎尿臭处, 不净流溢, 蜣螂诸虫、 而集其上。
狐狼野干, 咀嚼践蹋, □啮死尸、 骨肉狼藉。
由是群狗、 竞来搏撮, 饥羸慞惶, 处处求食。
斗诤□掣, 啀喍嗥吠, 其舍恐怖, 变状如是。
处处皆有, 魑魅魍魉, 夜叉恶鬼, 食啖人肉,
毒虫之属, 诸恶禽兽, 孚乳产生, 各自藏护。
夜叉竞来, 争取食之, 食之既饱, 恶心转炽,
斗诤之声, 甚可怖畏。 鸠槃荼鬼、 蹲踞土埵,
或时离地, 一尺二尺, 往返游行, 纵逸嬉戏,
捉狗两足, 扑令失声, 以脚加颈, 怖狗自乐。
复有诸鬼, 其身长大, 裸形黑瘦, 常住其中,
发大恶声, 叫呼求食。 复有诸鬼, 其咽如针。
复有诸鬼, 首如牛头, 或食人肉, 或复啖狗,
头发蓬乱, 残害凶险, 饥渴所逼, 叫唤驰走。
夜叉饿鬼, 诸恶鸟兽, 饥急四向, 窥看窗牖,
如是诸难, 恐畏无量。 是朽故宅, 属于一人。
其人近出, 未久之间, 于后舍宅, 忽然火起,
四面一时, 其炎俱炽。 栋梁椽柱、 爆声震裂,
摧折堕落, 墙壁崩倒。 诸鬼神等、 扬声大叫。
雕鹫诸鸟, 鸠槃荼等, 周章惶怖, 不能自出。
恶兽毒虫, 藏窜孔穴, 毗舍阇鬼、 亦住其中,
薄福德故, 为火所逼, 共相残害, 饮血啖肉。
野干之属, 并已前死, 诸大恶兽、 竞来食啖,
臭烟烽烰, 四面充塞。 蜈蚣蚰蜒, 毒蛇之类,
为火所烧, 争走出穴, 鸠槃荼鬼、 随取而食。
又诸饿鬼, 头上火燃, 饥渴热恼, 周章闷走。
其宅如是、 甚可怖畏, 毒害火灾, 众难非一。
是时宅主 在门外立, 闻有人言, 汝诸子等,
先因游戏、 来入此宅, 稚小无知, 欢娱乐著。
长者闻已, 惊入火宅, 方宜救济, 令无烧害。
告喻诸子, 说众患难, 恶鬼毒虫, 灾火蔓延,
众苦次第、 相续不绝。 毒蛇蚖蝮, 及诸夜叉、
鸠槃荼鬼, 野干狐狗, 雕鹫鸱枭, 百足之属,
饥渴恼急, 甚可怖畏, 此苦难处, 况复大火。
诸子无知, 虽闻父诲, 犹故乐著, 嬉戏不已。
是时长者, 而作是念, 诸子如此, 益我愁恼。
今此舍宅, 无一可乐, 而诸子等、 耽湎嬉戏,
不受我教, 将为火害。 即便思惟, 设诸方便、
告诸子等, 我有种种, 珍玩之具, 妙宝好车,
羊车鹿车、 大牛之车, 今在门外。 汝等出来,
吾为汝等 造作此车, 随意所乐, 可以游戏。
诸子闻说, 如此诸车, 即时奔竞、 驰走而出,
到于空地, 离诸苦难。 长者见子, 得出火宅,
住于四衢, 坐师子座、 而自庆言, 我今快乐。
此诸子等, 生育甚难, 愚小无知, 而入险宅。
多诸毒虫, 魑魅可畏, 大火猛炎、 四面俱起,
而此诸子、 贪著嬉戏, 我已救之, 令得脱难。
是故诸人, 我今快乐。 尔时诸子、 知父安坐,
皆诣父所、 而白父言, 愿赐我等, 三种宝车。
如前所许, 诸子出来, 当以三车、 随汝所欲,
今正是时, 惟垂给与。 长者大富, 库藏众多,
金银琉璃、 砗磲玛瑙, 以众宝物、 造诸大车。
庄校严饰, 周匝栏楯, 四面悬铃, 金绳交络。
真珠罗网, 张施其上, 金华诸璎, 处处垂下,
众彩杂饰, 周匝围绕, 柔软缯纩, 以为茵蓐。
上妙细叠, 价值千亿, 鲜白净洁, 以覆其上。
有大白牛, 肥壮多力, 形体姝好, 以驾宝车。
多诸傧从, 而侍卫之。 以是妙车, 等赐诸子。
诸子是时, 欢喜踊跃, 乘是宝车, 游于四方,
嬉戏快乐, 自在无碍。 告舍利弗, 我亦如是,
众圣中尊, 世间之父。 一切众生, 皆是吾子,
深著世乐, 无有慧心。 三界无安, 犹如火宅,
众苦充满, 甚可怖畏, 常有生老 病死忧患,
如是等火, 炽燃不息。 如来已离, 三界火宅,
寂然闲居, 安处林野。 今此三界, 皆是我有,
其中众生, 悉是吾子。 而今此处, 多诸患难,
唯我一人, 能为救护。 虽复教诏, 而不信受,
于诸欲染, 贪著深故。 以是方便, 为说三乘,
令诸众生, 知三界苦, 开示演说、 出世间道。
是诸子等, 若心决定, 具足三明、 及六神通,
有得缘觉、 不退菩萨。 汝舍利弗, 我为众生,
以此譬喻、 说一佛乘, 汝等若能、 信受是语,
一切皆当, 成得佛道。 是乘微妙、 清净第一,
于诸世间、 为无有上, 佛所悦可, 一切众生、
所应称赞、 供养礼拜。 无量亿千、 诸力解脱,
禅定智慧, 及佛余法, 得如是乘。 令诸子等,
日夜劫数、 常得游戏, 与诸菩萨、 及声闻众,
乘此宝乘, 直至道场。 以是因缘, 十方谛求,
更无余乘, 除佛方便。 告舍利弗, 汝诸人等,
皆是吾子, 我则是父。 汝等累劫、 众苦所烧,
我皆济拔, 令出三界。 我虽先说、 汝等灭度,
但尽生死, 而实不灭, 今所应作, 唯佛智慧。
若有菩萨, 于是众中, 能一心听、 诸佛实法,
诸佛世尊、 虽以方便, 所化众生, 皆是菩萨。
若人小智, 深著爱欲, 为此等故、 说于苦谛。
众生心喜, 得未曾有, 佛说苦谛, 真实无异。
若有众生, 不知苦本, 深著苦因, 不能暂舍,
为是等故、 方便说道。 诸苦所因, 贪欲为本,
若灭贪欲, 无所依止, 灭尽诸苦, 名第三谛。
为灭谛故, 修行于道, 离诸苦缚, 名得解脱。
是人于何 而得解脱, 但离虚妄, 名为解脱,
其实未得、 一切解脱。 佛说是人、 未实灭度,
斯人未得, 无上道故, 我意不欲、 令至灭度。
我为法王, 于法自在, 安隐众生, 故现于世。
汝舍利弗, 我此法印, 为欲利益, 世间故说,
在所游方, 勿妄宣传。 若有闻者, 随喜顶受,
当知是人、 阿鞞跋致。 若有信受, 此经法者,
是人已曾, 见过去佛, 恭敬供养, 亦闻是法。
若人有能, 信汝所说, 则为见我, 亦见于汝、
及比丘僧、 并诸菩萨。 斯法华经, 为深智说,
浅识闻之, 迷惑不解, 一切声闻、 及辟支佛,
于此经中, 力所不及。 汝舍利弗, 尚于此经、
以信得入, 况余声闻。 其余声闻, 信佛语故,
随顺此经, 非己智分。 又舍利弗, 憍慢懈怠、
计我见者, 莫说此经。 凡夫浅识, 深著五欲,
闻不能解, 亦勿为说。 若人不信, 毁谤此经,
则断一切, 世间佛种。 或复颦蹙, 而怀疑惑,
汝当听说, 此人罪报。 若佛在世, 若灭度后,
其有诽谤, 如斯经典, 见有读诵、 书持经者,
轻贱憎嫉、 而怀结恨, 此人罪报, 汝今复听,
其人命终, 入阿鼻狱, 具足一劫, 劫尽更生,
如是展转, 至无数劫, 从地狱出, 当堕畜生,
若狗野干, 其影□瘦, 黧黮疥癞, 人所触娆,
又复为人, 之所恶贱, 常困饥渴, 骨肉枯竭,
生受楚毒, 死被瓦石, 断佛种故, 受斯罪报。
若作骆驼, 或生驴中, 身常负重, 加诸杖捶,
但念水草, 余无所知, 谤斯经故, 获罪如是。
有作野干, 来入聚落, 身体疥癞, 又无一目,
为诸童子 之所打掷, 受诸苦痛, 或时致死。
于此死已, 更受蟒身, 其形长大, 五百由旬,
聋騃无足, 宛转腹行, 为诸小虫, 之所咂食,
昼夜受苦, 无有休息, 谤斯经故, 获罪如是。
若得为人, 诸根闇钝, 矬陋挛躄, 盲聋背伛,
有所言说, 人不信受, 口气常臭, 鬼魅所著,
贫穷下贱, 为人所使, 多病痟瘦, 无所依怙,
虽亲附人, 人不在意, 若有所得, 寻复忘失。
若修医道, 顺方治病, 更增他疾, 或复致死。
若自有病, 无人救疗, 设服良药, 而复增剧。
若他反逆、 抄劫窃盗, 如是等罪, 横罗其殃。
如斯罪人, 永不见佛, 众圣之王, 说法教化,
如斯罪人, 常生难处, 狂聋心乱, 永不闻法。
于无数劫、 如恒河沙, 生辄聋哑, 诸根不具、
常处地狱, 如游园观, 在余恶道, 如己舍宅,
驼驴猪狗、 是其行处, 谤斯经故, 获罪如是。
若得为人, 聋盲喑哑、 贫穷诸衰、 以自庄严,
水肿干痟、 疥癞痈疽、 如是等病, 以为衣服,
身常臭处, 垢秽不净, 深著我见, 增益嗔恚,
淫欲炽盛, 不择禽兽, 谤斯经故, 获罪如是。
告舍利弗, 谤斯经者, 若说其罪, 穷劫不尽。
以是因缘, 我故语汝, 无智人中, 莫说此经。
若有利根, 智慧明了, 多闻强识, 求佛道者,
如是之人, 乃可为说。 若人曾见, 亿百千佛,
植诸善本, 深心坚固, 如是之人, 乃可为说。
若人精进, 常修慈心, 不惜身命, 乃可为说。
若人恭敬, 无有异心, 离诸凡愚, 独处山泽,
如是之人, 乃可为说。 又舍利弗, 若见有人,
舍恶知识, 亲近善友, 如是之人, 乃可为说。
若见佛子, 持戒清洁, 如净明珠, 求大乘经,
如是之人, 乃可为说。 若人无嗔, 质直柔软,
常愍一切, 恭敬诸佛, 如是之人, 乃可为说。
复有佛子, 于大众中, 以清净心, 种种因缘、
譬喻言辞、 说法无碍, 如是之人, 乃可为说。
若有比丘, 为一切智, 四方求法, 合掌顶受,
但乐受持, 大乘经典, 乃至不受, 余经一偈,
如是之人, 乃可为说。 如人至心, 求佛舍利,
如是求经, 得已顶受, 其人不复, 志求余经,
亦未曾念, 外道典籍, 如是之人, 乃可为说。
告舍利弗, 我说是相, 求佛道者、 穷劫不尽,
如是等人, 则能信解, 汝当为说, 妙法华经⋯⋯”南无阿弥陀佛;人身难得,佛法难闻,我今闻法我等忏悔往昔所造诸恶业,皆由无始贪嗔痴;从身语意之所生,一切我今皆忏悔阿弥陀佛祈愿三世诸佛菩萨摩诃萨 宽恕原谅消我业障我等发愿积善修福弘佛传法阿弥陀佛伏祈三世诸佛菩萨保佑世间万物生灵离苦得乐回向世间法界有情众生吉祥安康阿弥陀佛我佛慈悲随喜赞叹!
南无本师释迦牟尼佛!
南无本师释迦牟尼佛!
南无本师释迦牟尼佛!
[蜡烛][鲜花][鲜花][蜡烛]
《妙法莲华经》经中云:“…佛欲重宣此义,而说偈言:
譬如长者、 有一大宅, 其宅久故, 而复顿敝,
堂舍高危, 柱根摧朽, 梁栋倾斜, 基陛隤毁,
墙壁圯坼, 泥涂褫落, 覆苫乱坠, 椽梠差脱,
周障屈曲, 杂秽充遍。 有五百人, 止住其中。
鸱枭雕鹫、 乌鹊鸠鸽、 蚖蛇蝮蝎, 蜈蚣蚰蜒,
守宫百足, 狖狸鼷鼠, 诸恶虫辈, 交横驰走。
屎尿臭处, 不净流溢, 蜣螂诸虫、 而集其上。
狐狼野干, 咀嚼践蹋, □啮死尸、 骨肉狼藉。
由是群狗、 竞来搏撮, 饥羸慞惶, 处处求食。
斗诤□掣, 啀喍嗥吠, 其舍恐怖, 变状如是。
处处皆有, 魑魅魍魉, 夜叉恶鬼, 食啖人肉,
毒虫之属, 诸恶禽兽, 孚乳产生, 各自藏护。
夜叉竞来, 争取食之, 食之既饱, 恶心转炽,
斗诤之声, 甚可怖畏。 鸠槃荼鬼、 蹲踞土埵,
或时离地, 一尺二尺, 往返游行, 纵逸嬉戏,
捉狗两足, 扑令失声, 以脚加颈, 怖狗自乐。
复有诸鬼, 其身长大, 裸形黑瘦, 常住其中,
发大恶声, 叫呼求食。 复有诸鬼, 其咽如针。
复有诸鬼, 首如牛头, 或食人肉, 或复啖狗,
头发蓬乱, 残害凶险, 饥渴所逼, 叫唤驰走。
夜叉饿鬼, 诸恶鸟兽, 饥急四向, 窥看窗牖,
如是诸难, 恐畏无量。 是朽故宅, 属于一人。
其人近出, 未久之间, 于后舍宅, 忽然火起,
四面一时, 其炎俱炽。 栋梁椽柱、 爆声震裂,
摧折堕落, 墙壁崩倒。 诸鬼神等、 扬声大叫。
雕鹫诸鸟, 鸠槃荼等, 周章惶怖, 不能自出。
恶兽毒虫, 藏窜孔穴, 毗舍阇鬼、 亦住其中,
薄福德故, 为火所逼, 共相残害, 饮血啖肉。
野干之属, 并已前死, 诸大恶兽、 竞来食啖,
臭烟烽烰, 四面充塞。 蜈蚣蚰蜒, 毒蛇之类,
为火所烧, 争走出穴, 鸠槃荼鬼、 随取而食。
又诸饿鬼, 头上火燃, 饥渴热恼, 周章闷走。
其宅如是、 甚可怖畏, 毒害火灾, 众难非一。
是时宅主 在门外立, 闻有人言, 汝诸子等,
先因游戏、 来入此宅, 稚小无知, 欢娱乐著。
长者闻已, 惊入火宅, 方宜救济, 令无烧害。
告喻诸子, 说众患难, 恶鬼毒虫, 灾火蔓延,
众苦次第、 相续不绝。 毒蛇蚖蝮, 及诸夜叉、
鸠槃荼鬼, 野干狐狗, 雕鹫鸱枭, 百足之属,
饥渴恼急, 甚可怖畏, 此苦难处, 况复大火。
诸子无知, 虽闻父诲, 犹故乐著, 嬉戏不已。
是时长者, 而作是念, 诸子如此, 益我愁恼。
今此舍宅, 无一可乐, 而诸子等、 耽湎嬉戏,
不受我教, 将为火害。 即便思惟, 设诸方便、
告诸子等, 我有种种, 珍玩之具, 妙宝好车,
羊车鹿车、 大牛之车, 今在门外。 汝等出来,
吾为汝等 造作此车, 随意所乐, 可以游戏。
诸子闻说, 如此诸车, 即时奔竞、 驰走而出,
到于空地, 离诸苦难。 长者见子, 得出火宅,
住于四衢, 坐师子座、 而自庆言, 我今快乐。
此诸子等, 生育甚难, 愚小无知, 而入险宅。
多诸毒虫, 魑魅可畏, 大火猛炎、 四面俱起,
而此诸子、 贪著嬉戏, 我已救之, 令得脱难。
是故诸人, 我今快乐。 尔时诸子、 知父安坐,
皆诣父所、 而白父言, 愿赐我等, 三种宝车。
如前所许, 诸子出来, 当以三车、 随汝所欲,
今正是时, 惟垂给与。 长者大富, 库藏众多,
金银琉璃、 砗磲玛瑙, 以众宝物、 造诸大车。
庄校严饰, 周匝栏楯, 四面悬铃, 金绳交络。
真珠罗网, 张施其上, 金华诸璎, 处处垂下,
众彩杂饰, 周匝围绕, 柔软缯纩, 以为茵蓐。
上妙细叠, 价值千亿, 鲜白净洁, 以覆其上。
有大白牛, 肥壮多力, 形体姝好, 以驾宝车。
多诸傧从, 而侍卫之。 以是妙车, 等赐诸子。
诸子是时, 欢喜踊跃, 乘是宝车, 游于四方,
嬉戏快乐, 自在无碍。 告舍利弗, 我亦如是,
众圣中尊, 世间之父。 一切众生, 皆是吾子,
深著世乐, 无有慧心。 三界无安, 犹如火宅,
众苦充满, 甚可怖畏, 常有生老 病死忧患,
如是等火, 炽燃不息。 如来已离, 三界火宅,
寂然闲居, 安处林野。 今此三界, 皆是我有,
其中众生, 悉是吾子。 而今此处, 多诸患难,
唯我一人, 能为救护。 虽复教诏, 而不信受,
于诸欲染, 贪著深故。 以是方便, 为说三乘,
令诸众生, 知三界苦, 开示演说、 出世间道。
是诸子等, 若心决定, 具足三明、 及六神通,
有得缘觉、 不退菩萨。 汝舍利弗, 我为众生,
以此譬喻、 说一佛乘, 汝等若能、 信受是语,
一切皆当, 成得佛道。 是乘微妙、 清净第一,
于诸世间、 为无有上, 佛所悦可, 一切众生、
所应称赞、 供养礼拜。 无量亿千、 诸力解脱,
禅定智慧, 及佛余法, 得如是乘。 令诸子等,
日夜劫数、 常得游戏, 与诸菩萨、 及声闻众,
乘此宝乘, 直至道场。 以是因缘, 十方谛求,
更无余乘, 除佛方便。 告舍利弗, 汝诸人等,
皆是吾子, 我则是父。 汝等累劫、 众苦所烧,
我皆济拔, 令出三界。 我虽先说、 汝等灭度,
但尽生死, 而实不灭, 今所应作, 唯佛智慧。
若有菩萨, 于是众中, 能一心听、 诸佛实法,
诸佛世尊、 虽以方便, 所化众生, 皆是菩萨。
若人小智, 深著爱欲, 为此等故、 说于苦谛。
众生心喜, 得未曾有, 佛说苦谛, 真实无异。
若有众生, 不知苦本, 深著苦因, 不能暂舍,
为是等故、 方便说道。 诸苦所因, 贪欲为本,
若灭贪欲, 无所依止, 灭尽诸苦, 名第三谛。
为灭谛故, 修行于道, 离诸苦缚, 名得解脱。
是人于何 而得解脱, 但离虚妄, 名为解脱,
其实未得、 一切解脱。 佛说是人、 未实灭度,
斯人未得, 无上道故, 我意不欲、 令至灭度。
我为法王, 于法自在, 安隐众生, 故现于世。
汝舍利弗, 我此法印, 为欲利益, 世间故说,
在所游方, 勿妄宣传。 若有闻者, 随喜顶受,
当知是人、 阿鞞跋致。 若有信受, 此经法者,
是人已曾, 见过去佛, 恭敬供养, 亦闻是法。
若人有能, 信汝所说, 则为见我, 亦见于汝、
及比丘僧、 并诸菩萨。 斯法华经, 为深智说,
浅识闻之, 迷惑不解, 一切声闻、 及辟支佛,
于此经中, 力所不及。 汝舍利弗, 尚于此经、
以信得入, 况余声闻。 其余声闻, 信佛语故,
随顺此经, 非己智分。 又舍利弗, 憍慢懈怠、
计我见者, 莫说此经。 凡夫浅识, 深著五欲,
闻不能解, 亦勿为说。 若人不信, 毁谤此经,
则断一切, 世间佛种。 或复颦蹙, 而怀疑惑,
汝当听说, 此人罪报。 若佛在世, 若灭度后,
其有诽谤, 如斯经典, 见有读诵、 书持经者,
轻贱憎嫉、 而怀结恨, 此人罪报, 汝今复听,
其人命终, 入阿鼻狱, 具足一劫, 劫尽更生,
如是展转, 至无数劫, 从地狱出, 当堕畜生,
若狗野干, 其影□瘦, 黧黮疥癞, 人所触娆,
又复为人, 之所恶贱, 常困饥渴, 骨肉枯竭,
生受楚毒, 死被瓦石, 断佛种故, 受斯罪报。
若作骆驼, 或生驴中, 身常负重, 加诸杖捶,
但念水草, 余无所知, 谤斯经故, 获罪如是。
有作野干, 来入聚落, 身体疥癞, 又无一目,
为诸童子 之所打掷, 受诸苦痛, 或时致死。
于此死已, 更受蟒身, 其形长大, 五百由旬,
聋騃无足, 宛转腹行, 为诸小虫, 之所咂食,
昼夜受苦, 无有休息, 谤斯经故, 获罪如是。
若得为人, 诸根闇钝, 矬陋挛躄, 盲聋背伛,
有所言说, 人不信受, 口气常臭, 鬼魅所著,
贫穷下贱, 为人所使, 多病痟瘦, 无所依怙,
虽亲附人, 人不在意, 若有所得, 寻复忘失。
若修医道, 顺方治病, 更增他疾, 或复致死。
若自有病, 无人救疗, 设服良药, 而复增剧。
若他反逆、 抄劫窃盗, 如是等罪, 横罗其殃。
如斯罪人, 永不见佛, 众圣之王, 说法教化,
如斯罪人, 常生难处, 狂聋心乱, 永不闻法。
于无数劫、 如恒河沙, 生辄聋哑, 诸根不具、
常处地狱, 如游园观, 在余恶道, 如己舍宅,
驼驴猪狗、 是其行处, 谤斯经故, 获罪如是。
若得为人, 聋盲喑哑、 贫穷诸衰、 以自庄严,
水肿干痟、 疥癞痈疽、 如是等病, 以为衣服,
身常臭处, 垢秽不净, 深著我见, 增益嗔恚,
淫欲炽盛, 不择禽兽, 谤斯经故, 获罪如是。
告舍利弗, 谤斯经者, 若说其罪, 穷劫不尽。
以是因缘, 我故语汝, 无智人中, 莫说此经。
若有利根, 智慧明了, 多闻强识, 求佛道者,
如是之人, 乃可为说。 若人曾见, 亿百千佛,
植诸善本, 深心坚固, 如是之人, 乃可为说。
若人精进, 常修慈心, 不惜身命, 乃可为说。
若人恭敬, 无有异心, 离诸凡愚, 独处山泽,
如是之人, 乃可为说。 又舍利弗, 若见有人,
舍恶知识, 亲近善友, 如是之人, 乃可为说。
若见佛子, 持戒清洁, 如净明珠, 求大乘经,
如是之人, 乃可为说。 若人无嗔, 质直柔软,
常愍一切, 恭敬诸佛, 如是之人, 乃可为说。
复有佛子, 于大众中, 以清净心, 种种因缘、
譬喻言辞、 说法无碍, 如是之人, 乃可为说。
若有比丘, 为一切智, 四方求法, 合掌顶受,
但乐受持, 大乘经典, 乃至不受, 余经一偈,
如是之人, 乃可为说。 如人至心, 求佛舍利,
如是求经, 得已顶受, 其人不复, 志求余经,
亦未曾念, 外道典籍, 如是之人, 乃可为说。
告舍利弗, 我说是相, 求佛道者、 穷劫不尽,
如是等人, 则能信解, 汝当为说, 妙法华经⋯⋯”南无阿弥陀佛;人身难得,佛法难闻,我今闻法我等忏悔往昔所造诸恶业,皆由无始贪嗔痴;从身语意之所生,一切我今皆忏悔阿弥陀佛祈愿三世诸佛菩萨摩诃萨 宽恕原谅消我业障我等发愿积善修福弘佛传法阿弥陀佛伏祈三世诸佛菩萨保佑世间万物生灵离苦得乐回向世间法界有情众生吉祥安康阿弥陀佛我佛慈悲随喜赞叹!
南无本师释迦牟尼佛!
南无本师释迦牟尼佛!
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