《山中》
唐·王勃
长江悲已滞，万里念将归。
况属高风晚，山山黄叶飞。
“长江悲已滞”即景起兴。在字面上也许应解释为因长期滞留在长江边而悲叹，诗人在蜀中山上望见长江逶迤东去，触动了长期滞留异乡的悲思。参证的有作者的《羁游饯别》诗中的“游子倦江干”及《别人四首》之四中的“雾色笼江际”、“何为久留滞”诸句。但如果与下面“万里”句合看，可能诗人还想到长江万里、路途遥远而引起羁旅之悲。这首诗的题目是“山中”，也可能是诗人在山上望到长江而起兴，是以日夜滚滚东流的江水来对照自己长期滞留的旅况而产生悲思。与这句诗相似的有杜甫《成都府》诗中的名句“大江东流去，游子日月长”，以及谢脁的名句“大江流日夜，客心悲未央”。这里，“长江”与“已滞”以及“大江”与“游子”、“客心”的关系，诗人自己可以有各种联想，也任读者作各种联想。在一定范围内，理解可以因人而异，即所谓“诗无达诂”。古代诗人往往借江水来抒发羁旅愁情，而王勃此句的艺术独创性在于，他不仅借大江起兴，而且把自己的悲愁之情注入大江，使长江感情化、人格化。诗人客居巴蜀，一颗心为归思缠绕而无法排解，因此，当他在山上俯瞰长江时，竟感到这条浩浩奔流的大江，也为自己的长期淹留而伤心悲痛， 以至它的水流也迟滞不畅了。这新奇的想象，既缘于诗人的“移情”作用，又符合生活的实感。人在山上望长江，由于距离远，看不清它的滚滚奔腾的波涛，往往会感到江水是凝滞不动的。所以，这句诗中长江悲伤滞留的形象，也真切地表达了诗人的直觉感受。悲愁的长江与悲愁的诗人相互感发、契合、共鸣，强烈地感染了读者的情绪。诗一开篇，境界便悲凉浑壮。
“万里念将归”直接抒情，点明自己身在他乡，想到盼望已久的万里归程而深深感叹。“万里念将归”，似出自宋玉《九辩》“登山临水兮送将归”句。而《九辩》的“送将归”，至少有两种不同的解释：一为送别将归之人；一为送别将尽之岁。至于这句诗里的“将归”，如果从前面提到的《羁游饯别》、《别人四首》以及《王子安集》中另外一些客中送别的诗看，可以采前一解释；如果从此诗后半首的内容看，也可以取后一解释。但联系此句中的“念”字，则以解释为思归之念较好，也就是说，这句的“将归”和上句的“已滞”一样，都指望远怀乡之人，即诗人自己。但另有一说，把上句的“已滞”看作在异乡的客子之“悲”，把这句的“将归”看作万里外的家人之“念”，似也可通。这又是一个“诗无达诂”的例子。“悲”、“念”二字，是全篇之“眼”，直接抒发怀念故乡而不得归的悲愁情绪。诗的前两句中“长江”和“万里”是从空间上表述自己远在外地他乡，归家的路途遥远。“已滞”和“将归”是从时间上表明诗人长期滞留他乡，还没有归去。
紧接着，诗人紧紧抓住眼前的环境和景色，写出了“况属高风晚，山山红叶飞”两句。从字面上看，这两句单纯是写景，但其实是通过写景，表达自己内心因思乡而凄楚的心情。诗人在山中望见了秋风萧瑟、黄叶飘零之景，这些既是实际的景物描写，同时表现诗人内心的萧瑟、凄凉。正因为诗人长期漂泊在外，所以内心因为思念家乡而分外悲凉，诗人又看到了秋天万物衰落的秋景，这就更增添了他思乡的愁绪。此二句没有一个直接表现感情的字眼，但渗透了诗人浓厚的感情。这里的秋天景色，兼寓“比”、“兴”之意。从“兴”的作用来看，在这样凄凉萧索的环境中，诗人的乡思是难忍和难以排解的。从“比”的作用看，这萧瑟秋风、飘零黄叶，正是诗人的萧瑟心境、飘零旅况的象征。这两句可能化用了宋玉《九辩》中的“悲哉，秋之为气也，萧瑟兮，草木摇落而变衰”的诗意，却用得没有模拟的痕迹，又使读者增添一层联想，对诗的意境起了深化作用。就整首诗来说，这两句所写之景是对一二两句所写之情起衬映作用的，而又有以景喻情的成分。当然，这个比拟是若即若离的。同时，把“山山黄叶飞”这样一个纯景色描写的句子安排在篇末，在写法上又是以景结情。南宋沈义父在《乐府指迷》中说：“结句须要放开，含有余不尽之意，以景结情最好。”这首诗的结句就有宕出远神之妙。
《唐人万首绝句选评》评此诗道：“寄兴高远，情景俱足。”从通篇的艺术构思来看，诗人采用了“兴法起结”的艺术手法。一下笔便借景兴情，结尾处又以景结情，把所要抒写的思想感情融入一个生动、开阔的画面中，让读者从画中品味。这样，便收到了语虽尽而思绪无穷的艺术效果。该诗首尾三句写景，第二句抒情叙事，采取景情景的结构。由于情在诗结尾处藏于景中，所以《山中》的意境含蓄而耐人寻味。
（非原创）
唐·王勃
长江悲已滞，万里念将归。
况属高风晚，山山黄叶飞。
“长江悲已滞”即景起兴。在字面上也许应解释为因长期滞留在长江边而悲叹，诗人在蜀中山上望见长江逶迤东去，触动了长期滞留异乡的悲思。参证的有作者的《羁游饯别》诗中的“游子倦江干”及《别人四首》之四中的“雾色笼江际”、“何为久留滞”诸句。但如果与下面“万里”句合看，可能诗人还想到长江万里、路途遥远而引起羁旅之悲。这首诗的题目是“山中”，也可能是诗人在山上望到长江而起兴，是以日夜滚滚东流的江水来对照自己长期滞留的旅况而产生悲思。与这句诗相似的有杜甫《成都府》诗中的名句“大江东流去，游子日月长”，以及谢脁的名句“大江流日夜，客心悲未央”。这里，“长江”与“已滞”以及“大江”与“游子”、“客心”的关系，诗人自己可以有各种联想，也任读者作各种联想。在一定范围内，理解可以因人而异，即所谓“诗无达诂”。古代诗人往往借江水来抒发羁旅愁情，而王勃此句的艺术独创性在于，他不仅借大江起兴，而且把自己的悲愁之情注入大江，使长江感情化、人格化。诗人客居巴蜀，一颗心为归思缠绕而无法排解，因此，当他在山上俯瞰长江时，竟感到这条浩浩奔流的大江，也为自己的长期淹留而伤心悲痛， 以至它的水流也迟滞不畅了。这新奇的想象，既缘于诗人的“移情”作用，又符合生活的实感。人在山上望长江，由于距离远，看不清它的滚滚奔腾的波涛，往往会感到江水是凝滞不动的。所以，这句诗中长江悲伤滞留的形象，也真切地表达了诗人的直觉感受。悲愁的长江与悲愁的诗人相互感发、契合、共鸣，强烈地感染了读者的情绪。诗一开篇，境界便悲凉浑壮。
“万里念将归”直接抒情，点明自己身在他乡，想到盼望已久的万里归程而深深感叹。“万里念将归”，似出自宋玉《九辩》“登山临水兮送将归”句。而《九辩》的“送将归”，至少有两种不同的解释：一为送别将归之人；一为送别将尽之岁。至于这句诗里的“将归”，如果从前面提到的《羁游饯别》、《别人四首》以及《王子安集》中另外一些客中送别的诗看，可以采前一解释；如果从此诗后半首的内容看，也可以取后一解释。但联系此句中的“念”字，则以解释为思归之念较好，也就是说，这句的“将归”和上句的“已滞”一样，都指望远怀乡之人，即诗人自己。但另有一说，把上句的“已滞”看作在异乡的客子之“悲”，把这句的“将归”看作万里外的家人之“念”，似也可通。这又是一个“诗无达诂”的例子。“悲”、“念”二字，是全篇之“眼”，直接抒发怀念故乡而不得归的悲愁情绪。诗的前两句中“长江”和“万里”是从空间上表述自己远在外地他乡，归家的路途遥远。“已滞”和“将归”是从时间上表明诗人长期滞留他乡，还没有归去。
紧接着，诗人紧紧抓住眼前的环境和景色，写出了“况属高风晚，山山红叶飞”两句。从字面上看，这两句单纯是写景，但其实是通过写景，表达自己内心因思乡而凄楚的心情。诗人在山中望见了秋风萧瑟、黄叶飘零之景，这些既是实际的景物描写，同时表现诗人内心的萧瑟、凄凉。正因为诗人长期漂泊在外，所以内心因为思念家乡而分外悲凉，诗人又看到了秋天万物衰落的秋景，这就更增添了他思乡的愁绪。此二句没有一个直接表现感情的字眼，但渗透了诗人浓厚的感情。这里的秋天景色，兼寓“比”、“兴”之意。从“兴”的作用来看，在这样凄凉萧索的环境中，诗人的乡思是难忍和难以排解的。从“比”的作用看，这萧瑟秋风、飘零黄叶，正是诗人的萧瑟心境、飘零旅况的象征。这两句可能化用了宋玉《九辩》中的“悲哉，秋之为气也，萧瑟兮，草木摇落而变衰”的诗意，却用得没有模拟的痕迹，又使读者增添一层联想，对诗的意境起了深化作用。就整首诗来说，这两句所写之景是对一二两句所写之情起衬映作用的，而又有以景喻情的成分。当然，这个比拟是若即若离的。同时，把“山山黄叶飞”这样一个纯景色描写的句子安排在篇末，在写法上又是以景结情。南宋沈义父在《乐府指迷》中说：“结句须要放开，含有余不尽之意，以景结情最好。”这首诗的结句就有宕出远神之妙。
《唐人万首绝句选评》评此诗道：“寄兴高远，情景俱足。”从通篇的艺术构思来看，诗人采用了“兴法起结”的艺术手法。一下笔便借景兴情，结尾处又以景结情，把所要抒写的思想感情融入一个生动、开阔的画面中，让读者从画中品味。这样，便收到了语虽尽而思绪无穷的艺术效果。该诗首尾三句写景，第二句抒情叙事，采取景情景的结构。由于情在诗结尾处藏于景中，所以《山中》的意境含蓄而耐人寻味。
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宣化上人：聽過《妙法蓮華經》將來都成佛有份
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“佛說是普門品時，眾中八萬四千眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。”
“佛說是普門品時”：在釋迦牟尼佛宣說《法華經》，講到〈普門品〉的時候，“眾中八萬四千眾生”：在這法會中，有八萬四千眾生。
這八萬四千眾生，也就是我們人的八萬四千煩惱;我們每一個煩惱，就是一個眾生。
再者，在我們每一個人身裡面，都有八萬四千個微生物;微生物，就是一種菌，在我們每一個人身裡邊，都有一些個蟲子。我們人是個大蟲子，在身裡邊就有一些個小蟲子，在血裡、肉裡、五髒裡，蟲子不知有多少。
我們人怎麼樣生存呢?
也就是因為有這些個蟲子。我們這大蟲子養了一些個小蟲子，小蟲子也就是幫助大蟲子。你以為人是什麼?你看這個氣血裡邊，都有一些微生物;一個微生物就是一個眾生，那麼有多少微生物呢?這數不盡那麼多。總起來講，就有八萬四千;其實不只八萬四千，或者十六萬八千也不一定的。
這是我們每一個人，自性裡邊具足八萬四千眾生;若往外邊講，這個世界的眾生，豈止八萬四千?
在這個法會中，這八萬四千眾生──也就是每一個人心裡邊的這個“念”。八萬四千種的念頭，念念生滅，念念不停。念生，就是一個眾生生了;念滅，就是一個眾生死了。那麼生生滅滅，這八萬四千眾生都不離開自性，所以這叫八萬四千眾生。
八萬四千眾生做什麼呢?
“皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心”：皆發，就是同時發這個心了。發什麼心呢?無等等，沒有可以等於的這種心;沒有可以等的，也就是沒有可以比。什麼心呢?就是阿耨多羅三藐三菩提心。
阿耨多羅三藐三菩提是梵語。“阿耨”譯為無上，“三藐”譯為正等，“三菩提”譯為正覺，合起來就是“無上正等正覺”。沒有等的，什麼呢?正等，正等於佛;正覺，也就是佛的覺悟。無上正等正覺，就是正等於正覺，也沒有比它再上的這種果位了。
也就是這八萬四千眾生，都發成佛的心;發成佛的心，然後才能得到佛的果位。聽見〈普門品〉這八萬四千眾生，都發無上正等正覺的心。在當時法會之中，可以說是非常殊勝的，一定是會得到成佛的果位。
現在我們講〈普門品〉，在佛教講堂有二十多個人來聽經;這二十多個人，每一個人都有八萬四千眾生，你算算我們這兒有多少萬?但是這多少萬是不是都發無上正等正覺的心呢?我相信雖然沒有完全發這種心，大多數也發心想要將來成佛的。
在這法華會上，聽見《妙法蓮華經》的人，將來都是成佛有份的。我們現在能聽見這〈觀世音菩薩普門品〉，這都是在過去多生多劫裡邊，種這無量無邊的善根，所以現在才有這種的因緣，大家聚會到一起來研究佛法，這是一種妙不可思議的境界。
阿耨多羅三藐三菩提，這是最高的一個果位;什麼果位呢?佛的果位、佛的覺位，翻譯成“無上正等正覺”。正覺，是說人開了悟，得到正覺，但是可沒有得到正等。這是什麼人呢?這是二乘的羅漢。什麼人得到正等?菩薩。菩薩既然得到正覺，又得到正等──正等於佛，所以稱為等覺。羅漢可以成正覺，不可以成正等;菩薩可以成正等，但是不可以成無上。因為菩薩是“有上士”，在他上邊還有比他高的。佛是“無上士”，沒有再比他高的了。
無上正等正覺，這就是“圓滿菩提，歸無所得”，得到“三覺圓，萬德備”，所以得到沒有再比他高上的這種正等正覺。只有佛才可以稱這個名號，其余的菩薩和羅漢都不能稱的，這果位是最高的一種果位。這個最高的果位怎麼樣成就的?是不是從最高的地方成就的呢?不是的，是從最低那個地方成的。你修道的時候，切記不要有一種自滿的心、貢高我慢的心，因為就是要從那個最低下的地方，才能成這個最高的果位。
中國的老子說過：“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡。”上善，就是最上的善，它好像水似的。上善才能若水呢!善於利益一切萬物而不爭。物，就是飛、潛、動、植──飛，在空中飛的東西;潛，在水裡藏著的東西;動，就是一切動物;植，就是一切的植物、一切的樹木。所有胎、卵、濕、化，飛、潛、動、植，都是需要水來培養灌溉。水本身並沒有存一種心，說你們這些萬物，都是需要由我來利益你們，由我來生長你們，由我來幫助你們。所以才說：“水善利萬物而不爭。”
不爭什麼?
他不居功，不向人爭執。有的人就會說，這件好事是我做的，這功德是我成就的，那間廟是我修的，那座橋是我造的。這就是有了爭了。水沒有，沒有這種心!水既不自私，又不自利，所以老子才把水比喻為上善，應該學水的樣子──不居功，也不爭名，也不奪利。
“處眾人之所惡”，水居處的地方，都在下邊，不在上邊。有人就說，“水怎麼不在上邊呢?下雨時，水都是從上邊下來的嘛!”不錯，你講得真有道理，下雨的水是從上邊下來的，可是水怎麼又到上邊去?因為水是從底下流到上邊的，不是原來就在上邊。水從上邊還要往下到地面去，又流到海裡、河裡、江裡去，還是往下流，不過暫時在上邊而已。下邊，誰也不願意住的地方，水就住。修道人為什麼不住漂亮的房子，一天到晚住在山洞裡邊似的?這也就是學水的樣子，住到那低下的地方。因為這水處眾人之所惡，所以就合乎道。
你想成無上正等正覺，也是這樣子，也是要從最低下的地方向上走;不是從上邊掉下來的，也不是一生起就得到無上正等正覺。你想要得到成佛嗎?先要把這個眾生做好了;就是無論做什麼事情，都要往善的方面去做，不要向惡的方面去做，所謂“擇善而從，不善而改”，善的道路，就要去做;不善的道路，就要改了它。要改過自新，要“是道則進，非道則退”;合乎道就向前去做，不合乎道就向後退，這樣才能得到無上正等正覺。
這〈普門品〉，大略的意思已經講完了。〈普門品〉的妙義是無窮無盡的，不是在很短的時間就可以把它完全講明白了，等到將來有機會，再把它往深了講一講。尤其《法華經》妙不可言，它這種妙用是無窮無盡的。
我們現在聽完〈觀世音菩薩普門品〉，對於觀世音菩薩這種的神通妙用，已經知道個大概。到那一天，大家發心共同念觀音菩薩，拜〈大悲忏〉，求觀音菩薩顯示不可思議的這種妙用。我們每一個人要是有什麼祈求的，可以在自己心裡默默地向觀音菩薩來禱告，相信都會遂心滿願的。
《法華經》是成佛的法華，我們每一個人聽過《法華經》，將來都成佛有份，所以這個機會也是很難遇的。
恭錄自《妙法蓮華經》觀世音菩薩普門品 淺釋
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“佛說是普門品時，眾中八萬四千眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。”
“佛說是普門品時”：在釋迦牟尼佛宣說《法華經》，講到〈普門品〉的時候，“眾中八萬四千眾生”：在這法會中，有八萬四千眾生。
這八萬四千眾生，也就是我們人的八萬四千煩惱;我們每一個煩惱，就是一個眾生。
再者，在我們每一個人身裡面，都有八萬四千個微生物;微生物，就是一種菌，在我們每一個人身裡邊，都有一些個蟲子。我們人是個大蟲子，在身裡邊就有一些個小蟲子，在血裡、肉裡、五髒裡，蟲子不知有多少。
我們人怎麼樣生存呢?
也就是因為有這些個蟲子。我們這大蟲子養了一些個小蟲子，小蟲子也就是幫助大蟲子。你以為人是什麼?你看這個氣血裡邊，都有一些微生物;一個微生物就是一個眾生，那麼有多少微生物呢?這數不盡那麼多。總起來講，就有八萬四千;其實不只八萬四千，或者十六萬八千也不一定的。
這是我們每一個人，自性裡邊具足八萬四千眾生;若往外邊講，這個世界的眾生，豈止八萬四千?
在這個法會中，這八萬四千眾生──也就是每一個人心裡邊的這個“念”。八萬四千種的念頭，念念生滅，念念不停。念生，就是一個眾生生了;念滅，就是一個眾生死了。那麼生生滅滅，這八萬四千眾生都不離開自性，所以這叫八萬四千眾生。
八萬四千眾生做什麼呢?
“皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心”：皆發，就是同時發這個心了。發什麼心呢?無等等，沒有可以等於的這種心;沒有可以等的，也就是沒有可以比。什麼心呢?就是阿耨多羅三藐三菩提心。
阿耨多羅三藐三菩提是梵語。“阿耨”譯為無上，“三藐”譯為正等，“三菩提”譯為正覺，合起來就是“無上正等正覺”。沒有等的，什麼呢?正等，正等於佛;正覺，也就是佛的覺悟。無上正等正覺，就是正等於正覺，也沒有比它再上的這種果位了。
也就是這八萬四千眾生，都發成佛的心;發成佛的心，然後才能得到佛的果位。聽見〈普門品〉這八萬四千眾生，都發無上正等正覺的心。在當時法會之中，可以說是非常殊勝的，一定是會得到成佛的果位。
現在我們講〈普門品〉，在佛教講堂有二十多個人來聽經;這二十多個人，每一個人都有八萬四千眾生，你算算我們這兒有多少萬?但是這多少萬是不是都發無上正等正覺的心呢?我相信雖然沒有完全發這種心，大多數也發心想要將來成佛的。
在這法華會上，聽見《妙法蓮華經》的人，將來都是成佛有份的。我們現在能聽見這〈觀世音菩薩普門品〉，這都是在過去多生多劫裡邊，種這無量無邊的善根，所以現在才有這種的因緣，大家聚會到一起來研究佛法，這是一種妙不可思議的境界。
阿耨多羅三藐三菩提，這是最高的一個果位;什麼果位呢?佛的果位、佛的覺位，翻譯成“無上正等正覺”。正覺，是說人開了悟，得到正覺，但是可沒有得到正等。這是什麼人呢?這是二乘的羅漢。什麼人得到正等?菩薩。菩薩既然得到正覺，又得到正等──正等於佛，所以稱為等覺。羅漢可以成正覺，不可以成正等;菩薩可以成正等，但是不可以成無上。因為菩薩是“有上士”，在他上邊還有比他高的。佛是“無上士”，沒有再比他高的了。
無上正等正覺，這就是“圓滿菩提，歸無所得”，得到“三覺圓，萬德備”，所以得到沒有再比他高上的這種正等正覺。只有佛才可以稱這個名號，其余的菩薩和羅漢都不能稱的，這果位是最高的一種果位。這個最高的果位怎麼樣成就的?是不是從最高的地方成就的呢?不是的，是從最低那個地方成的。你修道的時候，切記不要有一種自滿的心、貢高我慢的心，因為就是要從那個最低下的地方，才能成這個最高的果位。
中國的老子說過：“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡。”上善，就是最上的善，它好像水似的。上善才能若水呢!善於利益一切萬物而不爭。物，就是飛、潛、動、植──飛，在空中飛的東西;潛，在水裡藏著的東西;動，就是一切動物;植，就是一切的植物、一切的樹木。所有胎、卵、濕、化，飛、潛、動、植，都是需要水來培養灌溉。水本身並沒有存一種心，說你們這些萬物，都是需要由我來利益你們，由我來生長你們，由我來幫助你們。所以才說：“水善利萬物而不爭。”
不爭什麼?
他不居功，不向人爭執。有的人就會說，這件好事是我做的，這功德是我成就的，那間廟是我修的，那座橋是我造的。這就是有了爭了。水沒有，沒有這種心!水既不自私，又不自利，所以老子才把水比喻為上善，應該學水的樣子──不居功，也不爭名，也不奪利。
“處眾人之所惡”，水居處的地方，都在下邊，不在上邊。有人就說，“水怎麼不在上邊呢?下雨時，水都是從上邊下來的嘛!”不錯，你講得真有道理，下雨的水是從上邊下來的，可是水怎麼又到上邊去?因為水是從底下流到上邊的，不是原來就在上邊。水從上邊還要往下到地面去，又流到海裡、河裡、江裡去，還是往下流，不過暫時在上邊而已。下邊，誰也不願意住的地方，水就住。修道人為什麼不住漂亮的房子，一天到晚住在山洞裡邊似的?這也就是學水的樣子，住到那低下的地方。因為這水處眾人之所惡，所以就合乎道。
你想成無上正等正覺，也是這樣子，也是要從最低下的地方向上走;不是從上邊掉下來的，也不是一生起就得到無上正等正覺。你想要得到成佛嗎?先要把這個眾生做好了;就是無論做什麼事情，都要往善的方面去做，不要向惡的方面去做，所謂“擇善而從，不善而改”，善的道路，就要去做;不善的道路，就要改了它。要改過自新，要“是道則進，非道則退”;合乎道就向前去做，不合乎道就向後退，這樣才能得到無上正等正覺。
這〈普門品〉，大略的意思已經講完了。〈普門品〉的妙義是無窮無盡的，不是在很短的時間就可以把它完全講明白了，等到將來有機會，再把它往深了講一講。尤其《法華經》妙不可言，它這種妙用是無窮無盡的。
我們現在聽完〈觀世音菩薩普門品〉，對於觀世音菩薩這種的神通妙用，已經知道個大概。到那一天，大家發心共同念觀音菩薩，拜〈大悲忏〉，求觀音菩薩顯示不可思議的這種妙用。我們每一個人要是有什麼祈求的，可以在自己心裡默默地向觀音菩薩來禱告，相信都會遂心滿願的。
《法華經》是成佛的法華，我們每一個人聽過《法華經》，將來都成佛有份，所以這個機會也是很難遇的。
恭錄自《妙法蓮華經》觀世音菩薩普門品 淺釋
《钱神论》•西晋•鲁褒
原文：
昔神农氏没，黄帝尧舜教民农桑，以币帛为本。上智先觉变通之，乃掘铜山，俯视仰观铸而为钱，故使内方象地，外圆象天。大矣哉！
钱之为体，有乾有坤，内则其方，外则其圆。其积如山，其流如川。动静有时，行藏有节。市井便易，不患耗折。难朽象寿，不匮象道，故能长久！为世神宝。亲爱如兄，字曰”孔方“.失之则贫弱，得之则富强。无翼而飞，无足而走。解严毅之颜，开难发之口。钱多者处前，钱少者居後。处前者为君长，在後者为臣仆。君长者丰衍而有馀，臣仆者穷竭而不足。诗云：”哿矣富人，哀哉茕独。“岂是之谓乎？
钱之为言泉也。百姓日用，其源不匮。无远不往，无深不至。京邑衣冠，疲劳讲肄。厌闻清谈，对之睡寐。见我家兄，莫不惊视。钱之所佑，吉无不利。何必读书，然後富贵。昔吕公欣悦于空版，汉祖克之于嬴二，文君解布裳而被锦绣，相如乘高盖而解犊鼻：官尊名显，皆钱所致。空版至虚，而况有实。嬴二虽少，以致亲密。由是论之，可谓神物。
无位而尊，无势而热。排朱门，入紫闼。钱之所在，危可使安，死可使活；钱之所去，贵可使贱，生可使杀。是故忿诤辩讼，非钱不胜。孤弱幽滞，非钱不拔，怨仇嫌恨，非钱不解，令问笑谈，非钱不发，洛中朱衣，当涂之士，爱我家兄，皆无已已。执我之手，抱我终始。不计优劣，不论年纪。宾客辐辏，门常如市。谚云：‘钱无耳，可闇使！岂虚也哉，”又曰：“有钱可使鬼，而况于人乎。子夏云：’死生有命，富贵在天。‘吾以死生无命，富贵在钱。何以明之？钱能转祸为福，因败为成。危者得安，死者得生。性命长短，相禄贵贱，皆在乎钱。天何与焉？天有所短，钱有所长。四时行焉，百物生焉，钱不如天；达穷开塞，振贫济乏，天不如钱。若臧武仲之智，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，可以为成人矣。今之成人者何必然，唯孔方而已。夫钱，穷者能使通达，富者能使温暧，贫者能使勇悍，故曰’君无财则士不来，君无赏则士不往‘.谚曰：’官无中人，不如归田‘.虽有中人，而无家兄，何异无足而欲行，无翼而欲翔。使才如颜子，容如子张。空手掉臂，何所希望，不如早归，广修农商。舟车上下，役使孔方。凡百君子，同尘和光。上交下接，名誉益彰。
黄铜中方叩头对曰：“仆自西方庚辛，分王诸国，处处皆有。长沙越 ,仆之所守。黄金为父，白银为母。铅为长男，锡为适妇。伊我初生，周末时也。景王尹世，大铸兹也。贪人见我，如病得医。饥飨大牢，未之逾也。”
译文：
过去神农氏死了以后，黄帝、尧、舜便教导人们耕作养蚕，后来在交易中就以使用丝织品为主。有非常聪明的人先知先觉，便改变了交易的方式，他们开出一座铜矿，然后俯视大地，仰观上天，将铜铸成了叫做"钱"的东西。因为天圆地方，所以把铜钱里面的孔铸成方的，好像大地;把铜钱外面铸成圆的，好像天穹。
钱作为一个实体，有天也有地。它的内部效法地的方，外部效法天的圆。把它堆积起来，就好像山一样;它流通起来，又好像河流。它的流通与储蓄，都有一定的规则。在街市上使用会很方便，不用担心他有所损耗。它很难腐朽，好像那些长寿的人;它不断地流通却不会穷尽，就像"道"一样运行不息，所以它能够流传这么久。它对于世人，如同神明宝贝，大家像敬爱兄长那样爱它，便给他起了个名字叫"孔方"。没有了它人们就会贫穷软弱，得到了它人们就会富足强盛。它没有翅膀却能飞向远方，它没有脚却能到处走动。它能够使威严的面孔露出笑脸，能使口风很严的人开口。钱多的人干什么都能占先，钱少的人便得乖乖地排在后面。排在前面的人就是君长，而排在后面的只是臣仆。那些作君长的富足并且闲钱很多，而那些作为臣仆的贫困并且钱财远不够用。《诗经》里说:"富人哪，总是那么欢乐;孤独的人，好可怜!"难道指的就是这个吗?
"钱"得名于"源泉"的"泉"，所以百姓每天都要用到它，钱的源泉是不会缺乏的。再远的地方它也能去，在深的地方它也能到。那些京城中的达官显贵，在学校中总是疲倦得打不起精神，对于清谈一事也极厌恶，每遇清谈之类的事，便瞌睡得不行，可是见到孔方兄便不同了，没有人不惊醒凝视的。钱所能够给人们带来的佑护，可以说是吉祥没有不利的。为什么要读了书以后达到富贵呢?只要有钱，就会有享不尽的功名利禄。照这么说来，钱这东西可真是神物了。
它没有地位却受人尊敬，没有势力却那么红火，它能够推开富贵官宦之家的朱门、紫闼。有钱的地方，可以化危机为平安，可以让死的重新复活;可要是没钱了，那贵的就要变成贱的，活的也得把它杀咯。所以，和人争辩、打官司，没有钱是没有办法胜利的;势孤力单，没有出仕的人，没有钱就不会被提拔。愁怨忿恨，没有钱就没有办法化解;好的声名，没有钱便不可能被传播。
洛阳城中的富贵人家，身居官位的那些人，对于孔方兄的热爱，从来都不曾停止。他们拉着它们的手，一直抱它们在怀中，不管它们的样子是优是劣，也不管它们有多大年岁。在孔方兄的家中，宾客们总是聚得满满的，门前就同集市一样热闹。谚语说:"钱虽然没有听觉，却可以暗中指使别人做事。"这话难道是假的吗?又说:"有钱便可以役使鬼神。"那么更何况是人呢?
子夏说:"死生是命运所决定的，富贵是上天所决定的。"我却以为，死生并非命运所决定，富贵也不过因为钱而已。怎么知道是这样的呢?因为钱可以转祸为福，变失败为成功，使危险的人变得平安，使死人得以生还。性命的长短，官位、俸禄的高低，都是在于钱的多少，天又怎么能决定呢?如此说来，天有它的短处，钱有它的长处。对于四季的运行，万物的生长，钱肯定比不上天的作用;而使穷困的人显达，使处境窘迫的人得以摆脱，上天的力量就不如钱大了。如果有臧武仲的智慧，卞庄子的勇敢，冉求的才艺，再用礼仪和音乐来修饰，就可以算得上一个完人了。然而如今要成为一个完人又何必那样?只靠孔方兄便可以了。
钱，可以使政治上不得志的人变得通达，使富贵的人过得温暖、舒适，使没有钱的人变得勇猛、凶悍。所以说，国君没有钱财士人就不会前来，国君没有奖赏士人就不会到他那。谚语说:"做官如果没有靠山，那还不如归田务农。"即使有在朝的官员，却没有孔方兄，那么和没有脚却想要行走，没有翅膀却想要飞翔又有什么分别呢?即使你的才学和颜回一样好，容貌和子张一样漂亮，手里没有钱却想要奋起，有什么希望呢?还不如早些回家，大力发展农商吧。在人们的来往中，对于孔方兄的使用，所有的人，包括所谓的君子，其实都是一样的。在上下交接钱的时候，可是特别能显示出一些人的生命和地位啊。
原文：
昔神农氏没，黄帝尧舜教民农桑，以币帛为本。上智先觉变通之，乃掘铜山，俯视仰观铸而为钱，故使内方象地，外圆象天。大矣哉！
钱之为体，有乾有坤，内则其方，外则其圆。其积如山，其流如川。动静有时，行藏有节。市井便易，不患耗折。难朽象寿，不匮象道，故能长久！为世神宝。亲爱如兄，字曰”孔方“.失之则贫弱，得之则富强。无翼而飞，无足而走。解严毅之颜，开难发之口。钱多者处前，钱少者居後。处前者为君长，在後者为臣仆。君长者丰衍而有馀，臣仆者穷竭而不足。诗云：”哿矣富人，哀哉茕独。“岂是之谓乎？
钱之为言泉也。百姓日用，其源不匮。无远不往，无深不至。京邑衣冠，疲劳讲肄。厌闻清谈，对之睡寐。见我家兄，莫不惊视。钱之所佑，吉无不利。何必读书，然後富贵。昔吕公欣悦于空版，汉祖克之于嬴二，文君解布裳而被锦绣，相如乘高盖而解犊鼻：官尊名显，皆钱所致。空版至虚，而况有实。嬴二虽少，以致亲密。由是论之，可谓神物。
无位而尊，无势而热。排朱门，入紫闼。钱之所在，危可使安，死可使活；钱之所去，贵可使贱，生可使杀。是故忿诤辩讼，非钱不胜。孤弱幽滞，非钱不拔，怨仇嫌恨，非钱不解，令问笑谈，非钱不发，洛中朱衣，当涂之士，爱我家兄，皆无已已。执我之手，抱我终始。不计优劣，不论年纪。宾客辐辏，门常如市。谚云：‘钱无耳，可闇使！岂虚也哉，”又曰：“有钱可使鬼，而况于人乎。子夏云：’死生有命，富贵在天。‘吾以死生无命，富贵在钱。何以明之？钱能转祸为福，因败为成。危者得安，死者得生。性命长短，相禄贵贱，皆在乎钱。天何与焉？天有所短，钱有所长。四时行焉，百物生焉，钱不如天；达穷开塞，振贫济乏，天不如钱。若臧武仲之智，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，可以为成人矣。今之成人者何必然，唯孔方而已。夫钱，穷者能使通达，富者能使温暧，贫者能使勇悍，故曰’君无财则士不来，君无赏则士不往‘.谚曰：’官无中人，不如归田‘.虽有中人，而无家兄，何异无足而欲行，无翼而欲翔。使才如颜子，容如子张。空手掉臂，何所希望，不如早归，广修农商。舟车上下，役使孔方。凡百君子，同尘和光。上交下接，名誉益彰。
黄铜中方叩头对曰：“仆自西方庚辛，分王诸国，处处皆有。长沙越 ,仆之所守。黄金为父，白银为母。铅为长男，锡为适妇。伊我初生，周末时也。景王尹世，大铸兹也。贪人见我，如病得医。饥飨大牢，未之逾也。”
译文：
过去神农氏死了以后，黄帝、尧、舜便教导人们耕作养蚕，后来在交易中就以使用丝织品为主。有非常聪明的人先知先觉，便改变了交易的方式，他们开出一座铜矿，然后俯视大地，仰观上天，将铜铸成了叫做"钱"的东西。因为天圆地方，所以把铜钱里面的孔铸成方的，好像大地;把铜钱外面铸成圆的，好像天穹。
钱作为一个实体，有天也有地。它的内部效法地的方，外部效法天的圆。把它堆积起来，就好像山一样;它流通起来，又好像河流。它的流通与储蓄，都有一定的规则。在街市上使用会很方便，不用担心他有所损耗。它很难腐朽，好像那些长寿的人;它不断地流通却不会穷尽，就像"道"一样运行不息，所以它能够流传这么久。它对于世人，如同神明宝贝，大家像敬爱兄长那样爱它，便给他起了个名字叫"孔方"。没有了它人们就会贫穷软弱，得到了它人们就会富足强盛。它没有翅膀却能飞向远方，它没有脚却能到处走动。它能够使威严的面孔露出笑脸，能使口风很严的人开口。钱多的人干什么都能占先，钱少的人便得乖乖地排在后面。排在前面的人就是君长，而排在后面的只是臣仆。那些作君长的富足并且闲钱很多，而那些作为臣仆的贫困并且钱财远不够用。《诗经》里说:"富人哪，总是那么欢乐;孤独的人，好可怜!"难道指的就是这个吗?
"钱"得名于"源泉"的"泉"，所以百姓每天都要用到它，钱的源泉是不会缺乏的。再远的地方它也能去，在深的地方它也能到。那些京城中的达官显贵，在学校中总是疲倦得打不起精神，对于清谈一事也极厌恶，每遇清谈之类的事，便瞌睡得不行，可是见到孔方兄便不同了，没有人不惊醒凝视的。钱所能够给人们带来的佑护，可以说是吉祥没有不利的。为什么要读了书以后达到富贵呢?只要有钱，就会有享不尽的功名利禄。照这么说来，钱这东西可真是神物了。
它没有地位却受人尊敬，没有势力却那么红火，它能够推开富贵官宦之家的朱门、紫闼。有钱的地方，可以化危机为平安，可以让死的重新复活;可要是没钱了，那贵的就要变成贱的，活的也得把它杀咯。所以，和人争辩、打官司，没有钱是没有办法胜利的;势孤力单，没有出仕的人，没有钱就不会被提拔。愁怨忿恨，没有钱就没有办法化解;好的声名，没有钱便不可能被传播。
洛阳城中的富贵人家，身居官位的那些人，对于孔方兄的热爱，从来都不曾停止。他们拉着它们的手，一直抱它们在怀中，不管它们的样子是优是劣，也不管它们有多大年岁。在孔方兄的家中，宾客们总是聚得满满的，门前就同集市一样热闹。谚语说:"钱虽然没有听觉，却可以暗中指使别人做事。"这话难道是假的吗?又说:"有钱便可以役使鬼神。"那么更何况是人呢?
子夏说:"死生是命运所决定的，富贵是上天所决定的。"我却以为，死生并非命运所决定，富贵也不过因为钱而已。怎么知道是这样的呢?因为钱可以转祸为福，变失败为成功，使危险的人变得平安，使死人得以生还。性命的长短，官位、俸禄的高低，都是在于钱的多少，天又怎么能决定呢?如此说来，天有它的短处，钱有它的长处。对于四季的运行，万物的生长，钱肯定比不上天的作用;而使穷困的人显达，使处境窘迫的人得以摆脱，上天的力量就不如钱大了。如果有臧武仲的智慧，卞庄子的勇敢，冉求的才艺，再用礼仪和音乐来修饰，就可以算得上一个完人了。然而如今要成为一个完人又何必那样?只靠孔方兄便可以了。
钱，可以使政治上不得志的人变得通达，使富贵的人过得温暖、舒适，使没有钱的人变得勇猛、凶悍。所以说，国君没有钱财士人就不会前来，国君没有奖赏士人就不会到他那。谚语说:"做官如果没有靠山，那还不如归田务农。"即使有在朝的官员，却没有孔方兄，那么和没有脚却想要行走，没有翅膀却想要飞翔又有什么分别呢?即使你的才学和颜回一样好，容貌和子张一样漂亮，手里没有钱却想要奋起，有什么希望呢?还不如早些回家，大力发展农商吧。在人们的来往中，对于孔方兄的使用，所有的人，包括所谓的君子，其实都是一样的。在上下交接钱的时候，可是特别能显示出一些人的生命和地位啊。
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