#文字行者[超话]# 《紫藤花瀑》
／（文、摄）云若浅陌
还记得紫藤花瀑布吗？
哪怕是在梦里？
如果，
曾在那一望无际的花架下仰望，
如果，
曾在那紫色海洋般的花海里沉醉，
如果，
曾在那蜜语般拂过花叶的风中轻舞，
如果，
曾在纷纷扬扬的花瓣雨中挽起手同行，
那么，
你会记得！
你一定会记得！！
#文字行者##云·游天下##春天摄影大赛##遇见美好##紫藤花[音乐]#
／（文、摄）云若浅陌
还记得紫藤花瀑布吗？
哪怕是在梦里？
如果，
曾在那一望无际的花架下仰望，
如果，
曾在那紫色海洋般的花海里沉醉，
如果，
曾在那蜜语般拂过花叶的风中轻舞，
如果，
曾在纷纷扬扬的花瓣雨中挽起手同行，
那么，
你会记得！
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#儒家[超话]#3.19定公问：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子对曰：“君使臣以礼，臣事君以忠。”
鲁定公所问之意，在于为君者当如何使其臣，为臣者如何事其君。定公身居君之位，当问“君使臣，如之何”；固然，诸侯国君是天子所封，但是，如果在天子有德的情况下，诸侯国君是天子之臣，春秋之时，周天子有其位而无其德，故不可称诸侯国君是天子之臣，所以，定公不当问“臣事君，如之何”。何也？“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之”。善问者，所问当切于己。
然而，君既有所问，则夫子以礼作答。“君使臣以礼”者，君之道也；“臣事君以忠”，臣之道也。此皆君臣之正道，且二者之间无因果关联。换言之，为君，在于自责以礼；为臣，在于自责以忠。朱子曰：“二者皆理之当然，各欲自尽而已。”
“君使臣以礼”当如之何？君必诚敬而明礼，进而使其臣时，使之各得其所、各明其责、各敬其职、各行其事。礼者，序也。“举贤与能”则各得其所，上下责任分明则各明其责，赏罚奖惩明确则各敬其职，不因好恶、亲疏而用人则各行其事。
“臣事君以忠”当如之何？君臣以义合，而不以利。君之所行合于义，则臣遵命而行，以成其义也；若君之所行不合于义，士则可去其位而为庶民，大夫“三谏而不从”可辞位；既在其位，则尽己之心以成义而已。忠必发乎己心，非他人所能勉强者。
若不分是非善恶而皆从其君，不可谓之忠；明知君之所欲行者非义而从之，是贼其君者也。患得患失而畏首畏尾，是有私心，是不尽心，亦不可谓之忠。“君使臣以礼，臣事君以忠”，则君臣之道正，君臣之所行不背于义。
3.20子曰：“《关雎》，乐而不淫，哀而不伤。”
【1】夫子之言，乃《诗经•周南•关雎》之义，然而，编述者既列此章于《八佾》篇中，则可谓以《关雎》而言礼乐。《论语》之编，非段落之拼凑，而是脉络井然，惟其脉络不易为人所见耳。进而言之，“五经（或六经）”，无不“一以贯之”。
“论语”之“论”，伦也，轮也。伦，则有伦次，非苟且杂凑；轮，则如车轮之有辐条，如树木之年轮而由中至于外。是故，其有字句似乎上下不关联者，而必有神有气贯通于其中；其有字句全同而似重复者，以其所处之位不同而不可等同看待。
“乐而不淫”，所“乐”者何也？乐得淑女以配君子，此谓夫妇之道也；乐得贤人以相辅成仁，此谓君臣之道也。淑女者，善良贤德之女；君子者，修养成德之男。淑女、君子之相配，是以德相配，是君子、淑女之所“乐”。君止于仁而臣止于敬，是君臣以义而合也。
君子之乐，非由外事外物所引发，德同而心同，阴阳交咸（自注：咸，感也。取《易经•咸卦》之义），以类相从也。夫妇之道，君臣之道，莫不如此。其所“乐”非由外事外物所引发，亦不为外事外物所左右，是“不改其乐”也。
何以“不淫”？所“乐”既正，则“不淫”。心不正，则必“淫”，不在于偏离正道之程度深浅。若所“乐”在于情、色、名、利，是小人之“乐”也。“一见钟情”者，其情之所发，往往非由于其贤淑，而由于其美色；心存名利而非仁义，其为君为臣，亦必追逐名利。
夫妇非由贤淑，君臣非由仁义，则其来也倏，其去也忽。何也？其一，其心不正，则如范文正公《岳阳楼记》所云，遇“淫雨霏霏”则悲，见“春和景明”则喜，心为外事外物所左右；其二，不能同心同德，即貌合神离，凭外物约束，岂能长久？
【2】“哀而不伤”，何谓也？《毛诗正义》之《关雎》诗序曰：“是以《关雎》乐得淑女以配君子，忧在进贤，不淫其色，哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉。”可见《毛诗》以“哀窈窕，思贤才，而无伤善之心”来解“哀而不伤”。
由此而言，“哀”者，“哀窈窕”也。《毛诗故训传》曰：“窈窕，幽闲也。淑，善。”又解“窈窕淑女”为“幽闲贞专之善女”，则“窈窕”为“幽闲贞专”之义。幽者，谦逊而不炫耀；闲者，“约我以礼”；贞者，守正而不渝；专者，诚敬而专一。
“窈窕”何以“哀”也？若“窈窕”之女不得“君子”则可“哀”；若“贤才”不得“仁君”则可“哀”。是故，“哀窈窕”者，唯恐“窈窕”之女不得“君子”，唯恐“贤才”不得“仁君”，则己不敢不修君子之道，不敢不“为人君，止于仁”。
“不伤”者，“无伤善之心”也。此言类似“恻隐之心”、“仁民爱物”之义。人性本善，人君当以圣人所传之道行教化而成其善，至少不可伤其善；“无伤善之心”，未必能“无伤”；若“有伤善之心”，则必“伤”；若不“爱物”，亦必“伤善”。
“君子”、“淑女”，“修身”也；“乐得淑女以配君子”，“齐家”也；“思贤才”，“治国”也；“无伤善之心”，“平天下”也。“乐而不淫”，夫之与妇、君之与臣当同心同德也；“哀而不伤”，由仁义而行，不失恻隐之心也。
———九如布衣 https://t.cn/RJ7wsiw
鲁定公所问之意，在于为君者当如何使其臣，为臣者如何事其君。定公身居君之位，当问“君使臣，如之何”；固然，诸侯国君是天子所封，但是，如果在天子有德的情况下，诸侯国君是天子之臣，春秋之时，周天子有其位而无其德，故不可称诸侯国君是天子之臣，所以，定公不当问“臣事君，如之何”。何也？“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之”。善问者，所问当切于己。
然而，君既有所问，则夫子以礼作答。“君使臣以礼”者，君之道也；“臣事君以忠”，臣之道也。此皆君臣之正道，且二者之间无因果关联。换言之，为君，在于自责以礼；为臣，在于自责以忠。朱子曰：“二者皆理之当然，各欲自尽而已。”
“君使臣以礼”当如之何？君必诚敬而明礼，进而使其臣时，使之各得其所、各明其责、各敬其职、各行其事。礼者，序也。“举贤与能”则各得其所，上下责任分明则各明其责，赏罚奖惩明确则各敬其职，不因好恶、亲疏而用人则各行其事。
“臣事君以忠”当如之何？君臣以义合，而不以利。君之所行合于义，则臣遵命而行，以成其义也；若君之所行不合于义，士则可去其位而为庶民，大夫“三谏而不从”可辞位；既在其位，则尽己之心以成义而已。忠必发乎己心，非他人所能勉强者。
若不分是非善恶而皆从其君，不可谓之忠；明知君之所欲行者非义而从之，是贼其君者也。患得患失而畏首畏尾，是有私心，是不尽心，亦不可谓之忠。“君使臣以礼，臣事君以忠”，则君臣之道正，君臣之所行不背于义。
3.20子曰：“《关雎》，乐而不淫，哀而不伤。”
【1】夫子之言，乃《诗经•周南•关雎》之义，然而，编述者既列此章于《八佾》篇中，则可谓以《关雎》而言礼乐。《论语》之编，非段落之拼凑，而是脉络井然，惟其脉络不易为人所见耳。进而言之，“五经（或六经）”，无不“一以贯之”。
“论语”之“论”，伦也，轮也。伦，则有伦次，非苟且杂凑；轮，则如车轮之有辐条，如树木之年轮而由中至于外。是故，其有字句似乎上下不关联者，而必有神有气贯通于其中；其有字句全同而似重复者，以其所处之位不同而不可等同看待。
“乐而不淫”，所“乐”者何也？乐得淑女以配君子，此谓夫妇之道也；乐得贤人以相辅成仁，此谓君臣之道也。淑女者，善良贤德之女；君子者，修养成德之男。淑女、君子之相配，是以德相配，是君子、淑女之所“乐”。君止于仁而臣止于敬，是君臣以义而合也。
君子之乐，非由外事外物所引发，德同而心同，阴阳交咸（自注：咸，感也。取《易经•咸卦》之义），以类相从也。夫妇之道，君臣之道，莫不如此。其所“乐”非由外事外物所引发，亦不为外事外物所左右，是“不改其乐”也。
何以“不淫”？所“乐”既正，则“不淫”。心不正，则必“淫”，不在于偏离正道之程度深浅。若所“乐”在于情、色、名、利，是小人之“乐”也。“一见钟情”者，其情之所发，往往非由于其贤淑，而由于其美色；心存名利而非仁义，其为君为臣，亦必追逐名利。
夫妇非由贤淑，君臣非由仁义，则其来也倏，其去也忽。何也？其一，其心不正，则如范文正公《岳阳楼记》所云，遇“淫雨霏霏”则悲，见“春和景明”则喜，心为外事外物所左右；其二，不能同心同德，即貌合神离，凭外物约束，岂能长久？
【2】“哀而不伤”，何谓也？《毛诗正义》之《关雎》诗序曰：“是以《关雎》乐得淑女以配君子，忧在进贤，不淫其色，哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉。”可见《毛诗》以“哀窈窕，思贤才，而无伤善之心”来解“哀而不伤”。
由此而言，“哀”者，“哀窈窕”也。《毛诗故训传》曰：“窈窕，幽闲也。淑，善。”又解“窈窕淑女”为“幽闲贞专之善女”，则“窈窕”为“幽闲贞专”之义。幽者，谦逊而不炫耀；闲者，“约我以礼”；贞者，守正而不渝；专者，诚敬而专一。
“窈窕”何以“哀”也？若“窈窕”之女不得“君子”则可“哀”；若“贤才”不得“仁君”则可“哀”。是故，“哀窈窕”者，唯恐“窈窕”之女不得“君子”，唯恐“贤才”不得“仁君”，则己不敢不修君子之道，不敢不“为人君，止于仁”。
“不伤”者，“无伤善之心”也。此言类似“恻隐之心”、“仁民爱物”之义。人性本善，人君当以圣人所传之道行教化而成其善，至少不可伤其善；“无伤善之心”，未必能“无伤”；若“有伤善之心”，则必“伤”；若不“爱物”，亦必“伤善”。
“君子”、“淑女”，“修身”也；“乐得淑女以配君子”，“齐家”也；“思贤才”，“治国”也；“无伤善之心”，“平天下”也。“乐而不淫”，夫之与妇、君之与臣当同心同德也；“哀而不伤”，由仁义而行，不失恻隐之心也。
———九如布衣 https://t.cn/RJ7wsiw
知行合一的真谛
知行合一的理论基础就是心即理。知与行合一，就是理与心合一。
大而无外，小而无内。可以无限细分，也可以无限聚合。
禅机禅理就是合与分和孙子兵法的奇正阴阳虚实的道理在心理上的分合
知是理之灵处，知即理。阳明说：“良知是天理之昭明灵觉处，故良知即是天理。”知行合一就是理与行合一，就是行为遵循天理。知行合一就是理事合一。
王阳明在《答顾东桥》中说：
“外心以求理，此知行之所以二也。求理于吾心，此圣门知行合一之教，吾子又何疑乎？”
心外求理，就是把心与理分为两个。理与心为二，自然知与行为二。理与心为一，自然知行合一。
程颐的知行合一思想
程颐就有知行合一的思想，他说：“知之深，则行之必至，无有知之而不能行者。知而不能行，只是知得浅。饥而不食乌喙，人不蹈水火，只是知。”
程颐说：“大而化，则己与理一，一则无己”
己与理一，就是心与理合一。无己就是无我。心与理合一时，就无我了，我成为理的化身，此时，所作所为都是理之流行，就是知行合一了。正如王阳明说的“心理合一之体，知行并进之功”。
知就是良知。
良知是人行为的指南针，即“知是行的主意”；按照良知的指引去做，反过来可以涵养良知，即“行是知的功夫”。
当知时，即刻付诸行动，即知即行。
当行时，良知要觉其当理与否。如果不当理，即刻止之。
这就是知行合一。
行为有三个层次：身、口、意。意念发动就是行为，正如阳明所说：“一念发动处即是行”。
身之行为、口之言语，他人能共见、共知。而人之意念活动，只有自己知道，即自己独知。意之行为虽然自己独知，没有表现于外，却是身、口之行为的根源。慎独功夫就是在独知处用功。
王阳明说：“人若不知于此独知之地用力，只在人所共知处用功，便是作伪，便是见君子而后厌然。此独知处便是诚的萌芽，此处不论善念恶念，更无虚假，一是百是，一错百错，正是王霸义利诚伪善恶界头。”
1，人对自己的行为，是可以自己判断对错的。就是说，心之“知”，可以判断自己的“行”。对就去做，不对就止，就是“当行则行，当止则之”，这就是知行合一。
2、人在每个当下该做什么，心之“知”是知道的，即王阳明说的|“知是行的主意”
当知时，立即落实于行。知与行之间不要有间隔，不要有各种懈怠、不情愿、犹豫等，就是即知即行，直截了当。
一件事情只要该你去做，不管事情大小，不管你愿意不愿意，立刻去做，而且认真做，不夹带一丝苟且。做之前你可能不情愿，但做了之后，内心会愉悦，即所谓自慊。这就是知行合一。
萧伯纳说：“别管喜欢和不喜欢，只管做必须做的事，这也许不快乐，却是伟大”
王阳明：人须在事上磨，方立得住，方能静亦定，动亦定
实践论比矛盾论写了深刻。
让心空，佛家和道家会念口诀，儒家没有口诀，但“天人合一”、“阴阳变易”、“贵和尚中”、“知行合一”都是最好的口诀，念口诀时须念念相随连绵不断，如此可取得以一念代替万念的作用，时间一久，自然入静。
王阳明所说的“息思虑”则是通过暂时的放下去寻求内心真正缺失的为何物。
王阳明的自控力秘诀：守静与慎独
镜头太短，拍荷花压力山大
第二步：省察克治
先省察哪些是私欲，良知会干脆地告诉你答案：好色、好货、好名都是私欲。然后是克治，以前有这些私欲不要紧，现在对待私欲就要斩钉截铁，绝不姑息。孔子常说君子正身之法就是“自查不惑而内自省也”，王阳明修静的最重要一点也就在于这里。
人心的不静来源于人心的不净，因此通过独坐去不断地反省则是帮助自己了解内心的快速方法。当然，修静也不能总盯着这些私欲不放，还要想天理。尧舜气象、仁、义、礼、智、良知，这都是天理。
大部分讲心学“静坐”的人，都在此留步。他们认为静坐无非就是这两个步骤，但王阳明指出，这两个步骤中必须要有两件武器保驾护航，否则，静坐要么成为枯禅，要么不如不坐。这两件武器就是“诚意”和“谨独”
意诚，以树心之正
诚意，就是正念头，诚实地践行良知给你的答案，一个念头出现，良知自然知道好坏，好的保留，坏的去掉，这就是诚意。王阳明说，诚意就是“如好好色，如恶恶臭”。意为：喜欢善如喜欢美色，厌恶恶如厌恶恶臭一样！
正是因为我们总不诚，所以王阳明才大力提倡“诚意”：“惟天下之大诚，能立天下之大本。” https://t.cn/RJZyvI6
知行合一的理论基础就是心即理。知与行合一，就是理与心合一。
大而无外，小而无内。可以无限细分，也可以无限聚合。
禅机禅理就是合与分和孙子兵法的奇正阴阳虚实的道理在心理上的分合
知是理之灵处，知即理。阳明说：“良知是天理之昭明灵觉处，故良知即是天理。”知行合一就是理与行合一，就是行为遵循天理。知行合一就是理事合一。
王阳明在《答顾东桥》中说：
“外心以求理，此知行之所以二也。求理于吾心，此圣门知行合一之教，吾子又何疑乎？”
心外求理，就是把心与理分为两个。理与心为二，自然知与行为二。理与心为一，自然知行合一。
程颐的知行合一思想
程颐就有知行合一的思想，他说：“知之深，则行之必至，无有知之而不能行者。知而不能行，只是知得浅。饥而不食乌喙，人不蹈水火，只是知。”
程颐说：“大而化，则己与理一，一则无己”
己与理一，就是心与理合一。无己就是无我。心与理合一时，就无我了，我成为理的化身，此时，所作所为都是理之流行，就是知行合一了。正如王阳明说的“心理合一之体，知行并进之功”。
知就是良知。
良知是人行为的指南针，即“知是行的主意”；按照良知的指引去做，反过来可以涵养良知，即“行是知的功夫”。
当知时，即刻付诸行动，即知即行。
当行时，良知要觉其当理与否。如果不当理，即刻止之。
这就是知行合一。
行为有三个层次：身、口、意。意念发动就是行为，正如阳明所说：“一念发动处即是行”。
身之行为、口之言语，他人能共见、共知。而人之意念活动，只有自己知道，即自己独知。意之行为虽然自己独知，没有表现于外，却是身、口之行为的根源。慎独功夫就是在独知处用功。
王阳明说：“人若不知于此独知之地用力，只在人所共知处用功，便是作伪，便是见君子而后厌然。此独知处便是诚的萌芽，此处不论善念恶念，更无虚假，一是百是，一错百错，正是王霸义利诚伪善恶界头。”
1，人对自己的行为，是可以自己判断对错的。就是说，心之“知”，可以判断自己的“行”。对就去做，不对就止，就是“当行则行，当止则之”，这就是知行合一。
2、人在每个当下该做什么，心之“知”是知道的，即王阳明说的|“知是行的主意”
当知时，立即落实于行。知与行之间不要有间隔，不要有各种懈怠、不情愿、犹豫等，就是即知即行，直截了当。
一件事情只要该你去做，不管事情大小，不管你愿意不愿意，立刻去做，而且认真做，不夹带一丝苟且。做之前你可能不情愿，但做了之后，内心会愉悦，即所谓自慊。这就是知行合一。
萧伯纳说：“别管喜欢和不喜欢，只管做必须做的事，这也许不快乐，却是伟大”
王阳明：人须在事上磨，方立得住，方能静亦定，动亦定
实践论比矛盾论写了深刻。
让心空，佛家和道家会念口诀，儒家没有口诀，但“天人合一”、“阴阳变易”、“贵和尚中”、“知行合一”都是最好的口诀，念口诀时须念念相随连绵不断，如此可取得以一念代替万念的作用，时间一久，自然入静。
王阳明所说的“息思虑”则是通过暂时的放下去寻求内心真正缺失的为何物。
王阳明的自控力秘诀：守静与慎独
镜头太短，拍荷花压力山大
第二步：省察克治
先省察哪些是私欲，良知会干脆地告诉你答案：好色、好货、好名都是私欲。然后是克治，以前有这些私欲不要紧，现在对待私欲就要斩钉截铁，绝不姑息。孔子常说君子正身之法就是“自查不惑而内自省也”，王阳明修静的最重要一点也就在于这里。
人心的不静来源于人心的不净，因此通过独坐去不断地反省则是帮助自己了解内心的快速方法。当然，修静也不能总盯着这些私欲不放，还要想天理。尧舜气象、仁、义、礼、智、良知，这都是天理。
大部分讲心学“静坐”的人，都在此留步。他们认为静坐无非就是这两个步骤，但王阳明指出，这两个步骤中必须要有两件武器保驾护航，否则，静坐要么成为枯禅，要么不如不坐。这两件武器就是“诚意”和“谨独”
意诚，以树心之正
诚意，就是正念头，诚实地践行良知给你的答案，一个念头出现，良知自然知道好坏，好的保留，坏的去掉，这就是诚意。王阳明说，诚意就是“如好好色，如恶恶臭”。意为：喜欢善如喜欢美色，厌恶恶如厌恶恶臭一样！
正是因为我们总不诚，所以王阳明才大力提倡“诚意”：“惟天下之大诚，能立天下之大本。” https://t.cn/RJZyvI6
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