#钱可以买命吗？#修行所结的善缘，天地皆知，鬼神皆晓
一.钱可以买命吗？
有人会问说：钱能买命吗？答曰：钱不能买命，贫富不均本身就是一种社会常态。当金钱成为一种人生价值的衡量标准和尺度，贫富之间的对立和矛盾就在所难免。可问题是，穷人不会因为憎恨和妒忌富人而使处境有所改观，反而会雪上加霜。世上有长命百岁之人，也有出生即殁的众生。寿数与金钱无关，只与福报相连。
这是一个有关贫富和福报的问题，千百年来不断被质疑、探索却很少有人能找到答案。事实上，很多以为，一个人只要身心健康便能长寿，享尽福禄，因此，养生之道便大行其道。然而，当我们掌握了很多精妙绝伦的养生方法以避开死亡之际，最后发现我们其实也难以避开死亡。
曾几何时，我也追问过自己关于生死的问题，后来发现，虽说死亡与健康本身有很大的关系，但与心性善良者相比要逊色得多。心性善良者不悲不苦、不急不燥、不忧不喜、不争不怒，在那些长寿者身上体现的淋漓尽致，最重要的是，长寿者多无病无灾。不得不说，长寿是一种福报，无病无灾是一种福报，与金钱的富有相比，无病无灾已经体现了上天对善者的仁慈。
当然，现在的人大多善于用钱买命，比如，肝脏坏了花钱换肝，心脏坏了可以花钱换心，处处可以闻到一股“有钱就是一切的味道”，因而，很多人便陷入了一个误区：以为钱可以解决一切。然而，是否想过：生病是一种福报亏空的迹象，能治愈是因为上天有好生之德，给我们机会改恶从善。能够有这种觉悟的人，一般会活得自在些。若一味地认为“吃五谷杂粮的人哪儿不生病的”，那可能已经走入歧途了。
记得我曾经讲过一个案例，说一富豪为尽孝道，将罹患癌症的母亲送至北京最昂贵的医院、找了最好的专家、用了最好的药物、住在最豪华的病房里治疗，据说短短一个月便斥资三千多万，且花上百万请高僧诵经祈福。不料，花这么多钱也买不了命，等法事结束以后，她母亲也撒手归西。这个故事极具讽刺性。
另，一位阴德厚重、福德充满的朋友曾三次在惨烈车祸中幸免于难，与死神擦肩而过、毫发未伤，为人称道。而在同一起车祸中，一富豪之子却未能幸免。虽说“意外和明天不知谁先到来”，但福德厚重之人自然不必有所顾虑。与人间相比，阴曹地府要公平公正得多。修行的好坏只与自身有关，即使不为人晓，功德也不会被上天磨灭。
其实，很多人都持有这样的观念，以为不顺的时候去庙里拜拜，烧烧香、磕磕头就好了，以为这便是修行，那我们可能误解了修行。修是为了避免心生邪念，行是勉励济度众生。烧香磕头是信仰的表达，去恶从善是修行的开始。只不过，很多人将重心放在信仰的表达上，而忽略了修行中最重要的内容，这就有些本末倒置了。
修行再好的人也无法出离生死。重生恶死并非可以不死，而是淡化对死亡的恐惧，像庄子一样齐同生死，然后不被生死观念束缚。而克服这种恐惧的唯一方法就是活在众生心中，像神一样可以不生不灭。神不必标明自己的功德，却能被人们叩拜和需求，因此，神不会死亡或被毁灭。神不需要福报，但成为神便已经是最大的福报。
就此而言，一个人寿数的多少是由福德决定的，世间的财富不可能左右寿命。换句话说，一个人不会因为富有而长寿，也不会因为贫困而夭亡，皆因福报使然，福尽而寿终。福不足者，或报之以贫，或报之以病，或报之以死，非人力可为。慈悲，福生无量天尊！
二.八字是前世修行的结果
我听人说，能够感应到什么样的灵魂前来投胎与自家祖上的阴德和孩子父母的修行有关，我想，这一点是说得过去的。正如我前日的一篇文章《生命中的贵人》中所写，一个人的八字是前世修行的结果。
而如何感应到命局较好的孩子，多半靠自己的修行，所谓善有善报，真心行善的人所生的孩子大多数是前来报恩的，而那些心性较差的人则多生不义之子，父母和孩子之间似乎构成了一种令人难以捉摸的因果关系。
当然，如前所说，当一个孕妇行将生产，则必须有灵魂入胎，因此，虽然预产期似乎是预测生产时间的科学方法，然而，即使孕妇已经具备了所有生产的条件，依然有很多人出现难产的状况，或者孩子生出来后不哭、不出声等情况，这些情况大多与前来投胎的灵魂有关，一般情况下，当前来投胎的灵魂一到，即能顺利生产。这些现象听起来很玄乎，实际上是最自然不过的了。
三.死亡也是修行的结果
同样，一个人的死亡也是如此。一次，一位河北的朋友跟我分享，说他一次前往医院探视即将咽气的亲戚。他看着亲戚很痛苦，但一直无法咽气。朋友说，他当时闻到病房里有一股浓浓的泥土味，觉得有些奇怪。
这时，有一位老人过来跟他说：“小伙子，你还是出去一会吧。你在这里待着，老人走不了呀。”朋友问：“为什么？”老人回答：“你是修行人，有很高的修为，你在这里，鬼差不敢进来锁魂。你还是出去吧，别耽误了时辰。”朋友听完，没说什么，便出去回避。约五分钟后，当他回到病房时，那亲戚已经离开人世。
每每讲起这种故事，总会给人一种神经兮兮的感觉，不过，其实是我们懂得太少，对我们的世界了解不多。话说，一个人修行了一段时间之后，身上便会有一种灵光护卫身体。这种灵光普通人看不到，但在鬼神的眼里则一目了然，何人善、何人恶，修行如何，自有分明。一般情况下，灵光是伪装不出来的。据说，修行人所到之处，鬼妖回避，神灵敬仰，因此，修行人本身就可以趋吉避凶。
四.修行所结的善缘
我听过一个故事，说曾经有一户阴德深厚的人家，有一年，村里被强匪打劫，唯独这家人安然无恙。当土匪被官府捉拿提审时，问为何其他家人都被打劫，唯独没有打劫这家人。土匪回答：他们去打劫这家时，被守在门口的金甲神将赶了出来，尝试了几次均无功而返。或许，这就是《易经》所谓“积善之家必有余庆”的道理，绝非虚言。积善之家，神灵护持。
道经云：积善修德之人，将死之时，仙童接引，超生仙界。而德行深厚之人，亦可投胎至富贵人家，这些都是善缘使然。同样，积不善之人，身殁之后由鬼差押解至阴曹地府“受种种苦恼，悉无人形，五体坏烂，饥餐猛火，渴饮溶铜，足履刀山，身负铁杖。遍体流血,悲号彻天。”（《太上老君说解怨拔罪妙经》）其实，善恶皆有报，全在一念中。修行的利益，就在于此。
呜呼，修行所结的善缘，天地皆知，鬼神皆晓。念善、行善、言善，则神灵护持，鬼魂敬而远之。真心行善之人，总能感应善缘，得厚福之子孙，天不欺人，道不远人。慈悲。
一.钱可以买命吗？
有人会问说：钱能买命吗？答曰：钱不能买命，贫富不均本身就是一种社会常态。当金钱成为一种人生价值的衡量标准和尺度，贫富之间的对立和矛盾就在所难免。可问题是，穷人不会因为憎恨和妒忌富人而使处境有所改观，反而会雪上加霜。世上有长命百岁之人，也有出生即殁的众生。寿数与金钱无关，只与福报相连。
这是一个有关贫富和福报的问题，千百年来不断被质疑、探索却很少有人能找到答案。事实上，很多以为，一个人只要身心健康便能长寿，享尽福禄，因此，养生之道便大行其道。然而，当我们掌握了很多精妙绝伦的养生方法以避开死亡之际，最后发现我们其实也难以避开死亡。
曾几何时，我也追问过自己关于生死的问题，后来发现，虽说死亡与健康本身有很大的关系，但与心性善良者相比要逊色得多。心性善良者不悲不苦、不急不燥、不忧不喜、不争不怒，在那些长寿者身上体现的淋漓尽致，最重要的是，长寿者多无病无灾。不得不说，长寿是一种福报，无病无灾是一种福报，与金钱的富有相比，无病无灾已经体现了上天对善者的仁慈。
当然，现在的人大多善于用钱买命，比如，肝脏坏了花钱换肝，心脏坏了可以花钱换心，处处可以闻到一股“有钱就是一切的味道”，因而，很多人便陷入了一个误区：以为钱可以解决一切。然而，是否想过：生病是一种福报亏空的迹象，能治愈是因为上天有好生之德，给我们机会改恶从善。能够有这种觉悟的人，一般会活得自在些。若一味地认为“吃五谷杂粮的人哪儿不生病的”，那可能已经走入歧途了。
记得我曾经讲过一个案例，说一富豪为尽孝道，将罹患癌症的母亲送至北京最昂贵的医院、找了最好的专家、用了最好的药物、住在最豪华的病房里治疗，据说短短一个月便斥资三千多万，且花上百万请高僧诵经祈福。不料，花这么多钱也买不了命，等法事结束以后，她母亲也撒手归西。这个故事极具讽刺性。
另，一位阴德厚重、福德充满的朋友曾三次在惨烈车祸中幸免于难，与死神擦肩而过、毫发未伤，为人称道。而在同一起车祸中，一富豪之子却未能幸免。虽说“意外和明天不知谁先到来”，但福德厚重之人自然不必有所顾虑。与人间相比，阴曹地府要公平公正得多。修行的好坏只与自身有关，即使不为人晓，功德也不会被上天磨灭。
其实，很多人都持有这样的观念，以为不顺的时候去庙里拜拜，烧烧香、磕磕头就好了，以为这便是修行，那我们可能误解了修行。修是为了避免心生邪念，行是勉励济度众生。烧香磕头是信仰的表达，去恶从善是修行的开始。只不过，很多人将重心放在信仰的表达上，而忽略了修行中最重要的内容，这就有些本末倒置了。
修行再好的人也无法出离生死。重生恶死并非可以不死，而是淡化对死亡的恐惧，像庄子一样齐同生死，然后不被生死观念束缚。而克服这种恐惧的唯一方法就是活在众生心中，像神一样可以不生不灭。神不必标明自己的功德，却能被人们叩拜和需求，因此，神不会死亡或被毁灭。神不需要福报，但成为神便已经是最大的福报。
就此而言，一个人寿数的多少是由福德决定的，世间的财富不可能左右寿命。换句话说，一个人不会因为富有而长寿，也不会因为贫困而夭亡，皆因福报使然，福尽而寿终。福不足者，或报之以贫，或报之以病，或报之以死，非人力可为。慈悲，福生无量天尊！
二.八字是前世修行的结果
我听人说，能够感应到什么样的灵魂前来投胎与自家祖上的阴德和孩子父母的修行有关，我想，这一点是说得过去的。正如我前日的一篇文章《生命中的贵人》中所写，一个人的八字是前世修行的结果。
而如何感应到命局较好的孩子，多半靠自己的修行，所谓善有善报，真心行善的人所生的孩子大多数是前来报恩的，而那些心性较差的人则多生不义之子，父母和孩子之间似乎构成了一种令人难以捉摸的因果关系。
当然，如前所说，当一个孕妇行将生产，则必须有灵魂入胎，因此，虽然预产期似乎是预测生产时间的科学方法，然而，即使孕妇已经具备了所有生产的条件，依然有很多人出现难产的状况，或者孩子生出来后不哭、不出声等情况，这些情况大多与前来投胎的灵魂有关，一般情况下，当前来投胎的灵魂一到，即能顺利生产。这些现象听起来很玄乎，实际上是最自然不过的了。
三.死亡也是修行的结果
同样，一个人的死亡也是如此。一次，一位河北的朋友跟我分享，说他一次前往医院探视即将咽气的亲戚。他看着亲戚很痛苦，但一直无法咽气。朋友说，他当时闻到病房里有一股浓浓的泥土味，觉得有些奇怪。
这时，有一位老人过来跟他说：“小伙子，你还是出去一会吧。你在这里待着，老人走不了呀。”朋友问：“为什么？”老人回答：“你是修行人，有很高的修为，你在这里，鬼差不敢进来锁魂。你还是出去吧，别耽误了时辰。”朋友听完，没说什么，便出去回避。约五分钟后，当他回到病房时，那亲戚已经离开人世。
每每讲起这种故事，总会给人一种神经兮兮的感觉，不过，其实是我们懂得太少，对我们的世界了解不多。话说，一个人修行了一段时间之后，身上便会有一种灵光护卫身体。这种灵光普通人看不到，但在鬼神的眼里则一目了然，何人善、何人恶，修行如何，自有分明。一般情况下，灵光是伪装不出来的。据说，修行人所到之处，鬼妖回避，神灵敬仰，因此，修行人本身就可以趋吉避凶。
四.修行所结的善缘
我听过一个故事，说曾经有一户阴德深厚的人家，有一年，村里被强匪打劫，唯独这家人安然无恙。当土匪被官府捉拿提审时，问为何其他家人都被打劫，唯独没有打劫这家人。土匪回答：他们去打劫这家时，被守在门口的金甲神将赶了出来，尝试了几次均无功而返。或许，这就是《易经》所谓“积善之家必有余庆”的道理，绝非虚言。积善之家，神灵护持。
道经云：积善修德之人，将死之时，仙童接引，超生仙界。而德行深厚之人，亦可投胎至富贵人家，这些都是善缘使然。同样，积不善之人，身殁之后由鬼差押解至阴曹地府“受种种苦恼，悉无人形，五体坏烂，饥餐猛火，渴饮溶铜，足履刀山，身负铁杖。遍体流血,悲号彻天。”（《太上老君说解怨拔罪妙经》）其实，善恶皆有报，全在一念中。修行的利益，就在于此。
呜呼，修行所结的善缘，天地皆知，鬼神皆晓。念善、行善、言善，则神灵护持，鬼魂敬而远之。真心行善之人，总能感应善缘，得厚福之子孙，天不欺人，道不远人。慈悲。
六种意识心是真心吗？
法华楞严讲义 昨天

若汝执吝，分别觉观，所了知性，必为心者，此心即应，离诸一切色香味触，诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法，此则因声而有分别。纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事。
若汝执吝，分别觉观，所了之性，必为心者，此心即应，离诸一切色香味触：那么佛在这里批判，说阿难你执著你这个「分别觉观」的「了知性」一定是心。对于明心见性的人，这个分别心、妄心是不是真心啊？就是真心。这是阿难在这个阶段来讲，他仍然有顽固的我执。
所以佛在这里是以邪对邪。因为前面讲了，妄心是前尘虚妄相想，是因尘而有，离尘无体的。既然你有一个真心存在，那它一定是离尘有体的。诸尘事业：「事」，是名词，表万法；「业」，是动词，表万相动静之相。这个「诸尘事业」说尽了十法界森罗万相、千变万化。
别有全性：怎么「别有全性」？你说的这个「性」是离于一切的根尘而单独存在。比如说离开这个茶杯「别有全性」，一定有个东西站出来，有名有貌、有形状大小、有方位处所，看得见摸得着，是这个意思。
事实上按照别教讲的那个「空如来藏」，按照别教讲的那个真心，离开一切的色、声、香、味、触、法，它是不是有「全性」？但就是拿不出来给人家看，只有有智慧的人才能看到。比如，我把拳头变成手掌了，你眼睛看不到拳头，心能不能看到拳头？心看到拳头是不是拳性呐？心能不能看到这个样子？这个样子与这个手掌有没有一丝一毫的区别？在某种意义上，我们心看到的这个无形无相之性，跟眼睛看到的有形有相之相，有没有区别呀？（没有），这就更能显现出它的智慧。这个拳头就是真实存在，心就能看到。
比如嘴巴讲了「一二三四五」，心里想了「一二三四五」，那么没有讲、没有想一二三四五的时候，它在不在呀？虽然无形无相，我们用智慧来观照，比有形有相还要真切，非常真切。
如汝今者，承听我法，此则因声而有分别：那你这个听法之心就是对境起念的，以此类推，见色、嗅香、尝味、觉触、知法，而产生的种种心是不是都是前尘虚妄相想？是不是前尘分别影事？
纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事：这里的话讲到位了。即使不看、不听、不嗅、不尝、不触、不想，一切见闻觉知、六种意识心统统停止。「内守幽闲」，「幽」，是表无形无相，「闲」，是无动无静，在佛法里一般地把它说为后七转识。怎么后七转识呢？
我们刚才讲到，比如我讲「一二三四五」的时候，头脑想了就变成第六种意识，头脑想之前是不是在心里啊？我们把它说为第七种意识。可是第七种意识来讲，一定要注意，第七种意识后面还有第八种意识。那么第七种意识这前半边的七转识，把第八识里的种子运输到这后七转识；后七转识再来通过六根来对外攀缘，集中在这里。到了这个位置来讲，看上去它是不是没有任何分别心？它时刻在这里等待使用。这叫「内守幽闲」，闲在这里。虽然没有动，它有一个所，「守」是不是还在用心？也有将之说为定中独头意识，也有方便说为第六识中的忘记功能。

我非敕汝，执为非心，但汝于心，微细揣摩，若离前尘，有分别性，即真汝心；若分别性，离尘无体，斯则前尘分别影事。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角，则汝法身，同于断灭，其谁修证无生法忍？
我非敕汝，执为非心，但汝于心，微细揣摩：我不是非要强迫你，把你这个妄想分别心说成不是真心。你对第六识心，包括眼、耳、鼻、舌、身这五种意识心，统统包括在内，自己细细思维揣摩。
若离前尘，有分别性，即真汝心：如果离开前尘，离开这个灯光，眼睛有没有刺激？离开声音，耳朵有没有震动？离开脑子里那些回忆，你有没有思维？统统没有。这是按照凡夫思维来讲。离开前尘，如果还有分别性的话，也许是你的真心。这是佛再次退一步来讲。那么，再用智慧来观照，离开了前六尘，心有没有分别性？如果没有分别性的话，你怎么能想起来？如果是死东西的话，你前面六种意识心再怎么想都想不起来。
若分别性，离尘无体，斯则前尘分别影事：这里的「分别性」就是六识。你现在用来分别的这六种意识心如果「离尘无体」，那就是前尘影事。
尘非常住：六尘生住异灭，变化不停。风过去了就没有了，雨落地了就变成水了，整个世界都是有为法，都是生灭法，不是常住法。这是于分别法而言。用究竟法而言，没有哪一法不是永恒常住，它仅仅是示现种种变化而已。永恒常住是无始无终之义，它也生不出来，它也死不回去。在物理上有能量守恒定律可以帮助我们开智慧：不管什么东西，作为一种能量的存在，它都灭不了，仅仅是变化。一碗水放在这里一段时间就没有了，它真没有了吗？它只是变成水蒸气升到天上去了，仍然是在啊！一块木头烧掉没有了，它真没有了吗？有没有减少？它变成热量在虚空。虚空是不是仍然在我们心里？什么东西都不可能消灭，什么东西都不可能出生，示生示灭是我们心的这种妙用。
就像我们以拳为掌，手掌生了没有？它就是拳头；拳头灭了没有？还在这里。张家生了一个小孙子，李家死了一个老爹爹，张家的小孙子生了没有？他就是前世的王老八来投胎的；李家死了个老爹爹，他死了没有？他又跑到赵八家里去做了人家个小外甥，是不是？都是不生不灭的。好好想想真心本来面目，我们还图什么呀？
那佛在这里讲「尘非常住」，这是以邪破邪。什么是「尘非常住」？一切东西都是一个念，一真一切真，一常一切常。《楞严经》很难讲的，它是权实并重，在立的当下你要能把它破掉，在破的当下你要能把它立起来。不把「一心三藏」的道理彻底掌握，你没有办法圆融。
若变灭时，此心则同龟毛兔角：六种意识心离尘无体，离开前面的六尘是不能存在的。六尘如果变灭，那六识必然也不复存在。那你这个心跟「龟毛兔角」一样，根本就没有这回事啊！
则汝法身同于断灭：连心都没有了，法身是不是也不在了？如果用究竟法来讲，你一个人的心断灭了，所有人的心是不是都断灭了？叫一断一切断。其谁修证无生法忍：那我们还谈什么修证无生法忍啊？你讲六识是你的真心，那六识离尘无体，是个莫名其妙的东西，都不存在，谁来修证成佛啊？在这里「无生法忍」呢，可观照为禅宗的见空性。（摘自印广门清法师《楞严经讲记•卷一》）

阅读 674
https://t.cn/z85JJg2
法华楞严讲义 昨天

若汝执吝，分别觉观，所了知性，必为心者，此心即应，离诸一切色香味触，诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法，此则因声而有分别。纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事。
若汝执吝，分别觉观，所了之性，必为心者，此心即应，离诸一切色香味触：那么佛在这里批判，说阿难你执著你这个「分别觉观」的「了知性」一定是心。对于明心见性的人，这个分别心、妄心是不是真心啊？就是真心。这是阿难在这个阶段来讲，他仍然有顽固的我执。
所以佛在这里是以邪对邪。因为前面讲了，妄心是前尘虚妄相想，是因尘而有，离尘无体的。既然你有一个真心存在，那它一定是离尘有体的。诸尘事业：「事」，是名词，表万法；「业」，是动词，表万相动静之相。这个「诸尘事业」说尽了十法界森罗万相、千变万化。
别有全性：怎么「别有全性」？你说的这个「性」是离于一切的根尘而单独存在。比如说离开这个茶杯「别有全性」，一定有个东西站出来，有名有貌、有形状大小、有方位处所，看得见摸得着，是这个意思。
事实上按照别教讲的那个「空如来藏」，按照别教讲的那个真心，离开一切的色、声、香、味、触、法，它是不是有「全性」？但就是拿不出来给人家看，只有有智慧的人才能看到。比如，我把拳头变成手掌了，你眼睛看不到拳头，心能不能看到拳头？心看到拳头是不是拳性呐？心能不能看到这个样子？这个样子与这个手掌有没有一丝一毫的区别？在某种意义上，我们心看到的这个无形无相之性，跟眼睛看到的有形有相之相，有没有区别呀？（没有），这就更能显现出它的智慧。这个拳头就是真实存在，心就能看到。
比如嘴巴讲了「一二三四五」，心里想了「一二三四五」，那么没有讲、没有想一二三四五的时候，它在不在呀？虽然无形无相，我们用智慧来观照，比有形有相还要真切，非常真切。
如汝今者，承听我法，此则因声而有分别：那你这个听法之心就是对境起念的，以此类推，见色、嗅香、尝味、觉触、知法，而产生的种种心是不是都是前尘虚妄相想？是不是前尘分别影事？
纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事：这里的话讲到位了。即使不看、不听、不嗅、不尝、不触、不想，一切见闻觉知、六种意识心统统停止。「内守幽闲」，「幽」，是表无形无相，「闲」，是无动无静，在佛法里一般地把它说为后七转识。怎么后七转识呢？
我们刚才讲到，比如我讲「一二三四五」的时候，头脑想了就变成第六种意识，头脑想之前是不是在心里啊？我们把它说为第七种意识。可是第七种意识来讲，一定要注意，第七种意识后面还有第八种意识。那么第七种意识这前半边的七转识，把第八识里的种子运输到这后七转识；后七转识再来通过六根来对外攀缘，集中在这里。到了这个位置来讲，看上去它是不是没有任何分别心？它时刻在这里等待使用。这叫「内守幽闲」，闲在这里。虽然没有动，它有一个所，「守」是不是还在用心？也有将之说为定中独头意识，也有方便说为第六识中的忘记功能。

我非敕汝，执为非心，但汝于心，微细揣摩，若离前尘，有分别性，即真汝心；若分别性，离尘无体，斯则前尘分别影事。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角，则汝法身，同于断灭，其谁修证无生法忍？
我非敕汝，执为非心，但汝于心，微细揣摩：我不是非要强迫你，把你这个妄想分别心说成不是真心。你对第六识心，包括眼、耳、鼻、舌、身这五种意识心，统统包括在内，自己细细思维揣摩。
若离前尘，有分别性，即真汝心：如果离开前尘，离开这个灯光，眼睛有没有刺激？离开声音，耳朵有没有震动？离开脑子里那些回忆，你有没有思维？统统没有。这是按照凡夫思维来讲。离开前尘，如果还有分别性的话，也许是你的真心。这是佛再次退一步来讲。那么，再用智慧来观照，离开了前六尘，心有没有分别性？如果没有分别性的话，你怎么能想起来？如果是死东西的话，你前面六种意识心再怎么想都想不起来。
若分别性，离尘无体，斯则前尘分别影事：这里的「分别性」就是六识。你现在用来分别的这六种意识心如果「离尘无体」，那就是前尘影事。
尘非常住：六尘生住异灭，变化不停。风过去了就没有了，雨落地了就变成水了，整个世界都是有为法，都是生灭法，不是常住法。这是于分别法而言。用究竟法而言，没有哪一法不是永恒常住，它仅仅是示现种种变化而已。永恒常住是无始无终之义，它也生不出来，它也死不回去。在物理上有能量守恒定律可以帮助我们开智慧：不管什么东西，作为一种能量的存在，它都灭不了，仅仅是变化。一碗水放在这里一段时间就没有了，它真没有了吗？它只是变成水蒸气升到天上去了，仍然是在啊！一块木头烧掉没有了，它真没有了吗？有没有减少？它变成热量在虚空。虚空是不是仍然在我们心里？什么东西都不可能消灭，什么东西都不可能出生，示生示灭是我们心的这种妙用。
就像我们以拳为掌，手掌生了没有？它就是拳头；拳头灭了没有？还在这里。张家生了一个小孙子，李家死了一个老爹爹，张家的小孙子生了没有？他就是前世的王老八来投胎的；李家死了个老爹爹，他死了没有？他又跑到赵八家里去做了人家个小外甥，是不是？都是不生不灭的。好好想想真心本来面目，我们还图什么呀？
那佛在这里讲「尘非常住」，这是以邪破邪。什么是「尘非常住」？一切东西都是一个念，一真一切真，一常一切常。《楞严经》很难讲的，它是权实并重，在立的当下你要能把它破掉，在破的当下你要能把它立起来。不把「一心三藏」的道理彻底掌握，你没有办法圆融。
若变灭时，此心则同龟毛兔角：六种意识心离尘无体，离开前面的六尘是不能存在的。六尘如果变灭，那六识必然也不复存在。那你这个心跟「龟毛兔角」一样，根本就没有这回事啊！
则汝法身同于断灭：连心都没有了，法身是不是也不在了？如果用究竟法来讲，你一个人的心断灭了，所有人的心是不是都断灭了？叫一断一切断。其谁修证无生法忍：那我们还谈什么修证无生法忍啊？你讲六识是你的真心，那六识离尘无体，是个莫名其妙的东西，都不存在，谁来修证成佛啊？在这里「无生法忍」呢，可观照为禅宗的见空性。（摘自印广门清法师《楞严经讲记•卷一》）

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六种意识心是真心吗？
若汝执吝，分别觉观，所了知性，必为心者，此心即应，离诸一切色香味触，诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法，此则因声而有分别。纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事。
若汝执吝，分别觉观，所了之性，必为心者，此心即应，离诸一切色香味触：那么佛在这里批判，说阿难你执著你这个「分别觉观」的「了知性」一定是心。对于明心见性的人，这个分别心、妄心是不是真心啊？就是真心。这是阿难在这个阶段来讲，他仍然有顽固的我执。
所以佛在这里是以邪对邪。因为前面讲了，妄心是前尘虚妄相想，是因尘而有，离尘无体的。既然你有一个真心存在，那它一定是离尘有体的。诸尘事业：「事」，是名词，表万法；「业」，是动词，表万相动静之相。这个「诸尘事业」说尽了十法界森罗万相、千变万化。
别有全性：怎么「别有全性」？你说的这个「性」是离于一切的根尘而单独存在。比如说离开这个茶杯「别有全性」，一定有个东西站出来，有名有貌、有形状大小、有方位处所，看得见摸得着，是这个意思。
事实上按照别教讲的那个「空如来藏」，按照别教讲的那个真心，离开一切的色、声、香、味、触、法，它是不是有「全性」？但就是拿不出来给人家看，只有有智慧的人才能看到。比如，我把拳头变成手掌了，你眼睛看不到拳头，心能不能看到拳头？心看到拳头是不是拳性呐？心能不能看到这个样子？这个样子与这个手掌有没有一丝一毫的区别？在某种意义上，我们心看到的这个无形无相之性，跟眼睛看到的有形有相之相，有没有区别呀？（没有），这就更能显现出它的智慧。这个拳头就是真实存在，心就能看到。
比如嘴巴讲了「一二三四五」，心里想了「一二三四五」，那么没有讲、没有想一二三四五的时候，它在不在呀？虽然无形无相，我们用智慧来观照，比有形有相还要真切，非常真切。
如汝今者，承听我法，此则因声而有分别：那你这个听法之心就是对境起念的，以此类推，见色、嗅香、尝味、觉触、知法，而产生的种种心是不是都是前尘虚妄相想？是不是前尘分别影事？
纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事：这里的话讲到位了。即使不看、不听、不嗅、不尝、不触、不想，一切见闻觉知、六种意识心统统停止。「内守幽闲」，「幽」，是表无形无相，「闲」，是无动无静，在佛法里一般地把它说为后七转识。怎么后七转识呢？
我们刚才讲到，比如我讲「一二三四五」的时候，头脑想了就变成第六种意识，头脑想之前是不是在心里啊？我们把它说为第七种意识。可是第七种意识来讲，一定要注意，第七种意识后面还有第八种意识。那么第七种意识这前半边的七转识，把第八识里的种子运输到这后七转识；后七转识再来通过六根来对外攀缘，集中在这里。到了这个位置来讲，看上去它是不是没有任何分别心？它时刻在这里等待使用。这叫「内守幽闲」，闲在这里。虽然没有动，它有一个所，「守」是不是还在用心？也有将之说为定中独头意识，也有方便说为第六识中的忘记功能。
我非敕汝，执为非心，但汝于心，微细揣摩，若离前尘，有分别性，即真汝心；若分别性，离尘无体，斯则前尘分别影事。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角，则汝法身，同于断灭，其谁修证无生法忍？
我非敕汝，执为非心，但汝于心，微细揣摩：我不是非要强迫你，把你这个妄想分别心说成不是真心。你对第六识心，包括眼、耳、鼻、舌、身这五种意识心，统统包括在内，自己细细思维揣摩。
若离前尘，有分别性，即真汝心：如果离开前尘，离开这个灯光，眼睛有没有刺激？离开声音，耳朵有没有震动？离开脑子里那些回忆，你有没有思维？统统没有。这是按照凡夫思维来讲。离开前尘，如果还有分别性的话，也许是你的真心。这是佛再次退一步来讲。那么，再用智慧来观照，离开了前六尘，心有没有分别性？如果没有分别性的话，你怎么能想起来？如果是死东西的话，你前面六种意识心再怎么想都想不起来。
若分别性，离尘无体，斯则前尘分别影事：这里的「分别性」就是六识。你现在用来分别的这六种意识心如果「离尘无体」，那就是前尘影事。
尘非常住：六尘生住异灭，变化不停。风过去了就没有了，雨落地了就变成水了，整个世界都是有为法，都是生灭法，不是常住法。这是于分别法而言。用究竟法而言，没有哪一法不是永恒常住，它仅仅是示现种种变化而已。永恒常住是无始无终之义，它也生不出来，它也死不回去。在物理上有能量守恒定律可以帮助我们开智慧：不管什么东西，作为一种能量的存在，它都灭不了，仅仅是变化。一碗水放在这里一段时间就没有了，它真没有了吗？它只是变成水蒸气升到天上去了，仍然是在啊！一块木头烧掉没有了，它真没有了吗？有没有减少？它变成热量在虚空。虚空是不是仍然在我们心里？什么东西都不可能消灭，什么东西都不可能出生，示生示灭是我们心的这种妙用。
就像我们以拳为掌，手掌生了没有？它就是拳头；拳头灭了没有？还在这里。张家生了一个小孙子，李家死了一个老爹爹，张家的小孙子生了没有？他就是前世的王老八来投胎的；李家死了个老爹爹，他死了没有？他又跑到赵八家里去做了人家个小外甥，是不是？都是不生不灭的。好好想想真心本来面目，我们还图什么呀？
那佛在这里讲「尘非常住」，这是以邪破邪。什么是「尘非常住」？一切东西都是一个念，一真一切真，一常一切常。《楞严经》很难讲的，它是权实并重，在立的当下你要能把它破掉，在破的当下你要能把它立起来。不把「一心三藏」的道理彻底掌握，你没有办法圆融。
若变灭时，此心则同龟毛兔角：六种意识心离尘无体，离开前面的六尘是不能存在的。六尘如果变灭，那六识必然也不复存在。那你这个心跟「龟毛兔角」一样，根本就没有这回事啊！
则汝法身同于断灭：连心都没有了，法身是不是也不在了？如果用究竟法来讲，你一个人的心断灭了，所有人的心是不是都断灭了？叫一断一切断。其谁修证无生法忍：那我们还谈什么修证无生法忍啊？你讲六识是你的真心，那六识离尘无体，是个莫名其妙的东西，都不存在，谁来修证成佛啊？在这里「无生法忍」呢，可观照为禅宗的见空性。
若汝执吝，分别觉观，所了知性，必为心者，此心即应，离诸一切色香味触，诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法，此则因声而有分别。纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事。
若汝执吝，分别觉观，所了之性，必为心者，此心即应，离诸一切色香味触：那么佛在这里批判，说阿难你执著你这个「分别觉观」的「了知性」一定是心。对于明心见性的人，这个分别心、妄心是不是真心啊？就是真心。这是阿难在这个阶段来讲，他仍然有顽固的我执。
所以佛在这里是以邪对邪。因为前面讲了，妄心是前尘虚妄相想，是因尘而有，离尘无体的。既然你有一个真心存在，那它一定是离尘有体的。诸尘事业：「事」，是名词，表万法；「业」，是动词，表万相动静之相。这个「诸尘事业」说尽了十法界森罗万相、千变万化。
别有全性：怎么「别有全性」？你说的这个「性」是离于一切的根尘而单独存在。比如说离开这个茶杯「别有全性」，一定有个东西站出来，有名有貌、有形状大小、有方位处所，看得见摸得着，是这个意思。
事实上按照别教讲的那个「空如来藏」，按照别教讲的那个真心，离开一切的色、声、香、味、触、法，它是不是有「全性」？但就是拿不出来给人家看，只有有智慧的人才能看到。比如，我把拳头变成手掌了，你眼睛看不到拳头，心能不能看到拳头？心看到拳头是不是拳性呐？心能不能看到这个样子？这个样子与这个手掌有没有一丝一毫的区别？在某种意义上，我们心看到的这个无形无相之性，跟眼睛看到的有形有相之相，有没有区别呀？（没有），这就更能显现出它的智慧。这个拳头就是真实存在，心就能看到。
比如嘴巴讲了「一二三四五」，心里想了「一二三四五」，那么没有讲、没有想一二三四五的时候，它在不在呀？虽然无形无相，我们用智慧来观照，比有形有相还要真切，非常真切。
如汝今者，承听我法，此则因声而有分别：那你这个听法之心就是对境起念的，以此类推，见色、嗅香、尝味、觉触、知法，而产生的种种心是不是都是前尘虚妄相想？是不是前尘分别影事？
纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事：这里的话讲到位了。即使不看、不听、不嗅、不尝、不触、不想，一切见闻觉知、六种意识心统统停止。「内守幽闲」，「幽」，是表无形无相，「闲」，是无动无静，在佛法里一般地把它说为后七转识。怎么后七转识呢？
我们刚才讲到，比如我讲「一二三四五」的时候，头脑想了就变成第六种意识，头脑想之前是不是在心里啊？我们把它说为第七种意识。可是第七种意识来讲，一定要注意，第七种意识后面还有第八种意识。那么第七种意识这前半边的七转识，把第八识里的种子运输到这后七转识；后七转识再来通过六根来对外攀缘，集中在这里。到了这个位置来讲，看上去它是不是没有任何分别心？它时刻在这里等待使用。这叫「内守幽闲」，闲在这里。虽然没有动，它有一个所，「守」是不是还在用心？也有将之说为定中独头意识，也有方便说为第六识中的忘记功能。
我非敕汝，执为非心，但汝于心，微细揣摩，若离前尘，有分别性，即真汝心；若分别性，离尘无体，斯则前尘分别影事。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角，则汝法身，同于断灭，其谁修证无生法忍？
我非敕汝，执为非心，但汝于心，微细揣摩：我不是非要强迫你，把你这个妄想分别心说成不是真心。你对第六识心，包括眼、耳、鼻、舌、身这五种意识心，统统包括在内，自己细细思维揣摩。
若离前尘，有分别性，即真汝心：如果离开前尘，离开这个灯光，眼睛有没有刺激？离开声音，耳朵有没有震动？离开脑子里那些回忆，你有没有思维？统统没有。这是按照凡夫思维来讲。离开前尘，如果还有分别性的话，也许是你的真心。这是佛再次退一步来讲。那么，再用智慧来观照，离开了前六尘，心有没有分别性？如果没有分别性的话，你怎么能想起来？如果是死东西的话，你前面六种意识心再怎么想都想不起来。
若分别性，离尘无体，斯则前尘分别影事：这里的「分别性」就是六识。你现在用来分别的这六种意识心如果「离尘无体」，那就是前尘影事。
尘非常住：六尘生住异灭，变化不停。风过去了就没有了，雨落地了就变成水了，整个世界都是有为法，都是生灭法，不是常住法。这是于分别法而言。用究竟法而言，没有哪一法不是永恒常住，它仅仅是示现种种变化而已。永恒常住是无始无终之义，它也生不出来，它也死不回去。在物理上有能量守恒定律可以帮助我们开智慧：不管什么东西，作为一种能量的存在，它都灭不了，仅仅是变化。一碗水放在这里一段时间就没有了，它真没有了吗？它只是变成水蒸气升到天上去了，仍然是在啊！一块木头烧掉没有了，它真没有了吗？有没有减少？它变成热量在虚空。虚空是不是仍然在我们心里？什么东西都不可能消灭，什么东西都不可能出生，示生示灭是我们心的这种妙用。
就像我们以拳为掌，手掌生了没有？它就是拳头；拳头灭了没有？还在这里。张家生了一个小孙子，李家死了一个老爹爹，张家的小孙子生了没有？他就是前世的王老八来投胎的；李家死了个老爹爹，他死了没有？他又跑到赵八家里去做了人家个小外甥，是不是？都是不生不灭的。好好想想真心本来面目，我们还图什么呀？
那佛在这里讲「尘非常住」，这是以邪破邪。什么是「尘非常住」？一切东西都是一个念，一真一切真，一常一切常。《楞严经》很难讲的，它是权实并重，在立的当下你要能把它破掉，在破的当下你要能把它立起来。不把「一心三藏」的道理彻底掌握，你没有办法圆融。
若变灭时，此心则同龟毛兔角：六种意识心离尘无体，离开前面的六尘是不能存在的。六尘如果变灭，那六识必然也不复存在。那你这个心跟「龟毛兔角」一样，根本就没有这回事啊！
则汝法身同于断灭：连心都没有了，法身是不是也不在了？如果用究竟法来讲，你一个人的心断灭了，所有人的心是不是都断灭了？叫一断一切断。其谁修证无生法忍：那我们还谈什么修证无生法忍啊？你讲六识是你的真心，那六识离尘无体，是个莫名其妙的东西，都不存在，谁来修证成佛啊？在这里「无生法忍」呢，可观照为禅宗的见空性。
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