一笑三语：势利、功利、近利——君子淡以亲，小人甘以绝

昨天一朋友电话给我，谈起现在人太重势利了，好朋友怎么因一点小利就翻脸无情。我告诉他很多人们看重的是势利和财富，没有亲情和朋友之说。俗话说"身居闹市无人问，富在深山有远亲"，"不信但看筵中酒，杯杯先劝有钱人。"这是势利者的真实写照。对有钱有财、有权有势者百般趋奉、卑躬屈膝，反之则轻视疏离，乃势利者的通病。一个把自己的功名利禄看得太重、举得太高、想得太多的人，做什么事都把个人的利益、好处算计得很清楚，而且奔着好处去。势必会去追名逐利、急功近利，变得世俗世故，甚至会不择手段、不顾廉耻，没有底线、没有节操。《庄子·刻意》讲：众人重利，廉士重名，贤人尚志，圣人贵精。仔细想来，人类确实如先贤所说，熙熙攘攘，利来利往：小至街头卖菜，大到国与国贸易战，真是没有一样不与功利无关。因此，人何人也不可能存在没有目标和理想的行动，所以无须讳言，人类社会就是在做功图利的社会。由此得出结论，在生活中尽管做功图利好自为之，唯不要做势利之事。虽说都是利，而功利出自于人性，势利却可见人格。势利表现在行为上，通常叫拍马屁，广东方言又叫擦鞋，不知别的地方还有没有更形象的比喻。老子有三问：名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？一下子问出了世人最求名利，不惜以损害自己的身体为代价，追求财物，为了得到想要的东西，几近疯狂。老子认为这是一种病态。老子又说：“是故甚爱必大费，多藏必厚亡”。在老子看来，名利、财货，都不是生命所必须的。但是现实中，很多人却把名利看得高于亲情甚至生命。因为名利能让人获得一种虚幻的满足感。老子说：“知足不辱，知止不殆，可以长久”。知足的人，才不会贪婪，不会损害别人的利益，也就不会有什么屈辱。知道停止的人，才不会陷在困厄之中。只有这样，才能长长久久。 老子提出的"上善若水"，要像水一样，利万物而不与争名利，且低调，乃世间最高尚的善德，也是世间最强大的心量。"万物"包括植物、动物、凡世间有生命之物都在内，人类也不例外。不管贫贱富贵、上智下愚、鸿儒白丁、男女老少、喜欢的不喜欢的等，皆利之而不与相争。同时我觉得，要明白功利心太重之人因其导致势利、近利之事，平日交友处世也要有分寸，庄子说：“且君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以亲，小人甘以绝。”人之相交，有患难之交、刎颈之交、莫逆之交，也有萍水之交、酒肉之交。势利之交，难以经远，奔竞夤缘，难得善终。

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酿蒸是在一种食材上填上另一种食材，比如南瓜盅，空瓜中有乾坤、亦或苦瓜酿肉，苦瓜节里有天地。这样的蒸发，把多种风味混一起，荤菜不油，素菜不淡，口味层次丰富。苦瓜酿肉是一道精致的菜肴。苦瓜清苦，猪肉味甘，一蒸过后，苦瓜却不会让肉发苦，而是让其兼具了清甘。所以苦瓜也称君子菜。石涛自命苦瓜和尚，喜欢画苦瓜，因早期人生坎坷，尝遍苦味，之后的甜才越显珍贵，才能以苦品甜。酿蒸之法，就是让你尝遍一味，方知另一味的珍贵。一道苦瓜酿肉，总有些甘苦，但也有些清甜。

#一杯茶的时间# 《煮泉小品》 明·田艺蘅 跋 （转载小品毕）
子艺作泉品，品天下之泉也。予问之日：“尽乎？”子艺日：“未也。夫泉之名，有甘、有醴、有冷、有温、有廉、有让、有君子焉。皆荣也。在广有贪，在柳有愚，在狂国有狂，在安丰军有咄，在日南有淫，虽孔子亦不饮者有盗，皆辱也。”予闻之日：“有是哉，亦存乎其人尔。天下之泉一也。惟和士饮之则为甘，祥士饮之则为醴，清水饮之则为冷，厚土饮之则为温；饮之于伯夷则为廉，饮之于虞舜则为让，饮之于孔门诸贤则为君子。使泉虽恶，亦不得而污之也。恶乎辱？泉遇伯封可名为贪，遇宋人可名为愚，遇谢奕可名为狂，遇项羽可名为咄，遇郑卫之俗可名为淫，其遇跖也，又不得不名为盗。使泉虽美，亦不得而自濯也，恶乎荣？”子艺日：“噫”予品泉矣，子将兼品其人乎？“予山中泉数种，请附其语于集，且以贻同志者，毋混饮以吾泉。