做素食，初心難守，素業難行！
當覺得累的時候，這時候才更要堅持；做素食本是修行，修行那有不累的！
別人修行是兩袖清風，而同學們做素食修行，有多累，就有多少”錢”的進帳。
請千萬不要喊累！當此心念一起，往往佛菩薩會通通收回對你的眷顧。不要以人力做素食，而要以佛心，才能擁有滿滿的佛力去走素食聖業；若以普渡眾生的心去行素業，將會越做越法喜的！
「無慾則剛」，素業的福田，要耐心的播種，且不問收獲，終能品嚐美味收獲的一天。
不與眾生計較成本，計較多給出去的那ㄧ口；要以普渡眾生之心去做素食，就會有一股力量，它使你的心向內求索，而非向外攀援。
若以一身的技藝為眾生擔當，則有如大慈悲大菩薩。
人的一生，真正能改變命運的是這一顆”心”；這一顆心若能承載對蒼生的大愛，深信十方諸佛菩薩必擁護。
請大家將做素食的功德，迴向給普天下所有的眾生，離苦得樂。
#往往於起心動念下_早已註定了成敗
#做素食將有無量無邊的功德
9/17日小吃創業班課程
早上：韓式飯捲專門店課程
下午：年菜-客家地瓜筍包課程
9/18日小吃創業班課程
早上：年菜-四神湯料理包課程
下午：年菜-猴菇荷葉飯課程
歡迎想在家創業，走雲端廚房的同學們報名走菩薩道。
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「無慾則剛」，素業的福田，要耐心的播種，且不問收獲，終能品嚐美味收獲的一天。
不與眾生計較成本，計較多給出去的那ㄧ口；要以普渡眾生之心去做素食，就會有一股力量，它使你的心向內求索，而非向外攀援。
若以一身的技藝為眾生擔當，則有如大慈悲大菩薩。
人的一生，真正能改變命運的是這一顆”心”；這一顆心若能承載對蒼生的大愛，深信十方諸佛菩薩必擁護。
請大家將做素食的功德，迴向給普天下所有的眾生，離苦得樂。
#往往於起心動念下_早已註定了成敗
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1.以第一種觀點而言，噶當派主張，當你後戒產生時，前律自然消失，這是因為「別解脫戒」和「菩薩戒」兩者，是屬於不同住於一體之緣，是自利和利他兩種動機：別解脫是為自己解脫，菩薩戒是為了利他。
然而，但即使兩者動機相違，但行為上是毫無違背的，別解脫戒的行為守則是遠離損害，菩薩戒則是利益他眾，因此，兩者雖在動機上有所不同，但在行為表現上，沒有任何差別，可以同步進行、相輔相成。
2.第二個觀點是認為，行者身上僅會具足一戒，當求受戒律時，前戒會自然轉變為後戒，也就是別解脫戒行者在受持菩薩戒時，別解脫戒會自動昇華為菩薩戒。
譬如《十萬續》中提及點金術，將「點金液」塗在鐵礦上，鐵就會轉變為黃金，同理，若在別解脫戒上求受菩薩戒，別解脫戒就會昇華為菩薩戒，如同我們在密乘中進入壇城時，就會轉變為持明者一般，因此僅有此一戒，但此觀點也是不符合的。
對於僅剩一體的見解，是不符合律典者，也不能贊成，《十萬頌》中的頌詞，主要是針對士夫的心續、心緒之中的轉變。獲得菩薩戒，是指產生菩提心戒的發心，而非指另外產生一種戒體，因此，若僅會保有一種戒體，那當我們講「三戒同體金剛持」時，是否就不成立?我們得說「一戒同體持金剛」嗎？當然不合理。
《菩薩功德頌》中說，菩薩是「具足十法並圓滿戒律」者，反推論之，圓滿具足十法戒，這「十法」，就是要具足菩薩戒與別解脫戒等戒律，就與「一戒」觀點就有所違背。
因為，若說求受後戒會毀前戒，那「菩薩功德圓滿」之中，是否僅剩九法？那為何不說菩薩具足九法呢？可見「僅具一戒」是有違背《菩薩功德論》中之頌詞。
第三觀點為「二戒同住」，這觀點相對來說，會更符合我們律典。《解脫莊嚴寶論》中所提「當求受菩薩戒時，別解脫戒將不復存在」或「轉變為菩薩戒」等，僅是字面意思，而非究竟之義。
第七世噶瑪巴說「此詞另有含意。」第七世法王說，岡波巴大師提及最初受三戒有區別，三戒之安住及毀滅的墮罪，也都各有區別，但在言詞理解上，詞義所表達者與其真實含意，仍是有所區別，所以，並非僅字面意思，還有更深奧得含義。
當問及阿底峽尊者「戒律是住變或不住變？」時，阿底峽的回答是，「都可」，因為所謂的「住/變」，僅是一種發心轉變，而非戒體的轉變。
這裡有一個格西波多瓦的故事，他說，「最初在堪布和阿闍黎近前求受別解脫戒時，好像並未得受到別解脫戒戒體，直到在噶當派駐錫地熱振寺，從老居士仲敦巴處，我才真正得到了戒體。」
仲敦巴大師因為是居士，並未出家，因此被稱為「老居士」。格西博多瓦最初雖然從堪布處求受戒律儀軌，但當時並未有出離心作為護持，也就並未得到戒體，之後依照仲敦巴大師傳授的噶當派教言，讓格西博多瓦真正生起了出離心，依此出離心護持，才真正能得到了戒體。
因此格西說，「看來我的戒體，是從老居士處得到的」。此處的轉變，是在講「動機」的轉變，而非「戒體」本身的轉變。
也有依靠發心及動機的護持與否，來做區分，例如藏地很多持戒士，他們都認為，要產生真正戒律、戒體，一定需要出離心護持，出於意樂（為來世投生上道或善趣）和畏懼（基於某種畏懼而求受）的戒律，皆非真實戒律。
因為律典中講到，「戒律需要依靠出離心而產生」，很多人解釋到，通過「意樂」和「畏懼」所求受之戒律，不能稱為戒律，必須以「出離心」護持，才能稱為戒律，有種種不同理解方式，總之在戒律方面，是有些困難的。
蔣貢康楚羅卓泰耶仁波切有一位來自理塘的弟子噶瑪涅登，他著有一本《三戒論》，論中提到：現在藏地大部分出家戒都是菩薩戒，為何如此說，因為求受出家戒律時，堪布或阿闍黎都會說，要出於「利益一切眾生」之發心，來求受出家戒，因此自然成為菩薩戒。
總之，依照噶當派主張，不論這位菩薩心中是否有覺受或證悟，只要求受菩薩戒，他就成為菩薩，即便沒有很高覺受或證悟，仍是菩薩，主要是以發心動機的不同，而有不同區分，而非戒體的不同。
3:第三種觀點：最初求受別解脫戒，之後求受菩薩戒，這兩者是如何存在呢？是否兩者皆同時真實顯現，或隱蔽式存在呢？狀況如何？若將戒體視為是「有相」會更為容易，但對大乘而言，不能僅依靠字面意思而去承認。
因此，以大乘中觀派而言，就主張戒律本性是心相續，若是心相續，那兩種心是可同時出現嗎？這樣說好像又有些過錯，或是一個真實出現、另一個隱藏存在，又是如何？
另一混淆之處，若別解脫戒和菩薩戒這兩者不同，兩種同時存在且守持的戒條不同，又要同時去守持，該如何去守持？在此兩戒律基礎上，又要加上密乘戒，要各自遵照各自戒條和觀點去守持，例如律典要以律典方式、菩薩要以菩薩戒，密乘要以密乘觀點去守持，這三者應如何同時守持呢？
譬如守護別解脫戒時，覺得會違背菩薩戒、守護菩薩戒時，又彷彿會觸犯密乘戒一樣，一般別解脫戒會提到「酒戒」，與「四根本戒」同等重要，但密乘戒中又說，「不喝酒違背三眛耶」，關於這問題，我們明天再做講解。
——第十七世大宝法王——
《解脱庄严宝论》
然而，但即使兩者動機相違，但行為上是毫無違背的，別解脫戒的行為守則是遠離損害，菩薩戒則是利益他眾，因此，兩者雖在動機上有所不同，但在行為表現上，沒有任何差別，可以同步進行、相輔相成。
2.第二個觀點是認為，行者身上僅會具足一戒，當求受戒律時，前戒會自然轉變為後戒，也就是別解脫戒行者在受持菩薩戒時，別解脫戒會自動昇華為菩薩戒。
譬如《十萬續》中提及點金術，將「點金液」塗在鐵礦上，鐵就會轉變為黃金，同理，若在別解脫戒上求受菩薩戒，別解脫戒就會昇華為菩薩戒，如同我們在密乘中進入壇城時，就會轉變為持明者一般，因此僅有此一戒，但此觀點也是不符合的。
對於僅剩一體的見解，是不符合律典者，也不能贊成，《十萬頌》中的頌詞，主要是針對士夫的心續、心緒之中的轉變。獲得菩薩戒，是指產生菩提心戒的發心，而非指另外產生一種戒體，因此，若僅會保有一種戒體，那當我們講「三戒同體金剛持」時，是否就不成立?我們得說「一戒同體持金剛」嗎？當然不合理。
《菩薩功德頌》中說，菩薩是「具足十法並圓滿戒律」者，反推論之，圓滿具足十法戒，這「十法」，就是要具足菩薩戒與別解脫戒等戒律，就與「一戒」觀點就有所違背。
因為，若說求受後戒會毀前戒，那「菩薩功德圓滿」之中，是否僅剩九法？那為何不說菩薩具足九法呢？可見「僅具一戒」是有違背《菩薩功德論》中之頌詞。
第三觀點為「二戒同住」，這觀點相對來說，會更符合我們律典。《解脫莊嚴寶論》中所提「當求受菩薩戒時，別解脫戒將不復存在」或「轉變為菩薩戒」等，僅是字面意思，而非究竟之義。
第七世噶瑪巴說「此詞另有含意。」第七世法王說，岡波巴大師提及最初受三戒有區別，三戒之安住及毀滅的墮罪，也都各有區別，但在言詞理解上，詞義所表達者與其真實含意，仍是有所區別，所以，並非僅字面意思，還有更深奧得含義。
當問及阿底峽尊者「戒律是住變或不住變？」時，阿底峽的回答是，「都可」，因為所謂的「住/變」，僅是一種發心轉變，而非戒體的轉變。
這裡有一個格西波多瓦的故事，他說，「最初在堪布和阿闍黎近前求受別解脫戒時，好像並未得受到別解脫戒戒體，直到在噶當派駐錫地熱振寺，從老居士仲敦巴處，我才真正得到了戒體。」
仲敦巴大師因為是居士，並未出家，因此被稱為「老居士」。格西博多瓦最初雖然從堪布處求受戒律儀軌，但當時並未有出離心作為護持，也就並未得到戒體，之後依照仲敦巴大師傳授的噶當派教言，讓格西博多瓦真正生起了出離心，依此出離心護持，才真正能得到了戒體。
因此格西說，「看來我的戒體，是從老居士處得到的」。此處的轉變，是在講「動機」的轉變，而非「戒體」本身的轉變。
也有依靠發心及動機的護持與否，來做區分，例如藏地很多持戒士，他們都認為，要產生真正戒律、戒體，一定需要出離心護持，出於意樂（為來世投生上道或善趣）和畏懼（基於某種畏懼而求受）的戒律，皆非真實戒律。
因為律典中講到，「戒律需要依靠出離心而產生」，很多人解釋到，通過「意樂」和「畏懼」所求受之戒律，不能稱為戒律，必須以「出離心」護持，才能稱為戒律，有種種不同理解方式，總之在戒律方面，是有些困難的。
蔣貢康楚羅卓泰耶仁波切有一位來自理塘的弟子噶瑪涅登，他著有一本《三戒論》，論中提到：現在藏地大部分出家戒都是菩薩戒，為何如此說，因為求受出家戒律時，堪布或阿闍黎都會說，要出於「利益一切眾生」之發心，來求受出家戒，因此自然成為菩薩戒。
總之，依照噶當派主張，不論這位菩薩心中是否有覺受或證悟，只要求受菩薩戒，他就成為菩薩，即便沒有很高覺受或證悟，仍是菩薩，主要是以發心動機的不同，而有不同區分，而非戒體的不同。
3:第三種觀點：最初求受別解脫戒，之後求受菩薩戒，這兩者是如何存在呢？是否兩者皆同時真實顯現，或隱蔽式存在呢？狀況如何？若將戒體視為是「有相」會更為容易，但對大乘而言，不能僅依靠字面意思而去承認。
因此，以大乘中觀派而言，就主張戒律本性是心相續，若是心相續，那兩種心是可同時出現嗎？這樣說好像又有些過錯，或是一個真實出現、另一個隱藏存在，又是如何？
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——第十七世大宝法王——
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