佛性非思量，若立佛性之有无，皆是有待而言的对机施教，故经典中所立之佛性是为了说明众生成佛这一超越性的根据，而不立佛性则是为了打破思量之佛性的概念执着。若悟得真实佛性则如人饮水冷暖自知，祖言：
“汝等谛听。后代迷人，若识众生，即是佛性;若不识众生，万劫觅佛难逢。吾今教汝识自心众生，见自心佛性。欲求见佛，但识众生;只为众生迷佛，非是佛迷众生。自性若悟，众生是佛;自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛;自性邪险，佛是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中;一念平直，即是众生成佛。我心自有佛，自佛是真佛。自若无佛心，何处求真佛?汝等自心是佛，更莫狐疑。外无一物而能建立，皆是本心生万种法。故经云：心生种种法生，心灭种种法灭。”
众生之自性即是佛性，只要识得众生之五蕴皆空的道理，此空性是缘起法的真实本性，若识得此性即能成就中道解脱的大智慧。佛性一旦被开发，即不退转众生界，故云“自性若悟，众生是佛。”若心不达五蕴皆空，迷于我法二执，即使自性有万般妙用也无法呈现，故云“汝等心若险曲，即佛在众生中。”“一念平直”的平直指的是心的平等与心直契真实的境界，即是自性的解脱，离诸染垢，旷阔平坦，无有偏颇。此亦是《金刚经》云：“是法平等无有高下。”《维摩诘经》云：“直心是道场。”《高子遗书》云：“人之生也直，本体也，以直养而无害，工夫也。”
在六祖的开示中“心生种种法生，心灭种种法灭”是出自于《楞伽经》，通过上下文来分析，六祖这里所言的心既指本心佛性又指妄心无明，因为我们的佛性被虚妄的识所染。佛性能生万法，无论是有漏法还是无漏法，无论是善法还是恶法，都依于佛性而起。无漏清净善法是依佛性而生，有漏杂染法是凭依于佛性而起，就像波浪本无自性，然仍是依海水而起，波浪是因无明之风刮起，风平则浪静。故可理解为心本无生灭，而有生灭的心都是妄想依于本心的功用而起的妄相，若能了达“凡所有相，皆是虚妄”，则无明转为明。对于心性与佛性的问题，六祖进一步作偈来开示大家，经云：
“吾今留一偈，与汝等别，名自性真佛偈。后代之人，识此偈意，自见本心，自成佛道。”
此自性真佛偈曰：
“真如自性是真佛，邪见三毒是魔王，邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂。”
真如是诸法之正体，亦是我们心性之体，如果要成佛就要找到我们真实的心性。邪见是五见之一，也可以说五见（我见、身见、边见、禁取见及邪见）统称为邪，若取五见之一的邪见，则意为拔无因果之理，故作恶不惧，闻善不称，此乃五见中最为邪恶，此见长养贪嗔痴三种根本烦恼而生一切轮回之杂染法，故此无明邪见与贪嗔痴三毒是扰乱我们自性的大魔王。充满邪念和烦恼时正是魔王居住在我们的身心内，而当我们正念生起观照如实之自性时即是妙觉如来住于心地。
“性中邪见三毒生，即是魔王来住舍，正见自除三毒心，魔变成佛真无假。”
我们的见地和我们的烦恼是密切相关的，当我们的见地不与真实相应，必定会在处理具体问题的时候引发矛盾，而当我们不愿悔改时，烦恼自然就引生了。凡夫的见地总是想抓住一个不稳定的对象，故佛陀一再强调世间的无常，但若不通达生命的轮回和善恶的因果，那无常也会变成消极的思维模式。我们的自性能生万法，但当自性被邪见和三毒所障时，所生的万法即是轮回的苦相，一旦冲破迷障后自性所生的万法才是庄严清净的身心世界。
“法身报身及化身，三身本来是一身，若向性中能自见，即是成佛菩提因。”
自性本具法身、化身与报身，然众生自性若迷，法身即是轮回，化身即是生老病死，报身即是妄想分别。众生若悟，则心包太虚，其法身遍一切，化身则是法身遍一切处的千百亿变化身，而报身就是圆满通达法界身心的智慧。若于迷处，三身则是苦惑业，若于悟处，三身则是解脱、般若、法身。此三身性中具足，若识得本心，三身则转为成佛妙法；若迷自本性，三身即堕入无始轮回。
“本从化身生净性，净性常在化身中，性使化身行正道，当来圆满真无穷。”
通常将三身中的法身定为心之体，化身依体而起用。此处六祖特别强调化身对于证得清净法身的作用。在《坛经》中所说的化身，更深刻的含义是指众生当前一念，因为六祖一再强调当下的正念对于修行的重要性，此念的清净是成佛的不二之路。马祖所言即心即佛，《大涅槃经》中所说缘因佛性，都是强调众生现前一念才是修行之本，离此念成佛别无他路。自性是无执的清净心，此心所起用之正念，时时呵护，时时长养，因为只有此念的相续不断才能成就圆满无尽的功德。
“淫性本是净性因，除淫即是净性身，性中各自离五欲，见性刹那即是真。”
淫欲染污之性亦是生自性清净法身之因地也，在《维摩诘经-弟子品》中云：“不断淫怒痴，亦不与俱，不灭痴爱，起于明脱。”意思是说要以智慧来驾驭世间法，于世间法不断亦不染。僧肇对这段经文的解释是：“断淫怒痴声闻也，淫怒痴俱凡夫也，大士观淫怒痴即是涅槃，故不断不俱。”从性相来说，淫欲之相不清净，而其性体亦无自性，不异真如；从转化来说，淫欲乃众生对自性的误用，若悟自性之真实，则可渐离爱染，并生智慧与利他心，从而助成菩提道的成熟与圆满。故除却对淫欲的妄想执着就是清净的法身了，若能于自性中除却对五欲的执着，则能于刹那之间体证到众生本具的天真自性佛。
“今生若遇顿教门，忽悟自性见世尊，若欲修行觅作佛，不知何处拟求真。”
今生若能值遇顿悟法门，并且当下回归自己的本性即是与见真佛无异，此即以心印心，实乃是因为心、佛、众生，其性本无差别。若修行人只想着到处寻觅外在的圆满，这种心外求法的心态本身就是不清净的，以不清净的心又怎能寻到真实的佛。大珠禅师云：“起心是天魔，不起心是阴魔，或起不起是烦恼魔。”魔即是我们着相的心，此心即是向外所求，将虚妄之相当做真实。
“若能心中自见真，有真即是成佛因，不见自性外觅佛，起心总是大痴人。”
吾人若能从自心中找到真实的自性，这自性就是我们成佛的因，故称之为佛性。《大涅槃经》将佛性分析为三：正因佛性、了因佛性、缘因佛性。正因佛性是不变的理体，了因佛性是实相观照的智慧，缘因佛性是开发般若智慧的各种缘起。从生活中做人的道理开始，学会尊重他人，学会涵养自己，当我们的恭敬心、感恩心生起时，执着也就随之放下了，此时善知识对我们的开示就很容易领会接纳，通过修行的各种助缘（缘因），启发我们本心（正因）所具有的般若智慧（了因）。若不能从自心上修而总是一味地向外觅佛，我们内在的邪见与三毒又如何降服得住，以邪见和三毒生起的成佛心恰恰与修行是本末倒置。
“顿教法门今已留，救度世人须自修，报汝当来学道者，不作此见大悠悠。”
六祖接着开示说，顿悟法门如今都已传授给大家，成佛是要利益众生的，但前提是唯有自己净心才有堪能去救度世人。奉告当世及来世的学道者，若不能具此正见，则会荒废修行的岁月而无有精进的工夫，佛门的精进是有燃烧烦恼的功用，否则修行再辛苦也只是苦行外道。
“汝等谛听。后代迷人，若识众生，即是佛性;若不识众生，万劫觅佛难逢。吾今教汝识自心众生，见自心佛性。欲求见佛，但识众生;只为众生迷佛，非是佛迷众生。自性若悟，众生是佛;自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛;自性邪险，佛是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中;一念平直，即是众生成佛。我心自有佛，自佛是真佛。自若无佛心，何处求真佛?汝等自心是佛，更莫狐疑。外无一物而能建立，皆是本心生万种法。故经云：心生种种法生，心灭种种法灭。”
众生之自性即是佛性，只要识得众生之五蕴皆空的道理，此空性是缘起法的真实本性，若识得此性即能成就中道解脱的大智慧。佛性一旦被开发，即不退转众生界，故云“自性若悟，众生是佛。”若心不达五蕴皆空，迷于我法二执，即使自性有万般妙用也无法呈现，故云“汝等心若险曲，即佛在众生中。”“一念平直”的平直指的是心的平等与心直契真实的境界，即是自性的解脱，离诸染垢，旷阔平坦，无有偏颇。此亦是《金刚经》云：“是法平等无有高下。”《维摩诘经》云：“直心是道场。”《高子遗书》云：“人之生也直，本体也，以直养而无害，工夫也。”
在六祖的开示中“心生种种法生，心灭种种法灭”是出自于《楞伽经》，通过上下文来分析，六祖这里所言的心既指本心佛性又指妄心无明，因为我们的佛性被虚妄的识所染。佛性能生万法，无论是有漏法还是无漏法，无论是善法还是恶法，都依于佛性而起。无漏清净善法是依佛性而生，有漏杂染法是凭依于佛性而起，就像波浪本无自性，然仍是依海水而起，波浪是因无明之风刮起，风平则浪静。故可理解为心本无生灭，而有生灭的心都是妄想依于本心的功用而起的妄相，若能了达“凡所有相，皆是虚妄”，则无明转为明。对于心性与佛性的问题，六祖进一步作偈来开示大家，经云：
“吾今留一偈，与汝等别，名自性真佛偈。后代之人，识此偈意，自见本心，自成佛道。”
此自性真佛偈曰：
“真如自性是真佛，邪见三毒是魔王，邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂。”
真如是诸法之正体，亦是我们心性之体，如果要成佛就要找到我们真实的心性。邪见是五见之一，也可以说五见（我见、身见、边见、禁取见及邪见）统称为邪，若取五见之一的邪见，则意为拔无因果之理，故作恶不惧，闻善不称，此乃五见中最为邪恶，此见长养贪嗔痴三种根本烦恼而生一切轮回之杂染法，故此无明邪见与贪嗔痴三毒是扰乱我们自性的大魔王。充满邪念和烦恼时正是魔王居住在我们的身心内，而当我们正念生起观照如实之自性时即是妙觉如来住于心地。
“性中邪见三毒生，即是魔王来住舍，正见自除三毒心，魔变成佛真无假。”
我们的见地和我们的烦恼是密切相关的，当我们的见地不与真实相应，必定会在处理具体问题的时候引发矛盾，而当我们不愿悔改时，烦恼自然就引生了。凡夫的见地总是想抓住一个不稳定的对象，故佛陀一再强调世间的无常，但若不通达生命的轮回和善恶的因果，那无常也会变成消极的思维模式。我们的自性能生万法，但当自性被邪见和三毒所障时，所生的万法即是轮回的苦相，一旦冲破迷障后自性所生的万法才是庄严清净的身心世界。
“法身报身及化身，三身本来是一身，若向性中能自见，即是成佛菩提因。”
自性本具法身、化身与报身，然众生自性若迷，法身即是轮回，化身即是生老病死，报身即是妄想分别。众生若悟，则心包太虚，其法身遍一切，化身则是法身遍一切处的千百亿变化身，而报身就是圆满通达法界身心的智慧。若于迷处，三身则是苦惑业，若于悟处，三身则是解脱、般若、法身。此三身性中具足，若识得本心，三身则转为成佛妙法；若迷自本性，三身即堕入无始轮回。
“本从化身生净性，净性常在化身中，性使化身行正道，当来圆满真无穷。”
通常将三身中的法身定为心之体，化身依体而起用。此处六祖特别强调化身对于证得清净法身的作用。在《坛经》中所说的化身，更深刻的含义是指众生当前一念，因为六祖一再强调当下的正念对于修行的重要性，此念的清净是成佛的不二之路。马祖所言即心即佛，《大涅槃经》中所说缘因佛性，都是强调众生现前一念才是修行之本，离此念成佛别无他路。自性是无执的清净心，此心所起用之正念，时时呵护，时时长养，因为只有此念的相续不断才能成就圆满无尽的功德。
“淫性本是净性因，除淫即是净性身，性中各自离五欲，见性刹那即是真。”
淫欲染污之性亦是生自性清净法身之因地也，在《维摩诘经-弟子品》中云：“不断淫怒痴，亦不与俱，不灭痴爱，起于明脱。”意思是说要以智慧来驾驭世间法，于世间法不断亦不染。僧肇对这段经文的解释是：“断淫怒痴声闻也，淫怒痴俱凡夫也，大士观淫怒痴即是涅槃，故不断不俱。”从性相来说，淫欲之相不清净，而其性体亦无自性，不异真如；从转化来说，淫欲乃众生对自性的误用，若悟自性之真实，则可渐离爱染，并生智慧与利他心，从而助成菩提道的成熟与圆满。故除却对淫欲的妄想执着就是清净的法身了，若能于自性中除却对五欲的执着，则能于刹那之间体证到众生本具的天真自性佛。
“今生若遇顿教门，忽悟自性见世尊，若欲修行觅作佛，不知何处拟求真。”
今生若能值遇顿悟法门，并且当下回归自己的本性即是与见真佛无异，此即以心印心，实乃是因为心、佛、众生，其性本无差别。若修行人只想着到处寻觅外在的圆满，这种心外求法的心态本身就是不清净的，以不清净的心又怎能寻到真实的佛。大珠禅师云：“起心是天魔，不起心是阴魔，或起不起是烦恼魔。”魔即是我们着相的心，此心即是向外所求，将虚妄之相当做真实。
“若能心中自见真，有真即是成佛因，不见自性外觅佛，起心总是大痴人。”
吾人若能从自心中找到真实的自性，这自性就是我们成佛的因，故称之为佛性。《大涅槃经》将佛性分析为三：正因佛性、了因佛性、缘因佛性。正因佛性是不变的理体，了因佛性是实相观照的智慧，缘因佛性是开发般若智慧的各种缘起。从生活中做人的道理开始，学会尊重他人，学会涵养自己，当我们的恭敬心、感恩心生起时，执着也就随之放下了，此时善知识对我们的开示就很容易领会接纳，通过修行的各种助缘（缘因），启发我们本心（正因）所具有的般若智慧（了因）。若不能从自心上修而总是一味地向外觅佛，我们内在的邪见与三毒又如何降服得住，以邪见和三毒生起的成佛心恰恰与修行是本末倒置。
“顿教法门今已留，救度世人须自修，报汝当来学道者，不作此见大悠悠。”
六祖接着开示说，顿悟法门如今都已传授给大家，成佛是要利益众生的，但前提是唯有自己净心才有堪能去救度世人。奉告当世及来世的学道者，若不能具此正见，则会荒废修行的岁月而无有精进的工夫，佛门的精进是有燃烧烦恼的功用，否则修行再辛苦也只是苦行外道。
杨师讲中年修行阅历丰富很容易圆觉顿悟，但需要见地到位，不断领悟。但中年身体大多有很多漏洞，有的肝不好，有的能量不足，需要先补那里～
练功和锻炼身体是补身体的漏洞，有时你会感到某个部位能量不足，就是这个原因～
而补漏则是少吃少看少听，将能量聚一处，调理那里的能量场～
冥想两年，昨天发现唱歌底气比以前足了，高音也能上了，大概就是脉轮不断修复的结果。
练功和锻炼身体是补身体的漏洞，有时你会感到某个部位能量不足，就是这个原因～
而补漏则是少吃少看少听，将能量聚一处，调理那里的能量场～
冥想两年，昨天发现唱歌底气比以前足了，高音也能上了，大概就是脉轮不断修复的结果。
禅门的十六字心要
教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛，就是禅门的十六字心要，非常典型地反映了禅的特质。
达磨大师《悟性论》：“直指人心，见性成佛，教外别传，不立文字。”教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛，就是禅门的十六字心要，非常典型地反映了禅的特质。
1、教外别传
教外别传，意思是在如来言教、传统教派以外的特别的传授。“别传”不是不传，而是“特别的传授”的意思。
禅宗传法，最注重的就是机锋，是心心相映。禅的“机锋”，就是具有智慧之眼的禅门大师，通过独特的言语、动作来勘验学人的见地功夫。禅的机锋，犹如上阵交锋，短兵相接，当机不让，犀利无比。“掣电之机，不劳伫思。”一有思索，就立即错过、落败了。
禅门经常用“箭锋相拄”来表示禅机的迅捷激烈。禅师们非常注意训练门徒的论辩功夫。有两座禅院比邻而居，各有一名小沙弥负责采购。其中的一个每天早上到市场买菜时，总会与另一个碰面。
其中的一个问：“你到哪里去？”另一个回答：“脚到哪里，我到哪里。”
这个小沙弥感到难以回答，就向他的师父求教应对之术。师父说：“明天早晨，你遇见他时，如果他再这样答你，你就问：‘如果没有脚，你到哪里去？’这样你必胜无疑。”
次日清晨，两个小沙弥又相见了。前一个问道：“你到哪里去？”另一个回答：“风到哪里，我到哪里。”这句话又难倒了他，他又向师父求教。师父说：“明天你问他：‘假如没有风，你到哪里？’”
第三天早晨，这两个小沙弥又相遇了。前一个问道：“你到哪里去？”另一个回答：“我到市场去！”这下子，第一个小沙弥彻底傻眼了。
禅门在接引学人时，注重机锋棒喝，所谓“棒如雨点，喝似雷奔”。来果禅师说：“欲修用心之法，必求棒喝加持。……要知毒棒之疼，打落千生重障；猛喝之痛，吼开万劫痴迷。故古云：七尺棒头开正眼，一声喝下息狂心。”又：“香板头上出祖师，大喝声内出菩萨。”“禅堂棒喝，其为母也；见性成佛，其为子也。”（《来果禅师语录》）
当头棒喝是禅宗祖师接化弟子的特殊方式。禅宗认为佛法不可思议，开口即错，动念即乖。在接引学人时，师家为了粉碎学人的迷情，或考验其悟境，或用棒打，或大喝一声，以暗示与启悟对方。相传棒的施用始于唐代的德山，喝的施用始于马祖道一，故有“德山棒，临济喝”之称。百丈曾说：“佛法不是小事，老僧昔日参马祖，被马大师一喝，直得三日耳聋眼暗。”（《景德传灯录》卷六）
有理无理三顿棒，是禅的独特的教学法之一。
古时候，有一位刚出家不久的僧人出外参访求学。一天，他来到一座寺院想挂单。他来到客堂，拜见负责客堂的知客法师。知客师问：“谁叫你来的？” 挂单僧回答：“我自己来的。”知客师说：“不经师父允许就擅自出来。”拿起香板就打了过来，问：“到底是谁叫你来的？”挂单僧马上改口说：“师父叫我来的。”知客师说：“师父叫你来你就来，师父不叫你来你就不来参学吗？大丈夫一点主见都没有，再吃我三香板！”
2、不立文字
与教外别传紧相联系的，是不立文字。宋代契嵩《传法正宗论》卷二说：
经云：“修多罗教如标月指，若复见月，了知所标，毕竟非月。”是岂使人执其教迹耶？又经曰：“始从鹿野苑，终至跋提河。中间五十年，未曾说一字。”斯固其教外之谓也。然此极其奥密，虽载于经，亦但说耳。圣人验此，故命以心相传。而禅者所谓教外别传，乃此也。
这段话中上半部分引的是《圆觉经》中的文字。“修多罗”就是华译契经。契是上契诸佛妙理，下契众生根机。这段话的意思是说，佛经如同指示月亮的手指，如果见到了月亮，就要清楚指月的手指的本身，并非月亮。由此告诫学禅的人，不能执着于语言文字。
佛教用“指”比喻语言文字，用“月”喻佛法真谛。《楞严经》卷二：“如人以手，指月示人。彼人因指，当应看月。若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指为明月故。”运用语言宣说佛法，如同用手指指月亮。手指是语言，月亮是真理。痴迷的人，却把手指当成了月亮的本身，岂非大谬不然。明代瞿汝稷曾搜集了大量禅宗的公案、语录，汇编成巨着《指月录》，至今仍是了解禅风禅法的重要参考书。
“不立文字”是禅在传承、语言方面的显着特色，以致于很多人认为“禅不可说”。于是，一提起禅，首先浮现于我们意识中的，就是禅不可说。但是，当我们翻开禅的历史，就会发现禅师们留下的语录浩如烟海！这说明，禅既不可说，又必须要说。那么如何来说这不可说的禅？这就意味着，禅师们不是通过一般的、概念性的、逻辑性的东西来描绘他的思想，而是通过一则则象征、譬喻来进行呈现。
禅宗注重的是以心传心，批评拘泥于语言文字而不解实义者，是“守株待兔”。
禅宗认为语言文字有很大的局限性，仅凭语言文字不能圆满地领悟真理，因为真理存在于用语言文字去表达之前。为了避免“口是祸门”的危险，禅师在回答学人时往往说：“叮咛损君德，无言最有功。任从沧海变，终不为君通！”（《古尊宿语录》卷四十）
禅宗主张参活句而不要参死句。参透活句而开悟，才会有真正的受用。
3、直指人心
《圆悟录》卷十四：“达磨西来，不立文字语句，唯直指人心。若论直指，只人人本有，无明壳子里，全体应现，与从上诸圣，不移易一丝毫许。所谓天真自性，本净妙明，含吐十方，独脱根尘。”禅宗初祖达摩来到中土，用的就是“直指人心”的法门。
禅宗主张心性本净、见性成佛，主要依据就是达摩的“理入”学说。达摩的“理入”学说认为，凭借佛经的启示，深信众生都具有共同的真如本性，只是由于被客尘妄想所覆盖，不能显露，所以要通过禅修，舍妄归真，修行心如墙壁坚定不移的观法，扫除一切差别相，就可与真如本性相符。这种学说，是禅宗的理论基础。
六祖慧能继承了这一观点，认为“于自性中，万法皆见；一切法自在性，名为清净法身”。（《坛经》）一切般若智慧，皆从自性而生，不从外入。只要认识了这个自性，“一闻言下大悟，顿见真如本性”，这就是“即身成佛”的“顿悟”思想。
4、见性成佛
见性，就是见到自己原本具有的佛性。黄檗禅师《传心法要》说：“即心是佛，上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体。所以达摩从西天来，唯传一法。直指一切众生本来是佛，不假修行。但如今识取自心，见自本性，更莫别求。”达磨大师《血脉论》：“若欲见佛，须是见性，性即是佛。若不见性，念佛诵经，持斋持戒，亦无益处。”禅宗认为，见到了人人本具的佛性，当下就与诸佛无异，这就是“见性成佛”。
当我们见到了本心本性，当下就可以获得觉悟。“悟”这个字，从字形上看，就是“吾的心”。“吾”就是“我”，但它不是被妄想遮蔽的那个“我”，而是不受污染的原真的“我”。也就是说，只要我们认识了这颗心，认识了本心本性，我们的生命，就是一个智慧的生命，觉悟的生命！
教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛，就是禅门的十六字心要，非常典型地反映了禅的特质。
达磨大师《悟性论》：“直指人心，见性成佛，教外别传，不立文字。”教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛，就是禅门的十六字心要，非常典型地反映了禅的特质。
1、教外别传
教外别传，意思是在如来言教、传统教派以外的特别的传授。“别传”不是不传，而是“特别的传授”的意思。
禅宗传法，最注重的就是机锋，是心心相映。禅的“机锋”，就是具有智慧之眼的禅门大师，通过独特的言语、动作来勘验学人的见地功夫。禅的机锋，犹如上阵交锋，短兵相接，当机不让，犀利无比。“掣电之机，不劳伫思。”一有思索，就立即错过、落败了。
禅门经常用“箭锋相拄”来表示禅机的迅捷激烈。禅师们非常注意训练门徒的论辩功夫。有两座禅院比邻而居，各有一名小沙弥负责采购。其中的一个每天早上到市场买菜时，总会与另一个碰面。
其中的一个问：“你到哪里去？”另一个回答：“脚到哪里，我到哪里。”
这个小沙弥感到难以回答，就向他的师父求教应对之术。师父说：“明天早晨，你遇见他时，如果他再这样答你，你就问：‘如果没有脚，你到哪里去？’这样你必胜无疑。”
次日清晨，两个小沙弥又相见了。前一个问道：“你到哪里去？”另一个回答：“风到哪里，我到哪里。”这句话又难倒了他，他又向师父求教。师父说：“明天你问他：‘假如没有风，你到哪里？’”
第三天早晨，这两个小沙弥又相遇了。前一个问道：“你到哪里去？”另一个回答：“我到市场去！”这下子，第一个小沙弥彻底傻眼了。
禅门在接引学人时，注重机锋棒喝，所谓“棒如雨点，喝似雷奔”。来果禅师说：“欲修用心之法，必求棒喝加持。……要知毒棒之疼，打落千生重障；猛喝之痛，吼开万劫痴迷。故古云：七尺棒头开正眼，一声喝下息狂心。”又：“香板头上出祖师，大喝声内出菩萨。”“禅堂棒喝，其为母也；见性成佛，其为子也。”（《来果禅师语录》）
当头棒喝是禅宗祖师接化弟子的特殊方式。禅宗认为佛法不可思议，开口即错，动念即乖。在接引学人时，师家为了粉碎学人的迷情，或考验其悟境，或用棒打，或大喝一声，以暗示与启悟对方。相传棒的施用始于唐代的德山，喝的施用始于马祖道一，故有“德山棒，临济喝”之称。百丈曾说：“佛法不是小事，老僧昔日参马祖，被马大师一喝，直得三日耳聋眼暗。”（《景德传灯录》卷六）
有理无理三顿棒，是禅的独特的教学法之一。
古时候，有一位刚出家不久的僧人出外参访求学。一天，他来到一座寺院想挂单。他来到客堂，拜见负责客堂的知客法师。知客师问：“谁叫你来的？” 挂单僧回答：“我自己来的。”知客师说：“不经师父允许就擅自出来。”拿起香板就打了过来，问：“到底是谁叫你来的？”挂单僧马上改口说：“师父叫我来的。”知客师说：“师父叫你来你就来，师父不叫你来你就不来参学吗？大丈夫一点主见都没有，再吃我三香板！”
2、不立文字
与教外别传紧相联系的，是不立文字。宋代契嵩《传法正宗论》卷二说：
经云：“修多罗教如标月指，若复见月，了知所标，毕竟非月。”是岂使人执其教迹耶？又经曰：“始从鹿野苑，终至跋提河。中间五十年，未曾说一字。”斯固其教外之谓也。然此极其奥密，虽载于经，亦但说耳。圣人验此，故命以心相传。而禅者所谓教外别传，乃此也。
这段话中上半部分引的是《圆觉经》中的文字。“修多罗”就是华译契经。契是上契诸佛妙理，下契众生根机。这段话的意思是说，佛经如同指示月亮的手指，如果见到了月亮，就要清楚指月的手指的本身，并非月亮。由此告诫学禅的人，不能执着于语言文字。
佛教用“指”比喻语言文字，用“月”喻佛法真谛。《楞严经》卷二：“如人以手，指月示人。彼人因指，当应看月。若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指为明月故。”运用语言宣说佛法，如同用手指指月亮。手指是语言，月亮是真理。痴迷的人，却把手指当成了月亮的本身，岂非大谬不然。明代瞿汝稷曾搜集了大量禅宗的公案、语录，汇编成巨着《指月录》，至今仍是了解禅风禅法的重要参考书。
“不立文字”是禅在传承、语言方面的显着特色，以致于很多人认为“禅不可说”。于是，一提起禅，首先浮现于我们意识中的，就是禅不可说。但是，当我们翻开禅的历史，就会发现禅师们留下的语录浩如烟海！这说明，禅既不可说，又必须要说。那么如何来说这不可说的禅？这就意味着，禅师们不是通过一般的、概念性的、逻辑性的东西来描绘他的思想，而是通过一则则象征、譬喻来进行呈现。
禅宗注重的是以心传心，批评拘泥于语言文字而不解实义者，是“守株待兔”。
禅宗认为语言文字有很大的局限性，仅凭语言文字不能圆满地领悟真理，因为真理存在于用语言文字去表达之前。为了避免“口是祸门”的危险，禅师在回答学人时往往说：“叮咛损君德，无言最有功。任从沧海变，终不为君通！”（《古尊宿语录》卷四十）
禅宗主张参活句而不要参死句。参透活句而开悟，才会有真正的受用。
3、直指人心
《圆悟录》卷十四：“达磨西来，不立文字语句，唯直指人心。若论直指，只人人本有，无明壳子里，全体应现，与从上诸圣，不移易一丝毫许。所谓天真自性，本净妙明，含吐十方，独脱根尘。”禅宗初祖达摩来到中土，用的就是“直指人心”的法门。
禅宗主张心性本净、见性成佛，主要依据就是达摩的“理入”学说。达摩的“理入”学说认为，凭借佛经的启示，深信众生都具有共同的真如本性，只是由于被客尘妄想所覆盖，不能显露，所以要通过禅修，舍妄归真，修行心如墙壁坚定不移的观法，扫除一切差别相，就可与真如本性相符。这种学说，是禅宗的理论基础。
六祖慧能继承了这一观点，认为“于自性中，万法皆见；一切法自在性，名为清净法身”。（《坛经》）一切般若智慧，皆从自性而生，不从外入。只要认识了这个自性，“一闻言下大悟，顿见真如本性”，这就是“即身成佛”的“顿悟”思想。
4、见性成佛
见性，就是见到自己原本具有的佛性。黄檗禅师《传心法要》说：“即心是佛，上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体。所以达摩从西天来，唯传一法。直指一切众生本来是佛，不假修行。但如今识取自心，见自本性，更莫别求。”达磨大师《血脉论》：“若欲见佛，须是见性，性即是佛。若不见性，念佛诵经，持斋持戒，亦无益处。”禅宗认为，见到了人人本具的佛性，当下就与诸佛无异，这就是“见性成佛”。
当我们见到了本心本性，当下就可以获得觉悟。“悟”这个字，从字形上看，就是“吾的心”。“吾”就是“我”，但它不是被妄想遮蔽的那个“我”，而是不受污染的原真的“我”。也就是说，只要我们认识了这颗心，认识了本心本性，我们的生命，就是一个智慧的生命，觉悟的生命！
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