广漂的第210天。最近很难，真的很难。
[微风]工作上遇到很大挑战，自己在漩涡里挣扎慌乱。我知道，成年人的世界里没有容易的，但是，我依旧觉得，我好难。
[心]一晚醒来无数次，酝酿了一夜的走为上策，在第二天，学生拿着糖放到我桌子上的那一刻，我只有留恋。我爱他们，是真的很爱。哪怕气我，哪怕伤我，我也喜欢他们的纯真和阳光。他们也也给了我，很多醍醐灌顶的时刻。
[鲜花]回大公主家一趟，又匆匆回来。大公主看出了我的愁绪。试图帮我什么，又发现什么也帮不了我。只能给我做好吃的，并嘱咐我，她能帮的事我尽管说。可是，我依旧选择，什么也不说，她也很累，我不能再给她增添负担。
[太阳]之前他买的吹风机不转了，我问他能不能申请售后。他直接又买了个新的，隔日达。我送过他一本书《爱你就像爱生命》，我知道，他一定没有看。但是，他让我体会到了，这本书的意义。无论是从他千里之外的奔赴，还是平淡之中的呵护。当我把“喜欢”和“合适”，用理智和果断划分清楚的时候，其实，我伤害了他，也给自己留下了很大的痛。总觉得欠他太多。但是，也害怕自己连累了他，那样，欠的更多。
[伤心]最近，食欲不振，花钱成瘾。喜欢的东西和不太喜欢的东西，都可以买。实现了钱最大的价值——无用之用。其实，买了也没吃的香，也没真的很开心。冲动之下，我把微信零钱，全部转给他，觉得，余额空空的感觉，也许很好（然而，他没有收）。特意买了手环，告诉自己，生命在于运动，而我又选择了静止（0步）。
[干杯]和朋友聊到她失去爸爸的事，我好几次泪目。众生皆苦，谁也不是草莓味儿。李诞说：“人间不值得”，可是，我们能去哪呢？
[微风]工作上遇到很大挑战，自己在漩涡里挣扎慌乱。我知道，成年人的世界里没有容易的，但是，我依旧觉得，我好难。
[心]一晚醒来无数次，酝酿了一夜的走为上策，在第二天，学生拿着糖放到我桌子上的那一刻，我只有留恋。我爱他们，是真的很爱。哪怕气我，哪怕伤我，我也喜欢他们的纯真和阳光。他们也也给了我，很多醍醐灌顶的时刻。
[鲜花]回大公主家一趟，又匆匆回来。大公主看出了我的愁绪。试图帮我什么，又发现什么也帮不了我。只能给我做好吃的，并嘱咐我，她能帮的事我尽管说。可是，我依旧选择，什么也不说，她也很累，我不能再给她增添负担。
[太阳]之前他买的吹风机不转了，我问他能不能申请售后。他直接又买了个新的，隔日达。我送过他一本书《爱你就像爱生命》，我知道，他一定没有看。但是，他让我体会到了，这本书的意义。无论是从他千里之外的奔赴，还是平淡之中的呵护。当我把“喜欢”和“合适”，用理智和果断划分清楚的时候，其实，我伤害了他，也给自己留下了很大的痛。总觉得欠他太多。但是，也害怕自己连累了他，那样，欠的更多。
[伤心]最近，食欲不振，花钱成瘾。喜欢的东西和不太喜欢的东西，都可以买。实现了钱最大的价值——无用之用。其实，买了也没吃的香，也没真的很开心。冲动之下，我把微信零钱，全部转给他，觉得，余额空空的感觉，也许很好（然而，他没有收）。特意买了手环，告诉自己，生命在于运动，而我又选择了静止（0步）。
[干杯]和朋友聊到她失去爸爸的事，我好几次泪目。众生皆苦，谁也不是草莓味儿。李诞说：“人间不值得”，可是，我们能去哪呢？
《觉源》怎样做一个健康的人(3)
我们要知因识果，首先要明事理，要明因识缘，智者畏其因，愚者惧其果。缘由因生，法由缘生，善巧而立。也就是说，我们谈到事业也好，谈到身体健康也好，有智慧的人，他就会先做好准备。我们对身体来讲，首先就去防范，而不去种因。比如，热天快到来了，你只要做到饥饱劳逸适度，事先做到有准备，事先有防范，不种这个因，他就没有这个果。凡夫最惧果，他就不管种什么因，杀人放火他啥都干，他不怕造业因，但是他一看到果报，他就害怕了。所以一般的愚者，他就只看果，只看现象，他不去寻找现象发生的本质。所以智与愚关键就在这里。
我们佛教经典里面都讲，菩萨为什么叫智者呢？因为菩萨他有智慧，他做每一件事情，都要想这件事情，干不干得，干了过后，它是不是有坏影响，坏的结果，这就叫觉者。愚者呢，他做事就不管什么后果，只要能达到自己的目的，不择手段，干了再说，有果报的时候，他就怨天怨地，这就叫愚者。所以“智者畏其因，愚者就惧其果”。如有的人做了很多善事，现在还没得到果报，主要就是，他的善果还没有成熟。现在我来讲几个公案给大家听听：有个叫“卢度济难”的故事，在我国《二十四史》的史书中，记载了南北朝的一个武官，这个武官叫卢度，他在与北魏交兵的时候，正在向南逃走的时候，来到一条河边，在追兵到来之际，他忽然起了一个念头，起了个什么念头呢？他把双手一合掌，他发愿说：“观世音菩萨，如果我今天逃得脱这一关，我今后就永远吃素，不再杀生了。”就是他起了个念头，发誓不再杀生，就是断杀业果。他说了过后，奇怪是在追兵赶到的时候，忽然从河的上游，漂来一块木板，顺流而下，直对着他所站位置而来，他见到这块木板，心喜自己就有希望得救了，于是他迅速扑到河里，抱着那个木板，他就逃跑了，从此以后，他再也不杀生了。所以心里面起什么念头，就要结什么样的果，我们佛教把它称之为身、口、意三业，身体做的行为，就叫身业，嘴所说的话，叫口业，心里所想的，就叫意业，这就是身、口、意三业。身口意三业所造下的业，就要成为因。由于有因的存在，若遇到缘成熟后，他就会变成结果，也就是因果。
所以，我们做任何事情都要知道这个因果关系，再把因果关系分为一种缘和一种因，成为一种对比，产生对等的结果。若要有好的果报，那么就要断恶缘，行善缘；这个缘怎么断？我们又断什么缘呢？如首先我们要戒杀，我对在座的人说，不要去杀生，从现在开始，就要求你们天天去吃素，恐怕有好多人都不愿干。佛法对戒律来讲他是圆融的，那要根据每一个人自己的根性和发心的大小来决定，他不是千篇一律的。我们现在对杀业又怎么戒呢？如果我们要想今后不遭到别人来杀害，那么现在就要守杀戒。比像我们遇上战争、强盗和意外事故，要是遭到这些恶死的果报，它也叫凶死，我们现在该怎么办呢？那就要种因，种什么因呢？要从自己心里面发其戒杀的心，吃素就可以戒杀。佛教把吃素，不吃动物的肉，就是把动物的生命比成与自己生命一样来珍惜，你吃掉一个生命，就建了一条杀业。我看了有一个人给我发来的贴子，他说，按照佛教所说，你吃啥，将来就要变啥，他说我们现在吃黄鳝，今后变黄鳝，吃猪会变猪，那么吃人，就会变人啰？连提这些问题的人都有，事实上不是这么回事。
如果我们按照佛教戒律上的规定，一日一夜，二十四小时，如果你发了不杀生的心，那就胜过救人一命，胜造七级浮屠，你们知道什么叫七级浮屠吗？浮屠就是塔子。七级浮屠就是七层宝塔。再讲一个“吃假斋”的故事：在过去有一个做生意的人，一天，他搭了一条船出去做生意，他看到船舱里面有两条鱼，这是老板喂的两条鱼，它在船舱里游来游去，他看到那活崩乱跳的鱼很可爱，心生怜愍。他说：“喂，老板！你那舱里的鱼卖不卖？”因为他心里很同情它们，老板说：“我那个鱼的卖价很贵啰，至少要三百块钱。”这个生意人他毫不犹豫地就把那两条鱼买了下来。老板问他：“你今天在这里煮不煮来吃？若要吃我就给你煮。”生意人说：“我今天不吃。”第二天老板又问他：“你今天又吃不吃这鱼呢？若想吃我就给你煮嘛。”生意人立即就说了个谎，他说：“我今天是在吃观音斋是不能吃鱼的。”这天，生意人讲完过后，他就把这两条鱼放生了。到第三天，那条船行至江心，忽然狂风大作，船摇得十分厉害，人也摇得恍恍惚惚，就像在云里雾里一样，大家晃忽看到天上有“假斋”两个字。这生意人心里在想：天上现“假斋”两字，就是说我没有吃观音斋，而我又说，我在吃观音斋，是我说的这个谎话。生意人主动向在船的人说：“是我就把大家都影响了、连累了而受到这场灾难。”他马上又说：“是我说的吃观音斋，是我在吃假斋。”在船上的人想，就是因为你吃的假斋，才引来狂风大作，而把我们大家都要淹死，不如就把他吃假斋的人推到河里去，于是大家七手八脚地把这个生意人推到河里去了。无巧不成书，你说有多怪呀？忽然从河的上游，漂流下来两块盾牌，（所谓盾牌，就过去打仗用的攻防器戒，）生意人死里求生，在水中他就伸手把那两块盾牌抓住，那狂风一吹，就把他吹到岸边上去了，只有他一人得救。结果船被狂风吹翻了，这一船人全部淹死了，这是个真实故事。所以说，我们的吃斋念佛，关键在于用心哇。
我们要知因识果，首先要明事理，要明因识缘，智者畏其因，愚者惧其果。缘由因生，法由缘生，善巧而立。也就是说，我们谈到事业也好，谈到身体健康也好，有智慧的人，他就会先做好准备。我们对身体来讲，首先就去防范，而不去种因。比如，热天快到来了，你只要做到饥饱劳逸适度，事先做到有准备，事先有防范，不种这个因，他就没有这个果。凡夫最惧果，他就不管种什么因，杀人放火他啥都干，他不怕造业因，但是他一看到果报，他就害怕了。所以一般的愚者，他就只看果，只看现象，他不去寻找现象发生的本质。所以智与愚关键就在这里。
我们佛教经典里面都讲，菩萨为什么叫智者呢？因为菩萨他有智慧，他做每一件事情，都要想这件事情，干不干得，干了过后，它是不是有坏影响，坏的结果，这就叫觉者。愚者呢，他做事就不管什么后果，只要能达到自己的目的，不择手段，干了再说，有果报的时候，他就怨天怨地，这就叫愚者。所以“智者畏其因，愚者就惧其果”。如有的人做了很多善事，现在还没得到果报，主要就是，他的善果还没有成熟。现在我来讲几个公案给大家听听：有个叫“卢度济难”的故事，在我国《二十四史》的史书中，记载了南北朝的一个武官，这个武官叫卢度，他在与北魏交兵的时候，正在向南逃走的时候，来到一条河边，在追兵到来之际，他忽然起了一个念头，起了个什么念头呢？他把双手一合掌，他发愿说：“观世音菩萨，如果我今天逃得脱这一关，我今后就永远吃素，不再杀生了。”就是他起了个念头，发誓不再杀生，就是断杀业果。他说了过后，奇怪是在追兵赶到的时候，忽然从河的上游，漂来一块木板，顺流而下，直对着他所站位置而来，他见到这块木板，心喜自己就有希望得救了，于是他迅速扑到河里，抱着那个木板，他就逃跑了，从此以后，他再也不杀生了。所以心里面起什么念头，就要结什么样的果，我们佛教把它称之为身、口、意三业，身体做的行为，就叫身业，嘴所说的话，叫口业，心里所想的，就叫意业，这就是身、口、意三业。身口意三业所造下的业，就要成为因。由于有因的存在，若遇到缘成熟后，他就会变成结果，也就是因果。
所以，我们做任何事情都要知道这个因果关系，再把因果关系分为一种缘和一种因，成为一种对比，产生对等的结果。若要有好的果报，那么就要断恶缘，行善缘；这个缘怎么断？我们又断什么缘呢？如首先我们要戒杀，我对在座的人说，不要去杀生，从现在开始，就要求你们天天去吃素，恐怕有好多人都不愿干。佛法对戒律来讲他是圆融的，那要根据每一个人自己的根性和发心的大小来决定，他不是千篇一律的。我们现在对杀业又怎么戒呢？如果我们要想今后不遭到别人来杀害，那么现在就要守杀戒。比像我们遇上战争、强盗和意外事故，要是遭到这些恶死的果报，它也叫凶死，我们现在该怎么办呢？那就要种因，种什么因呢？要从自己心里面发其戒杀的心，吃素就可以戒杀。佛教把吃素，不吃动物的肉，就是把动物的生命比成与自己生命一样来珍惜，你吃掉一个生命，就建了一条杀业。我看了有一个人给我发来的贴子，他说，按照佛教所说，你吃啥，将来就要变啥，他说我们现在吃黄鳝，今后变黄鳝，吃猪会变猪，那么吃人，就会变人啰？连提这些问题的人都有，事实上不是这么回事。
如果我们按照佛教戒律上的规定，一日一夜，二十四小时，如果你发了不杀生的心，那就胜过救人一命，胜造七级浮屠，你们知道什么叫七级浮屠吗？浮屠就是塔子。七级浮屠就是七层宝塔。再讲一个“吃假斋”的故事：在过去有一个做生意的人，一天，他搭了一条船出去做生意，他看到船舱里面有两条鱼，这是老板喂的两条鱼，它在船舱里游来游去，他看到那活崩乱跳的鱼很可爱，心生怜愍。他说：“喂，老板！你那舱里的鱼卖不卖？”因为他心里很同情它们，老板说：“我那个鱼的卖价很贵啰，至少要三百块钱。”这个生意人他毫不犹豫地就把那两条鱼买了下来。老板问他：“你今天在这里煮不煮来吃？若要吃我就给你煮。”生意人说：“我今天不吃。”第二天老板又问他：“你今天又吃不吃这鱼呢？若想吃我就给你煮嘛。”生意人立即就说了个谎，他说：“我今天是在吃观音斋是不能吃鱼的。”这天，生意人讲完过后，他就把这两条鱼放生了。到第三天，那条船行至江心，忽然狂风大作，船摇得十分厉害，人也摇得恍恍惚惚，就像在云里雾里一样，大家晃忽看到天上有“假斋”两个字。这生意人心里在想：天上现“假斋”两字，就是说我没有吃观音斋，而我又说，我在吃观音斋，是我说的这个谎话。生意人主动向在船的人说：“是我就把大家都影响了、连累了而受到这场灾难。”他马上又说：“是我说的吃观音斋，是我在吃假斋。”在船上的人想，就是因为你吃的假斋，才引来狂风大作，而把我们大家都要淹死，不如就把他吃假斋的人推到河里去，于是大家七手八脚地把这个生意人推到河里去了。无巧不成书，你说有多怪呀？忽然从河的上游，漂流下来两块盾牌，（所谓盾牌，就过去打仗用的攻防器戒，）生意人死里求生，在水中他就伸手把那两块盾牌抓住，那狂风一吹，就把他吹到岸边上去了，只有他一人得救。结果船被狂风吹翻了，这一船人全部淹死了，这是个真实故事。所以说，我们的吃斋念佛，关键在于用心哇。
#504戏精的日常[超话]#
我的母亲
前几天跟我说如果学校允许住 就不要回家过年了（她特别害怕我路上遇到病毒回家然后连累她）
我这几天为了奉承她给她买了一个麦克风，如图一
今天我让她帮我问一下开封的回家事项，顺带问一下收到麦克风没有，然后她仿佛没有看见前者[裂开]
我把唯一休息的周日让出来，想视频教她使用一下，她去表演瑜伽拒绝了我???
我的母亲
前几天跟我说如果学校允许住 就不要回家过年了（她特别害怕我路上遇到病毒回家然后连累她）
我这几天为了奉承她给她买了一个麦克风，如图一
今天我让她帮我问一下开封的回家事项，顺带问一下收到麦克风没有，然后她仿佛没有看见前者[裂开]
我把唯一休息的周日让出来，想视频教她使用一下，她去表演瑜伽拒绝了我???
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