《无上本师释加牟尼佛示现涅槃的三教》
一时（义趣），佛陀进入了拘尸那迦罗城，吩咐阿难道：“你去为我在娑罗双树间敷座设床，头在北面向西。我的教法最近可以北方弘传，未来也会盛行在西方。我于今夜将入涅槃”。
阿难尊者和师兄们听了都泪流不止。后来商量光是这样啼哭没什么用，要紧的是向佛陀请示，未来怎样才能使正法久住。经过商量以后，公推阿难尊者请问佛陀道：
“佛陀！我们弟子禁不住伤感之心，有四个问题最后请示佛陀——
“第一、佛陀住世的时候，我们大家皆依佛陀为师，佛陀涅槃以后，我们依谁为师呢？
第二、佛陀住世的时候，我们依佛陀安住，佛陀涅槃以后，我们依什么而安住呢？
第三、佛陀住世的时候，凶恶的人有佛陀调伏，佛陀涅槃以后，凶恶的人如何去调伏呢？
第四、佛陀住世时，佛陀三言教，大家易生定解，佛陀涅槃以后，经典的结集，怎样才能叫后人起信呢”？
佛陀慈祥弗届的回答道：
“阿难！你代大家提出这四个问题来问我，确实非常重要……
“你们不要这么情识哭泣，若是舍利弗和目犍连还是在世的话，一定不会像你们这样；大迦叶此刻还在回来的途中，我涅槃前他是来不及赶到。你们要认定法性。佛陀倘若以应身住世的话，这终是无常之身的相；唯有佛陀进入涅槃，你们依法而普行，才是佛陀常住在世间……
“我现在答复你们的四个问题，你们好生的记着：
“第一、你问我涅槃以后，依谁为师：应依戒为师。
第二、你问我涅槃以后，应依何安住：应依四念处安住。
第三、你问我涅槃以后，恶人如何调伏：应默摈置之。
第四、你问我涅槃以后，经典如何叫人起信：应在一切经首安‘如是我闻’之句”。
“阿难！你们应常常思慕佛陀的生处（无忧树下生）；佛陀的悟处（菩提树下）；佛陀的说正法眼藏处（灵鹫山）；佛陀的涅槃处（娑罗双树吉祥卧头与面的向）。为人处世态度最好的是身常行慈，口常行慈，意常行慈。别的都不用挂心。现在不要泣哭伤身，赶快去娑罗双树间为我敷座设床”。
佛陀的话，阿难尊者和大家听得更尔感动、更念佛陀慈怀柔悲……
佛陀在娑罗双树间，左近有五百力士听说佛陀将要进入涅槃，大家都来向佛陀顶礼。随后，又有一个外道须跋陀罗，年龄已一百余岁，在外道中是很有学识道德的长者。然未闻我佛正法，始终没有开悟。这一天听说大觉佛陀当在这里涅槃，想到慧灯将要熄灭，法船将要沉没，他不得不提起勇气匆忙的赶来向佛陀请教，以打破他胸中一向的疑团。须跋陀罗到达娑罗双树，穿过重重跪在地下皈依佛陀的人。正当阿难侍奉着佛陀，阿难尊者一见来者是个外道，怕他是来和佛陀辩论，赶快向前阻拦道：“请你不要再来打扰佛陀，佛陀今夜将要涅槃”。
须跋陀罗向阿难尊者要求道：“正是因为听说佛陀将要涅槃我才来的。我此时已感觉到——佛世难遇，正法难闻。请你帮忙，我心中有个疑团一定要佛陀才能解决”！阿难是再三的谢绝，须跋陀罗更是再三的请求。这时候，大悲的佛陀，不舍众生，听到求道者的声音，即喊阿难道：“阿难！他不是来和我论战的，他是须跋陀罗，是我最后的弟子。让我去除他的疑惑，让他来和我见面”。
阿难尊者没有办法，只得带须跋陀罗引见佛陀，须跋陀罗很是欢喜的双跪合掌问道：
“佛陀！世间上所有的沙门、婆罗门、六师外道，都说自己是一切智人，又说除他以外，其他的宗教都是邪宗邪教，自己所行的是解脱大道，别人都是错入歧途。这样互相非难，这正邪究竟如何分别呢？是非究竟以什么为标准呢？我们究竟应该如何才能得到解脱呢”？
佛陀很欢喜微笑着回答道：
“须跋陀罗！你问得很好，我很高兴为你解答。世间上无论那一个修行者，如果他不知道‘诸行无常’、‘诸法无我’、‘涅槃寂净’的三法印，他就不能认定诸法的根本；他如果不修学‘正见’、‘正思惟’、‘正语’、‘正业’、‘正命’、‘正精进’、‘正念’、‘正定’的八圣道，他就不是真正的修道者，就不能获得自在和解脱。
“须跋陀罗！世间上谁的法中有三法印和八圣道呢？我以真实的话告诉你，唯佛陀的法中才有八圣道，唯佛陀的教法中才有真正解脱的沙门（方寸间），唯佛陀才是一切智人。
“须跋陀罗！般若观察外道的教法，他们不依三法印，没有八圣道，当然就没有解脱的修道者。虽然他们说有，那不过都是妄言之语”。
“须跋陀罗！我八十年前四月初八日降生在王宫，后来受教育时也曾被六师外道所迷，育不能正觉，唯教悟。我十九岁那年二月初八日出家，三十一岁那年十二月初八日在菩提树下悟道乘佛（义趣境界）。今天是八十岁的二月十五日，我于午夜在此娑罗双树间涅槃”。
“须跋陀罗！从我乘道的时候起，这个世间上才真正的叫沙门；我涅槃后，留正法于人间，信念佛陀正法三教的人定圆满究竟解脱。佛陀才真正是一切慧智之源”。
须跋陀罗听闻佛陀的三教真理之法音，心中的迷雾顿时开朗，就是以正法的火焰燃烧掉无明，当下即证得阿罗汉果。他顶礼佛陀的圣颜，发愿作佛陀住世最后的弟子，并在佛陀身旁先圆寂。大家见了都深深地体会生死的自由完全由心决定。人间烟火的利益得取算什么东西呢？
一时（义趣），佛陀进入了拘尸那迦罗城，吩咐阿难道：“你去为我在娑罗双树间敷座设床，头在北面向西。我的教法最近可以北方弘传，未来也会盛行在西方。我于今夜将入涅槃”。
阿难尊者和师兄们听了都泪流不止。后来商量光是这样啼哭没什么用，要紧的是向佛陀请示，未来怎样才能使正法久住。经过商量以后，公推阿难尊者请问佛陀道：
“佛陀！我们弟子禁不住伤感之心，有四个问题最后请示佛陀——
“第一、佛陀住世的时候，我们大家皆依佛陀为师，佛陀涅槃以后，我们依谁为师呢？
第二、佛陀住世的时候，我们依佛陀安住，佛陀涅槃以后，我们依什么而安住呢？
第三、佛陀住世的时候，凶恶的人有佛陀调伏，佛陀涅槃以后，凶恶的人如何去调伏呢？
第四、佛陀住世时，佛陀三言教，大家易生定解，佛陀涅槃以后，经典的结集，怎样才能叫后人起信呢”？
佛陀慈祥弗届的回答道：
“阿难！你代大家提出这四个问题来问我，确实非常重要……
“你们不要这么情识哭泣，若是舍利弗和目犍连还是在世的话，一定不会像你们这样；大迦叶此刻还在回来的途中，我涅槃前他是来不及赶到。你们要认定法性。佛陀倘若以应身住世的话，这终是无常之身的相；唯有佛陀进入涅槃，你们依法而普行，才是佛陀常住在世间……
“我现在答复你们的四个问题，你们好生的记着：
“第一、你问我涅槃以后，依谁为师：应依戒为师。
第二、你问我涅槃以后，应依何安住：应依四念处安住。
第三、你问我涅槃以后，恶人如何调伏：应默摈置之。
第四、你问我涅槃以后，经典如何叫人起信：应在一切经首安‘如是我闻’之句”。
“阿难！你们应常常思慕佛陀的生处（无忧树下生）；佛陀的悟处（菩提树下）；佛陀的说正法眼藏处（灵鹫山）；佛陀的涅槃处（娑罗双树吉祥卧头与面的向）。为人处世态度最好的是身常行慈，口常行慈，意常行慈。别的都不用挂心。现在不要泣哭伤身，赶快去娑罗双树间为我敷座设床”。
佛陀的话，阿难尊者和大家听得更尔感动、更念佛陀慈怀柔悲……
佛陀在娑罗双树间，左近有五百力士听说佛陀将要进入涅槃，大家都来向佛陀顶礼。随后，又有一个外道须跋陀罗，年龄已一百余岁，在外道中是很有学识道德的长者。然未闻我佛正法，始终没有开悟。这一天听说大觉佛陀当在这里涅槃，想到慧灯将要熄灭，法船将要沉没，他不得不提起勇气匆忙的赶来向佛陀请教，以打破他胸中一向的疑团。须跋陀罗到达娑罗双树，穿过重重跪在地下皈依佛陀的人。正当阿难侍奉着佛陀，阿难尊者一见来者是个外道，怕他是来和佛陀辩论，赶快向前阻拦道：“请你不要再来打扰佛陀，佛陀今夜将要涅槃”。
须跋陀罗向阿难尊者要求道：“正是因为听说佛陀将要涅槃我才来的。我此时已感觉到——佛世难遇，正法难闻。请你帮忙，我心中有个疑团一定要佛陀才能解决”！阿难是再三的谢绝，须跋陀罗更是再三的请求。这时候，大悲的佛陀，不舍众生，听到求道者的声音，即喊阿难道：“阿难！他不是来和我论战的，他是须跋陀罗，是我最后的弟子。让我去除他的疑惑，让他来和我见面”。
阿难尊者没有办法，只得带须跋陀罗引见佛陀，须跋陀罗很是欢喜的双跪合掌问道：
“佛陀！世间上所有的沙门、婆罗门、六师外道，都说自己是一切智人，又说除他以外，其他的宗教都是邪宗邪教，自己所行的是解脱大道，别人都是错入歧途。这样互相非难，这正邪究竟如何分别呢？是非究竟以什么为标准呢？我们究竟应该如何才能得到解脱呢”？
佛陀很欢喜微笑着回答道：
“须跋陀罗！你问得很好，我很高兴为你解答。世间上无论那一个修行者，如果他不知道‘诸行无常’、‘诸法无我’、‘涅槃寂净’的三法印，他就不能认定诸法的根本；他如果不修学‘正见’、‘正思惟’、‘正语’、‘正业’、‘正命’、‘正精进’、‘正念’、‘正定’的八圣道，他就不是真正的修道者，就不能获得自在和解脱。
“须跋陀罗！世间上谁的法中有三法印和八圣道呢？我以真实的话告诉你，唯佛陀的法中才有八圣道，唯佛陀的教法中才有真正解脱的沙门（方寸间），唯佛陀才是一切智人。
“须跋陀罗！般若观察外道的教法，他们不依三法印，没有八圣道，当然就没有解脱的修道者。虽然他们说有，那不过都是妄言之语”。
“须跋陀罗！我八十年前四月初八日降生在王宫，后来受教育时也曾被六师外道所迷，育不能正觉，唯教悟。我十九岁那年二月初八日出家，三十一岁那年十二月初八日在菩提树下悟道乘佛（义趣境界）。今天是八十岁的二月十五日，我于午夜在此娑罗双树间涅槃”。
“须跋陀罗！从我乘道的时候起，这个世间上才真正的叫沙门；我涅槃后，留正法于人间，信念佛陀正法三教的人定圆满究竟解脱。佛陀才真正是一切慧智之源”。
须跋陀罗听闻佛陀的三教真理之法音，心中的迷雾顿时开朗，就是以正法的火焰燃烧掉无明，当下即证得阿罗汉果。他顶礼佛陀的圣颜，发愿作佛陀住世最后的弟子，并在佛陀身旁先圆寂。大家见了都深深地体会生死的自由完全由心决定。人间烟火的利益得取算什么东西呢？
【清凉山上】节选贰拾
依据佛经典籍，五浊是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊和命浊 5种末法时代的现象。
劫浊：因末法时代众生共业牵引，各种自然灾害频发；
见浊：末法时代的众生，知见不正，邪见增盛；
烦恼浊：末法时代的众生烦恼极重而增长；
众生浊：末法时代的众生因为缺乏正见而不懂修善去恶，不畏因果，以致福报渐衰，苦果日增；
命浊：末法时代众生寿命減短。
我们现在所处的时代，正是佛陀所说的末法时代，以上5种现象举目皆是，皆因众生之不善共业所致。这个时代的众生用其他方法已经很难调伏，只有大圆满法门最为有效。
《应成续》《诸天会集续》等续部云：“唯大圆满法，堪可调化浊时众生。” 莲花生大士也说过：“五浊越炽盛，大圆满的加持力越强〞全知麦彭仁波切在《文殊大圆满基道果无別发愿文》中写：“大圆满法仅仅听闻也必定能解脱。续部有云：在有勤因乘难以调伏众生的时期，大圆满法将广弘于世，普度有缘众生。”
末法时期众生的烦恼业力不可思议，大圆满的加持力同样不可思议。莫说得到大圆满的灌顶和引导，或者听闻大圆满法，哪怕仅仅听到大圆满的名号，此人也必将于人寿10岁时得到吉祥智慧空行母的度化，在生、死及中阴三时段中的任何一时获得解脱。这在《阿底大庄严续》中有明确的开示，所以大家应该对大圆满法门生起无上的信心。
值遇大圆满，对大圆满生起信心当然是福报深厚、宿有善根，但这并不能说明你是“上根利智”，不用闻思、不用费劲就能成就。我们今生能值遇大圆满法，应该感激的是大圆满历代传承祖师以及大圆满法系内无数的成就者、修行者。没有他们的悲心和努力，大圆满的法脉不可能如黄金山脉般延续至今。
《释迦牟尼佛广传——白莲花论》中有这样一则故事：释迦牟尼佛在因地时曾为一国国君，境内普降粮食雨、珍宝雨，几日不停。国民都说：
“我们的福报真大！”国君说道：“不是你们的福德，这一切都是因为我一个人的福德力啊！”
大圆满传承的上师们默默承担起常人无法想象的巨大障难，不惜牺牲自己，以帮助更多众生接触到大圆满法。在末法时期，像法王如意宝
这样的祖师大德，出于对众生无量的悲心，在较广大范围内传讲过去只在小范围秘密传授的大圆满法，使得我们有机会值遇此殊胜法门。
在末法时代，众生的烦恼有多重，苦难有多重，大圆满传承上师们的负担就有多重。
法王如意宝曾经说：他十几岁便证悟了大圆满，从小他就相信自己一定能获得虹身成就，甚至像莲师那样不舍肉身直接去往清净刹土。对此他一直确信不疑。后来他在各地广弘无上大圆满法，摄受了为数众多的弟子进入大圆满坛城，其中一些人破了密乘戒，并且存心制造违缘阻碍上师弘法利生事业的顺利开展。由此原因，他示现圆寂时有可能不会虹化，但他绝不后悔，若能让更多众生获得大圆满法的利益，他即使不虹化也没有关系。法王如意宝还说：“我圆寂后，肉身可能不会化光、缩小，也许反而会增大，如果是这样，你们也不必害怕，我不会给你们造成任何伤害。我的慈悲心、菩提心与生俱来、无有造作，不管在什么情况下，我都不会伤害众生哪怕一根毫毛。不论我最后怎样示现，都希望大家不要心生疑惑，不要毁谤上师，更不要退失对大圆满法的信心！”
尽管有破戒弟子带来的严重干扰，法王如意宝示现圆寂时仍然呈现出虹身成就的种种瑞相，肉身缩小，虹光漫天⋯⋯并且法王给我们留下至为殊胜稀有的金刚舍利，让我们再次见证了大圆满法的不可恩议和圣者福德力的广大无边。
以前，法王如意宝常常说：每当他想到自己有幸出生在佛法兴盛的雪域西藏，有幸入于前译宁玛巴持明传承之教下，并从上师那里听闻到
大圆满法，自己能思维大國满的法义，能真正修持大圆满法，他真是开心极了。有时候晚上躺在床上想：不说别的，仅仅是每天能把大圆满的法本带在身边，自己都一定是清净了无数的业障、积累了巨大的资粮才能这样。想到自己的福报，他高兴得简直要从床上跳起来。
法王如意宝在世时一直提醒我们珍惜跟随上师学法的机会，他说：“等我不在了，你们再想求大圆满窍诀，很难呐。末法时期，有些人会讲法，自己却没有多少修证；有修证的又往往不能按照见、修、行、果的次第为弟子完整传讲大圆满法；有的人既没有证悟境界，也没有能力传讲续部教言，却喜欢信口开河、四处传法。真正有修证，能讲大圆满密续、又能讲窍诀的上师，就像白天的星星一样稀少。”
我很幸运，今生能成为法王如意宝和诸多具德上师的弟子。如果不是凭借上师们深厚的悲心和福德，末法时期如我这般福报浅薄的众生，
不可能接触到大圆满法的光明。现在，仍有许多高僧大德住在世间，不遗余力地弘扬大圆满法。他们是这个世间的庄严，是众生的依怙。
在金刚窟前，上师的开示充满了对布玛莫扎祖师乃至所有大圆满传承祖师的感念。弟子们无不对大圆满传承祖师、对大圆满法生起了无上的信心，再一次发愿追随上师，为利益众生修行大圆满法门，圆满无上菩提。落日西斜，余晖在天地间铺洒，上师一行于旖旎的晚霞中圆满了第二天的行程…
依据佛经典籍，五浊是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊和命浊 5种末法时代的现象。
劫浊：因末法时代众生共业牵引，各种自然灾害频发；
见浊：末法时代的众生，知见不正，邪见增盛；
烦恼浊：末法时代的众生烦恼极重而增长；
众生浊：末法时代的众生因为缺乏正见而不懂修善去恶，不畏因果，以致福报渐衰，苦果日增；
命浊：末法时代众生寿命減短。
我们现在所处的时代，正是佛陀所说的末法时代，以上5种现象举目皆是，皆因众生之不善共业所致。这个时代的众生用其他方法已经很难调伏，只有大圆满法门最为有效。
《应成续》《诸天会集续》等续部云：“唯大圆满法，堪可调化浊时众生。” 莲花生大士也说过：“五浊越炽盛，大圆满的加持力越强〞全知麦彭仁波切在《文殊大圆满基道果无別发愿文》中写：“大圆满法仅仅听闻也必定能解脱。续部有云：在有勤因乘难以调伏众生的时期，大圆满法将广弘于世，普度有缘众生。”
末法时期众生的烦恼业力不可思议，大圆满的加持力同样不可思议。莫说得到大圆满的灌顶和引导，或者听闻大圆满法，哪怕仅仅听到大圆满的名号，此人也必将于人寿10岁时得到吉祥智慧空行母的度化，在生、死及中阴三时段中的任何一时获得解脱。这在《阿底大庄严续》中有明确的开示，所以大家应该对大圆满法门生起无上的信心。
值遇大圆满，对大圆满生起信心当然是福报深厚、宿有善根，但这并不能说明你是“上根利智”，不用闻思、不用费劲就能成就。我们今生能值遇大圆满法，应该感激的是大圆满历代传承祖师以及大圆满法系内无数的成就者、修行者。没有他们的悲心和努力，大圆满的法脉不可能如黄金山脉般延续至今。
《释迦牟尼佛广传——白莲花论》中有这样一则故事：释迦牟尼佛在因地时曾为一国国君，境内普降粮食雨、珍宝雨，几日不停。国民都说：
“我们的福报真大！”国君说道：“不是你们的福德，这一切都是因为我一个人的福德力啊！”
大圆满传承的上师们默默承担起常人无法想象的巨大障难，不惜牺牲自己，以帮助更多众生接触到大圆满法。在末法时期，像法王如意宝
这样的祖师大德，出于对众生无量的悲心，在较广大范围内传讲过去只在小范围秘密传授的大圆满法，使得我们有机会值遇此殊胜法门。
在末法时代，众生的烦恼有多重，苦难有多重，大圆满传承上师们的负担就有多重。
法王如意宝曾经说：他十几岁便证悟了大圆满，从小他就相信自己一定能获得虹身成就，甚至像莲师那样不舍肉身直接去往清净刹土。对此他一直确信不疑。后来他在各地广弘无上大圆满法，摄受了为数众多的弟子进入大圆满坛城，其中一些人破了密乘戒，并且存心制造违缘阻碍上师弘法利生事业的顺利开展。由此原因，他示现圆寂时有可能不会虹化，但他绝不后悔，若能让更多众生获得大圆满法的利益，他即使不虹化也没有关系。法王如意宝还说：“我圆寂后，肉身可能不会化光、缩小，也许反而会增大，如果是这样，你们也不必害怕，我不会给你们造成任何伤害。我的慈悲心、菩提心与生俱来、无有造作，不管在什么情况下，我都不会伤害众生哪怕一根毫毛。不论我最后怎样示现，都希望大家不要心生疑惑，不要毁谤上师，更不要退失对大圆满法的信心！”
尽管有破戒弟子带来的严重干扰，法王如意宝示现圆寂时仍然呈现出虹身成就的种种瑞相，肉身缩小，虹光漫天⋯⋯并且法王给我们留下至为殊胜稀有的金刚舍利，让我们再次见证了大圆满法的不可恩议和圣者福德力的广大无边。
以前，法王如意宝常常说：每当他想到自己有幸出生在佛法兴盛的雪域西藏，有幸入于前译宁玛巴持明传承之教下，并从上师那里听闻到
大圆满法，自己能思维大國满的法义，能真正修持大圆满法，他真是开心极了。有时候晚上躺在床上想：不说别的，仅仅是每天能把大圆满的法本带在身边，自己都一定是清净了无数的业障、积累了巨大的资粮才能这样。想到自己的福报，他高兴得简直要从床上跳起来。
法王如意宝在世时一直提醒我们珍惜跟随上师学法的机会，他说：“等我不在了，你们再想求大圆满窍诀，很难呐。末法时期，有些人会讲法，自己却没有多少修证；有修证的又往往不能按照见、修、行、果的次第为弟子完整传讲大圆满法；有的人既没有证悟境界，也没有能力传讲续部教言，却喜欢信口开河、四处传法。真正有修证，能讲大圆满密续、又能讲窍诀的上师，就像白天的星星一样稀少。”
我很幸运，今生能成为法王如意宝和诸多具德上师的弟子。如果不是凭借上师们深厚的悲心和福德，末法时期如我这般福报浅薄的众生，
不可能接触到大圆满法的光明。现在，仍有许多高僧大德住在世间，不遗余力地弘扬大圆满法。他们是这个世间的庄严，是众生的依怙。
在金刚窟前，上师的开示充满了对布玛莫扎祖师乃至所有大圆满传承祖师的感念。弟子们无不对大圆满传承祖师、对大圆满法生起了无上的信心，再一次发愿追随上师，为利益众生修行大圆满法门，圆满无上菩提。落日西斜，余晖在天地间铺洒，上师一行于旖旎的晚霞中圆满了第二天的行程…
《信心铭》释义
迷生寂乱，悟无好恶
因为迷，才会有寂静和动乱的好坏感觉，觉得动乱不好，而寻求寂静，一旦开悟了，对动静就不会再有好恶一切二边，妄自斟酌有和无、动和乱、常和断等等就是二边。这一切的二边都是由内心的妄想、思维而有。
梦幻空华，何劳把捉
既然是由我们内心的妄想分别而有，就不是真实的，像作梦、像幻化、像空中花朵，干嘛要去捉呢？
得失是非，一时放却
得到什么、失去什么，是是非非的东西，对修行人来说，都要放下，这样心就不动，与道才相应。
眼若不睡，诸梦自除
就像我们的眼睛，如果张开，不闭下睡眠，各种梦境自然就不会产生。
心若不异，万法一如
同样的，我们的心如果没有分别，万法便是如如的真相了。
一如体玄，兀尔忘缘
只有回到这不二、如如的心体，在那不可思议的境界中，才能忘却外缘，远离颠倒是非，不再迷惑于外境。
万法齐观，归复自然
一切法都应该平等看待，不要分别好坏、是非，这样万法才能回复它的本来状态，修行人也安于本来面目。
泯其所以，不可方比
消除了起心动念的原因，也不可以有比较、相对待的念头。
止动无动，动止无止
要停止动乱的心，其实哪里有个动乱的心好停止？动乱停止了，其实，又哪里有个停止可得？
两既不成，一何有尔
“动”“静”等相对既然不可能成立，那么，“如如”或“绝对”又哪里有？相对不成立，绝对亦非有。因有相对，才说绝对。既无相对，何来绝对之名？
究竟穷极，不存轨则
达到了究竟、穷尽了诸法的彻底时，一切思维分别，将不存在。心里不会有一切知见、真理、价值标准等等世间规矩或制度。
契心平等，所作俱息
能够相应而契入真心，便能够见到心、佛、众生无差别，一切法都是平等平等。那么，不但不会再造业，一切有为的修行，也全部都止息了。
狐疑尽净，正信调直
如此，对生命修行的迷惑怀疑，都将消失干净，不会再像狐狸那样多疑，。怀疑彻底消失之后，正信：是心是佛的正知见，就建立起来了，从此不会再有错误的知见
一切不留，无可记忆
实际理地，心行处灭，哪里还有法在？言语道断，自然没有什么可记忆的了。
虚明自照，不劳心力
那个时候，我们的内心，就像虚空，无一物存在，但却很明白、很清净；物来则应，如明镜照物，丝毫不必用力。
非思量处，识情难测
这个地方，是不可用意识想思来思量的，它不是凡夫所能测度。
真如法界，无他无自
在这真如法界当中，是没有他人，也没有自己的。
要急相应，唯言不二
如果希望赶紧和这真如法界相应，只有向你推介不二法门了，唯有进入不二，才能够相应。
“不二”是什么呢？就是不妄想分别、不识情用事。要知道，自己、他人，是与非、善与恶、好与坏、凡夫与佛……等等二元相对的东西，都是人心妄想出来的，如果不妄想分别，哪里有这一切是是非非呢？没有这些是是非非，也就是真如法界了。
不二皆同，无不包容
能够到达不二，就会发现，诸法都是同样的。在不二之中，一切无不包容，没有内道、外道，没有佛教与其他宗教了。佛看一切众生，无非是佛；不二之中看一切，无非是不二。
十方智者，皆入此宗
各宗教的修道者，只要他有智慧，都会进入到这里。这里是哪里呢？就是道、就是不二、就是众生的真心本性。只有到这里，任何修行才算圆满。
宗非促延，一念万年
在这里、在这个真心法界里，时间不存在了，所以没有长也没有短。时间乃虚妄法，依着妄心而有，在真心当中，没有时间的长短，可以在一念当中，摄尽了万年的时间；一万年的时间，也可以存在当前一念中。在这里，一万年不算长，一秒钟不算短，长短是法尘分别影事，真心不生不灭，对它来说，时间是不存在的。
无在不在，十方目前
“道”看来好像不存在，不在任何地方，因为它没有形相，所以不是身体精神，也不是山河世界；因为它没有方位，所以不是十方上下。但因为它就是我们的本性，它总是随缘显现于身心的一切活动，它在行住坐卧中，它在受想行识中。因此说它好像不存在，其实是无所不在，一切时空都不离它。说实在的，它在那里呢？不用思索，当下即是，所以说“十方目前”。
极小同大，妄绝境界
最小的，其实和最大的是相同的。当一件事物小到不能再小时，如佛经所说的“邻虚”、科学所说的“原子”，都不是肉眼看得见的，人们只会看到大的东西，看不到“邻虚”、“原子”等小的东西。所以，最小的东西，就成了最大了，这实在不是人们所能思想的境界。
极大同小，不见边表
那么，最大的呢？大到极致也就同小的一样了，因为大到极致就没有边界、不见表相，人们所能见到的只是组成大的微小因数。所以说“极大同小”。
有即是无，无即是有
说到重点了。有无并不是两个东西，为什么会有有、无呢？都是自心所现，当心起作用时，就是“有”，当作用停止时，就是“无”，有是心，无也是心。所以说“有即是无，无即是有”。
凡夫却不知此，当心起作用时，他只看到作用，依动相认定是“有”；当作用停止，看不见动相了，就认定是“无”，什么都没有了。所以在凡夫眼中，有不是无、无不是有。
其实，有无皆是假相，随缘而有、缘尽即无，有、无其体不二，不二之体非有无，而能有能无。
若不如是，必不须守
如果还未到达这种超越有无对立，呈现不二理境的话，你就不要停在那里、守在那里，那还不是究竟。
一即一切，一切即一
一是一切之一，一切是一之一切。在一不少，在一切也不多。所以说，一即一切，一切即一。
为什么这样说呢？“心生种种法生，心灭种种法灭”。一是心，一切是法。心，既然起为法，心就是法，这就是：一即一切。法由心生，法即是心，这就是：一切即一。
迷时执着一是一、一切是一切，处处见障碍；悟时一不可得，一切也不可得，体即用、用即体，才见一即一切，一切即一。
但能如是，何虑不毕
上面所说的，只要你能够了解，照着去做，到了不二的实际理地“有即是无，无即是有”、“一即一切，一切即一”的时候，就不必再忧虑道业无成，不能了毕大事。
信心不二，不二信心
信心的建立，必须体证到不二的实际理地，才能圆满不疑。这时候完全相信自心就是佛，心外无别佛，心、佛、众生三无差别，心法不二、善恶不二、生死涅槃不二……，完全证知了一切现象的虚妄，其体则不生不灭、
不一不异、不来不去，依此不二而产生的信心，才是真正的信心。
言语道断，非去来今
能够“信心不二，不二信心”，就能进入不可言说的至道境界。这时三心不可得，超越了过去、未来、现在，时间不存在了。于是，“十地顿超无难事”，成佛就不必经历无数劫。这是禅宗“顿悟”的可贵。
迷生寂乱，悟无好恶
因为迷，才会有寂静和动乱的好坏感觉，觉得动乱不好，而寻求寂静，一旦开悟了，对动静就不会再有好恶一切二边，妄自斟酌有和无、动和乱、常和断等等就是二边。这一切的二边都是由内心的妄想、思维而有。
梦幻空华，何劳把捉
既然是由我们内心的妄想分别而有，就不是真实的，像作梦、像幻化、像空中花朵，干嘛要去捉呢？
得失是非，一时放却
得到什么、失去什么，是是非非的东西，对修行人来说，都要放下，这样心就不动，与道才相应。
眼若不睡，诸梦自除
就像我们的眼睛，如果张开，不闭下睡眠，各种梦境自然就不会产生。
心若不异，万法一如
同样的，我们的心如果没有分别，万法便是如如的真相了。
一如体玄，兀尔忘缘
只有回到这不二、如如的心体，在那不可思议的境界中，才能忘却外缘，远离颠倒是非，不再迷惑于外境。
万法齐观，归复自然
一切法都应该平等看待，不要分别好坏、是非，这样万法才能回复它的本来状态，修行人也安于本来面目。
泯其所以，不可方比
消除了起心动念的原因，也不可以有比较、相对待的念头。
止动无动，动止无止
要停止动乱的心，其实哪里有个动乱的心好停止？动乱停止了，其实，又哪里有个停止可得？
两既不成，一何有尔
“动”“静”等相对既然不可能成立，那么，“如如”或“绝对”又哪里有？相对不成立，绝对亦非有。因有相对，才说绝对。既无相对，何来绝对之名？
究竟穷极，不存轨则
达到了究竟、穷尽了诸法的彻底时，一切思维分别，将不存在。心里不会有一切知见、真理、价值标准等等世间规矩或制度。
契心平等，所作俱息
能够相应而契入真心，便能够见到心、佛、众生无差别，一切法都是平等平等。那么，不但不会再造业，一切有为的修行，也全部都止息了。
狐疑尽净，正信调直
如此，对生命修行的迷惑怀疑，都将消失干净，不会再像狐狸那样多疑，。怀疑彻底消失之后，正信：是心是佛的正知见，就建立起来了，从此不会再有错误的知见
一切不留，无可记忆
实际理地，心行处灭，哪里还有法在？言语道断，自然没有什么可记忆的了。
虚明自照，不劳心力
那个时候，我们的内心，就像虚空，无一物存在，但却很明白、很清净；物来则应，如明镜照物，丝毫不必用力。
非思量处，识情难测
这个地方，是不可用意识想思来思量的，它不是凡夫所能测度。
真如法界，无他无自
在这真如法界当中，是没有他人，也没有自己的。
要急相应，唯言不二
如果希望赶紧和这真如法界相应，只有向你推介不二法门了，唯有进入不二，才能够相应。
“不二”是什么呢？就是不妄想分别、不识情用事。要知道，自己、他人，是与非、善与恶、好与坏、凡夫与佛……等等二元相对的东西，都是人心妄想出来的，如果不妄想分别，哪里有这一切是是非非呢？没有这些是是非非，也就是真如法界了。
不二皆同，无不包容
能够到达不二，就会发现，诸法都是同样的。在不二之中，一切无不包容，没有内道、外道，没有佛教与其他宗教了。佛看一切众生，无非是佛；不二之中看一切，无非是不二。
十方智者，皆入此宗
各宗教的修道者，只要他有智慧，都会进入到这里。这里是哪里呢？就是道、就是不二、就是众生的真心本性。只有到这里，任何修行才算圆满。
宗非促延，一念万年
在这里、在这个真心法界里，时间不存在了，所以没有长也没有短。时间乃虚妄法，依着妄心而有，在真心当中，没有时间的长短，可以在一念当中，摄尽了万年的时间；一万年的时间，也可以存在当前一念中。在这里，一万年不算长，一秒钟不算短，长短是法尘分别影事，真心不生不灭，对它来说，时间是不存在的。
无在不在，十方目前
“道”看来好像不存在，不在任何地方，因为它没有形相，所以不是身体精神，也不是山河世界；因为它没有方位，所以不是十方上下。但因为它就是我们的本性，它总是随缘显现于身心的一切活动，它在行住坐卧中，它在受想行识中。因此说它好像不存在，其实是无所不在，一切时空都不离它。说实在的，它在那里呢？不用思索，当下即是，所以说“十方目前”。
极小同大，妄绝境界
最小的，其实和最大的是相同的。当一件事物小到不能再小时，如佛经所说的“邻虚”、科学所说的“原子”，都不是肉眼看得见的，人们只会看到大的东西，看不到“邻虚”、“原子”等小的东西。所以，最小的东西，就成了最大了，这实在不是人们所能思想的境界。
极大同小，不见边表
那么，最大的呢？大到极致也就同小的一样了，因为大到极致就没有边界、不见表相，人们所能见到的只是组成大的微小因数。所以说“极大同小”。
有即是无，无即是有
说到重点了。有无并不是两个东西，为什么会有有、无呢？都是自心所现，当心起作用时，就是“有”，当作用停止时，就是“无”，有是心，无也是心。所以说“有即是无，无即是有”。
凡夫却不知此，当心起作用时，他只看到作用，依动相认定是“有”；当作用停止，看不见动相了，就认定是“无”，什么都没有了。所以在凡夫眼中，有不是无、无不是有。
其实，有无皆是假相，随缘而有、缘尽即无，有、无其体不二，不二之体非有无，而能有能无。
若不如是，必不须守
如果还未到达这种超越有无对立，呈现不二理境的话，你就不要停在那里、守在那里，那还不是究竟。
一即一切，一切即一
一是一切之一，一切是一之一切。在一不少，在一切也不多。所以说，一即一切，一切即一。
为什么这样说呢？“心生种种法生，心灭种种法灭”。一是心，一切是法。心，既然起为法，心就是法，这就是：一即一切。法由心生，法即是心，这就是：一切即一。
迷时执着一是一、一切是一切，处处见障碍；悟时一不可得，一切也不可得，体即用、用即体，才见一即一切，一切即一。
但能如是，何虑不毕
上面所说的，只要你能够了解，照着去做，到了不二的实际理地“有即是无，无即是有”、“一即一切，一切即一”的时候，就不必再忧虑道业无成，不能了毕大事。
信心不二，不二信心
信心的建立，必须体证到不二的实际理地，才能圆满不疑。这时候完全相信自心就是佛，心外无别佛，心、佛、众生三无差别，心法不二、善恶不二、生死涅槃不二……，完全证知了一切现象的虚妄，其体则不生不灭、
不一不异、不来不去，依此不二而产生的信心，才是真正的信心。
言语道断，非去来今
能够“信心不二，不二信心”，就能进入不可言说的至道境界。这时三心不可得，超越了过去、未来、现在，时间不存在了。于是，“十地顿超无难事”，成佛就不必经历无数劫。这是禅宗“顿悟”的可贵。
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