“世人若修道，一切尽不妨，常自见己过，与道即相当。”

禅宗的见地很高，落脚处却很平常，禅宗不局限于一定的修行形式，将生活中的小事都拿来作为修心的业处，故担柴运水吃饭穿衣皆是修行。有人问大珠慧海禅师如何修行，他答道：“饥来吃饭困来眠。”对方说：“大家都是这样的啊！那他们都跟你一样用功吗？”大珠禅师说：“不同。他吃饭时不肯吃饭，百种需索；睡时不肯睡，千般计较。”所以修行人着手于起心动念之间，要学会时时反省自己的用心是否与道相应。曾子曰吾日三省吾身，子曰君子务本，本立而道生。故修行人须常常反省我执之过患、生死之过患、轮回之过患，这些基于欲望的发心都会带来苦的结果，只有明白自性之真实，才能使生命真实而强大。

“色类自有道，各不相妨恼，离道别觅道，终身不见道。”

色即名色，包含物质与精神的一切万法，一切法都是缘起而有，其自性是空，空是其本质，本质如如不动，然一切现象的当下皆不离其本质，故大乘一实相印说一切法本来寂静，不生不灭，自性涅槃。修行就是在当下的一切法中去体会其真实的本质，如果离开日常行为去别处寻求自性，则如龟毛兔角永远是虚妄不实。离开日常就不懂随缘，而执着日常则非性空，缘起性空不二之道，此正是自性之般若智慧，离此自性无有真实的佛法。此自性是超越二元对待的真心，孟子言“百善孝为先，论心不论迹”，佛门大孝，视一切众生如父母，然此孝是要从真心中去体会，而不是在行为之无常相上去执着一个常相。故道在心，若不在心上下工夫终究不见道。若能体会此心，则处处时时皆是道。

“波波度一生，到头还自懊，欲得见真道，行正即是道。”

修行人若不从心上见自本性，反而在相上追逐，即是沉迷于色、声、香、味、触、法中，是故老子云“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。”万相无常，若追逐无尽，轮回亦无尽。波波形容终日奔波忙碌的样子，此即是心发狂之相，若心行不正，即使修行万劫也是无济于事，故禅宗云狂心顿歇即菩提。故见菩提正道，须能正行般若波罗蜜。

“自若无道心，闇行不见道，若真修道人，不见世间过。”

道心即是菩提心，发心不正欲成无上者，犹如蒸沙成饭。省庵大师在《劝发菩提心文》中将发心概括为正、邪、真、伪、大、小、偏、圆八相，发心邪者相上可见，发心伪者如贪着寺院清净环境、或沉迷于梵呗美妙之音声，亦或是自得于佛教深奥之哲理等，此虽缘佛法，但不与道相应。发心小者无有慈悲，发心偏者智慧不圆，故小乘人虽证解脱，但无法证及大乘之境。无论是界内无明还是界外无明、分段生死或是变易生死，与菩提大道的光明比起来，都像是在黑暗中行走，被烦恼所障，所知所障。如果是真正发大心之人，心中充满了慈悲与智慧，对他来说，世间是积极的世间，众生是未来必定成佛的众生，当下心如虚空广大，无有委屈与不满。

“若见他人非，自非却是左，他非我不非，我非自有过。”

修行中不见“是非”，不是不明白“是非”，而是没有与“是非”相联系的烦恼障与所知障，一旦执着分别“是非”，内在就会生起烦恼，外在则失去了善巧度化众生的智慧。所以如果看到他人的非，自己内在生起非的过失却看不到，那修行就是心向外所求。修行不反省自己，处处要求别人，成佛也就与自己无关了。《齐物论》云：“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？”是非是站在某个立场而言，若立场改变是非可能就会跟着改变，人心越私，是非则越多，天下那么多的是非，到底哪个是才是真正的是呢？所以容天下之人必能容天下是非，而心中却无有是非。

保持一颗平常心，做事情的时候竭尽全力地去做，然后用这颗平常心去对待最终的结果喜欢你 内敛不张扬 却光芒自放万丈，我喜欢肖战有幸与你相遇，余生为你而来，牵手走过繁华，走向平淡，直到世界尽头，感恩节，感谢有你我喜欢的肖战有着灿烂的笑颜，如星辰皓月，温柔体贴，可盐可甜，亦可一眼万年肖战我喜欢你❤️听说世界上最美的烟火是盛放在盛夏的，但人们又常说，那是因为没有见过你在盛夏的粲然一笑。 我见过，于是，四季烟火繁盛，璀璨如你

《还记得那些》
在自己还有力气和时间的未来，
去做更多值得的事情。
去看已经看过很多遍的风景，
去记着曾经在一起开心过的友人。
记得花开与花落，
记得太阳怎么升起和降落。
记得夜里的孤独和自愈，
记得失望中的又一次希望。
做这些看似简单平常的事情，
或者只是为了多年以后想起来，
自己还能轻松对自己微笑，
觉得生命不虚而真实。
有光的地方，
都很寻常，却不平常。