佛菩萨应化到世间来，绝对没有起心动念，他要起心动念他就是凡夫，他就不是佛菩萨。
冤亲债主附身，附身的目的有两种，一种是求超度，一种是来找麻烦，你欠他命，他来要命，你欠他债、他来讨钱，报怨、报仇的，这是我们无法避免的，为什么？无始劫来我们没有闻到佛法，也没有听到圣贤教诲，你伤害多少众生？光是饮食就不得了，帐就算不清楚，学佛之后才明白。这些冤亲债主我们没法子回避，躲不过、生生世世没完没了。唯一的方法，要跟他们交涉，跟他们谈判，请他们不要障碍我们修行，我成就之后，往生就成佛，我成佛之后决定来度你们。我们的心诚，他就相信了，至诚能感动这些众生，他不但不障碍你，他还来做你的护法。
傲慢是非常非常大的障碍，一定要学谦虚，学恭敬，世出世间一切善法，都从恭敬当中得来，印祖说得好，“一分恭敬得一分利益，二分恭敬得二分利益”。
我们今天见的山河大地，见的所有现象，都是我们的心有感，它现相。我们的念头不一样了，它现相就起变化，所谓是境随心转。
不贪的果报是大富，不chen的果报是慈悲，不痴的果报是智慧。
念佛一定要听经，听经又可以接引新的信众。
如果我只有对阿弥陀佛至诚恭敬，别的算了，不要去理它。阿弥陀佛会叹气，说你怎么样？糊涂！你还没有觉悟。觉迷就从这里分。看一切众生都是阿弥陀佛，决定正确的，为什么？阿弥陀佛是自性，你在相上见到性，那就是明心见性，那真的不是假的。在一切万物上，万物统统是自性，没有一样不是阿弥陀佛，阿弥陀佛遍法界。
念佛第一德，念佛第一善！烦恼起现行的时候，佛号提起，烦恼就没有了。善念、恶念全都是烦恼，只有正念，正念是没有念头，没有任何念头，那叫正念，这个与自性相应的。
如果情执深的，留恋这个世间名闻利养，执着的情执放不下，这都是障碍，有这些夹杂，我们念佛的功夫就被破坏了。
一切疑难杂症，你烦心的事情来了，不知道怎么解决法，很简单，你暂时把事情放下，你老老实实去念个十分钟佛，念个二十分钟佛，智慧就生了，你就知道解决问题的方法。
念佛多少没有关系，重要的是功夫浅深，功夫是什么？那个佛号能伏得住烦恼，那叫功夫。
真念佛的人，对这个世间一无所求，你有一桩事情有求就是打闲岔、就是夹杂。
放下，不但恶念，善念也放下，善恶念全都放下，你把十善业道参透了。为什么？二边放下是真正的善，他能超越六道。如果你止恶修善，你不能离开三善道，为什么？你修善业，三善道是你的果报，你出不去，你要是不修善，专造恶的话，三恶道是你受报的地方，你总不出轮回。出轮回是善恶二边都放下，断恶不着断恶的相，修善不着修善的相。修善断恶要做，不要着相，你的清净心就现前，清净心超越六道轮回。
现在弘法的人愈来愈少，什么原因？没有人护法，不容易！
没有人护持就不会有法师出现，无论在家出家都需要有人护持。护持的人是菩萨，不是菩萨他不懂，护持的功德非常大，佛法能不能常住世间靠护持。
ren ru是六波罗蜜里面的核心，佛告诉我们布施，持戒能修功德，忍辱、精进能积功累德。功德是怎么样累积的？忍辱。不能忍呢？不能忍，虽修功德，功德保不住。
冤亲债主附身，附身的目的有两种，一种是求超度，一种是来找麻烦，你欠他命，他来要命，你欠他债、他来讨钱，报怨、报仇的，这是我们无法避免的，为什么？无始劫来我们没有闻到佛法，也没有听到圣贤教诲，你伤害多少众生？光是饮食就不得了，帐就算不清楚，学佛之后才明白。这些冤亲债主我们没法子回避，躲不过、生生世世没完没了。唯一的方法，要跟他们交涉，跟他们谈判，请他们不要障碍我们修行，我成就之后，往生就成佛，我成佛之后决定来度你们。我们的心诚，他就相信了，至诚能感动这些众生，他不但不障碍你，他还来做你的护法。
傲慢是非常非常大的障碍，一定要学谦虚，学恭敬，世出世间一切善法，都从恭敬当中得来，印祖说得好，“一分恭敬得一分利益，二分恭敬得二分利益”。
我们今天见的山河大地，见的所有现象，都是我们的心有感，它现相。我们的念头不一样了，它现相就起变化，所谓是境随心转。
不贪的果报是大富，不chen的果报是慈悲，不痴的果报是智慧。
念佛一定要听经，听经又可以接引新的信众。
如果我只有对阿弥陀佛至诚恭敬，别的算了，不要去理它。阿弥陀佛会叹气，说你怎么样？糊涂！你还没有觉悟。觉迷就从这里分。看一切众生都是阿弥陀佛，决定正确的，为什么？阿弥陀佛是自性，你在相上见到性，那就是明心见性，那真的不是假的。在一切万物上，万物统统是自性，没有一样不是阿弥陀佛，阿弥陀佛遍法界。
念佛第一德，念佛第一善！烦恼起现行的时候，佛号提起，烦恼就没有了。善念、恶念全都是烦恼，只有正念，正念是没有念头，没有任何念头，那叫正念，这个与自性相应的。
如果情执深的，留恋这个世间名闻利养，执着的情执放不下，这都是障碍，有这些夹杂，我们念佛的功夫就被破坏了。
一切疑难杂症，你烦心的事情来了，不知道怎么解决法，很简单，你暂时把事情放下，你老老实实去念个十分钟佛，念个二十分钟佛，智慧就生了，你就知道解决问题的方法。
念佛多少没有关系，重要的是功夫浅深，功夫是什么？那个佛号能伏得住烦恼，那叫功夫。
真念佛的人，对这个世间一无所求，你有一桩事情有求就是打闲岔、就是夹杂。
放下，不但恶念，善念也放下，善恶念全都放下，你把十善业道参透了。为什么？二边放下是真正的善，他能超越六道。如果你止恶修善，你不能离开三善道，为什么？你修善业，三善道是你的果报，你出不去，你要是不修善，专造恶的话，三恶道是你受报的地方，你总不出轮回。出轮回是善恶二边都放下，断恶不着断恶的相，修善不着修善的相。修善断恶要做，不要着相，你的清净心就现前，清净心超越六道轮回。
现在弘法的人愈来愈少，什么原因？没有人护法，不容易！
没有人护持就不会有法师出现，无论在家出家都需要有人护持。护持的人是菩萨，不是菩萨他不懂，护持的功德非常大，佛法能不能常住世间靠护持。
ren ru是六波罗蜜里面的核心，佛告诉我们布施，持戒能修功德，忍辱、精进能积功累德。功德是怎么样累积的？忍辱。不能忍呢？不能忍，虽修功德，功德保不住。
#佛教[超话]##佛陀教育分享[超话]##净土法门[超话]#恩师：能改，是断恶修善第一步功夫，更进一步要能忍，你的功夫才能保持不会失掉。所以菩萨六度里面，布施能修福，忍辱能积德，修福而不能够忍，福德虽然在，功德没有了。
❤️我们大家都晓得，福德不能解决问题，生死事大，轮回路险，你没有真实功德怎么办？尤其在现在这个乱世，随时随处不定在什么时候，不定遇什么样的灾难，
❤️我们都会丧失身命，命丧之后到哪里去？这是大问题。人生决定有死，我们不要忌讳死，不要怕死，要以高度智慧面对现实，自求多福。真正通达佛法的人，佛法里头没有生死，
❤️佛法里讲的是转变，这才是真正的事实真相，生死是个转变。用现在科学家的话来说，不同时空的转变，从人道转到天道，不同的时空。
❤️我们生活在三度空间，天人生活在四度空间、五度空间，更高维次的空间，是转变。三恶道的空间比我们人间更苦。佛家不仅讲六道，而且讲十法界。
#净土法门师父说##觉悟人生唤醒自己#
❤️我们大家都晓得，福德不能解决问题，生死事大，轮回路险，你没有真实功德怎么办？尤其在现在这个乱世，随时随处不定在什么时候，不定遇什么样的灾难，
❤️我们都会丧失身命，命丧之后到哪里去？这是大问题。人生决定有死，我们不要忌讳死，不要怕死，要以高度智慧面对现实，自求多福。真正通达佛法的人，佛法里头没有生死，
❤️佛法里讲的是转变，这才是真正的事实真相，生死是个转变。用现在科学家的话来说，不同时空的转变，从人道转到天道，不同的时空。
❤️我们生活在三度空间，天人生活在四度空间、五度空间，更高维次的空间，是转变。三恶道的空间比我们人间更苦。佛家不仅讲六道，而且讲十法界。
#净土法门师父说##觉悟人生唤醒自己#
#美好河山[超话]#佛教故事(3)--阿底峡尊者修忍辱
印度有一位高僧帕丹巴桑吉，曾经来到西藏传法，他讲过："认为敌人在伤害我们，是我们的错觉，能把瞋心转换成悲心，对我们是最受益的。"
阿底峡尊者以前也讲过："对所受的伤害不要去瞋恨，如果对伤害瞋恨的话，那就没有对象可以修忍辱。"
如果我们可以断除瞋恨，修安忍之心，反而可以清净很多罪障，依靠安忍，可以圆满广大的资粮。
阿底峡尊者到西藏的时候，西藏灭佛的阶段已过，佛教开始大规模的盛行，因为他是高僧，所以他到西藏时，全西藏人对他非常尊敬，没有一个人敢惹他生气，他讲什么都是对的。
尊者认为这样没有办法修忍辱，就找了一个脾气很不好的侍者，和他生活在一起。那位侍者不像其他人，对他唯命是从，还经常忤逆他。很多弟子看了觉得很不顺眼，认为一位高僧，不应该受一位侍者的气。
有人建议他辞退那位侍者，可是阿底峡尊者却说："这位侍者对我恩重如山，因为他会惹我生气，让我修忍辱，要不然没有一个西藏人敢惹我生气，我永远没有修忍辱的机会。"
所以，视一切逆境为助我成就之缘，正是修行人应有之道。
印度有一位高僧帕丹巴桑吉，曾经来到西藏传法，他讲过："认为敌人在伤害我们，是我们的错觉，能把瞋心转换成悲心，对我们是最受益的。"
阿底峡尊者以前也讲过："对所受的伤害不要去瞋恨，如果对伤害瞋恨的话，那就没有对象可以修忍辱。"
如果我们可以断除瞋恨，修安忍之心，反而可以清净很多罪障，依靠安忍，可以圆满广大的资粮。
阿底峡尊者到西藏的时候，西藏灭佛的阶段已过，佛教开始大规模的盛行，因为他是高僧，所以他到西藏时，全西藏人对他非常尊敬，没有一个人敢惹他生气，他讲什么都是对的。
尊者认为这样没有办法修忍辱，就找了一个脾气很不好的侍者，和他生活在一起。那位侍者不像其他人，对他唯命是从，还经常忤逆他。很多弟子看了觉得很不顺眼，认为一位高僧，不应该受一位侍者的气。
有人建议他辞退那位侍者，可是阿底峡尊者却说："这位侍者对我恩重如山，因为他会惹我生气，让我修忍辱，要不然没有一个西藏人敢惹我生气，我永远没有修忍辱的机会。"
所以，视一切逆境为助我成就之缘，正是修行人应有之道。
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