《管子·霸形》
桓公在位，管仲、隰朋见。立有间，有贰鸿飞而过之。桓公叹曰：“仲父，今彼鸿鹄有时而南，有时而北，有时而往，有时而来，四方无远，所欲至而至焉，非唯有羽翼之故，是以能通其意于天下乎？”管仲、隰朋不对。桓公曰：“二子何故不对？”管子对曰：“君有霸王之心，而夷吾非霸王之臣也，是以不敢对。”桓公曰：“仲父胡为然？盍不当言，寡人其有乡乎？？寡人之有仲父也，犹飞鸿之有羽翼也，若济大水有舟楫也。仲父不一言教寡人，寡人之有耳，将安闻道而得度哉。”管子对曰：“君若将欲霸王举大事乎？则必从其本事矣。”桓公变躬迁席，拱手而问曰：“敢问何谓其本？”管子对曰：“齐国百姓，公之本也。人甚忧饥，而税敛重；人甚惧死，而刑政险；人甚伤劳，而上举事不时。公轻其税敛，则人不忧饥；缓其刑政，则人不惧死；举事以时，则人不伤劳。”桓公曰：“寡人闻仲父之言此三者，闻命矣，不敢擅也，将荐之先君。”于是令百官有司，削方墨笔。明日，皆朝于太庙之门朝，定令于百吏。使税者百一钟，孤幼不刑，泽梁时纵，关讥而不征，市书而不赋；近者示之以忠信，远者示之以礼义。行此数年，而民归之如流水。
此其后，宋伐杞，狄伐邢、卫。桓公不救，裸体纫胸称疾。召管仲曰：“寡人有千岁之食，而无百岁之寿，今有疾病，姑乐乎！”管子曰：“诺。”于是令之县钟磬之榬，陈歌舞竽瑟之乐，日杀数十牛者数旬。群臣进谏曰：“宋伐杞，狄伐邢、卫，君不可不救。”桓公曰：“寡人有千岁之食，而无百岁之寿，今又疾病，姑乐乎！且彼非伐寡人之国也，伐邻国也，子无事焉。”宋已取杞，狄已拔邢、卫矣。桓公起，行笋虡之间，管子从。至大钟之西，桓公南面而立，管仲北乡对之，大钟鸣。桓公视管仲曰：“乐夫，仲父？”管子对曰：“此臣之所谓哀，非乐也。臣闻之，古者之言乐于钟磬之间者不如此。言脱于口，而令行乎天下；游钟磬之间，而无四面兵革之忧。今君之事，言脱于口，令不得行于天下；在钟磬之间，而有四面兵革之忧。此臣之所谓哀，非乐也。”桓公曰：“善。”于是伐钟磬之县，并歌舞之乐。宫中虚无人。桓公曰：“寡人以伐钟磬之县，并歌舞之乐矣，请问所始于国，将为何行？”管子对曰：“宋伐杞，狄伐邢、卫，而君之不救也，臣请以庆。臣闻之，诸侯争于强者，勿与分于强。今君何不定三君之处哉？”于是桓公曰：“诺。”因命以车百乘、卒千人，以缘陵封杞；车百乘、卒千人，以夷仪封邢；车五百乘、卒五千人，以楚丘封卫。桓公曰：“寡人以定三君之居处矣，今又将何行？”管子对曰：“臣闻诸侯贪于利，勿与分于利。君何不发虎豹之皮、文锦以使诸侯，令诸侯以缦帛鹿皮报？”桓公曰：“诺。”于是以虎豹皮、文锦使诸侯，诸侯以缦帛、鹿皮报。则令固始行于天下矣。此其后，楚人攻宋、郑。烧焫熯焚郑地，使城坏者不得复筑也，屋之烧者不得复葺也；令其人有丧雌雄，居室如鸟鼠处穴。要宋田，夹塞两川，使水不得东流，东山之西，水深灭垝，四百里而后可田也。楚欲吞宋、郑而畏齐，曰思人众兵强能害己者，必齐也。于是乎楚王号令于国中曰：“寡人之所明于人君者，莫如桓公；所贤于人臣者，莫如管仲。明其君而贤其臣，寡人愿事之。谁能为我交齐者，寡人不爱封侯之君焉。”于是楚国之贤士皆抱其重宝币帛以事齐。桓公之左右，无不受重宝币帛者。于是桓公召管仲曰：“寡人闻之，善人者人亦善之。今楚王之善寡人一甚矣，寡人不善，将拂于道。仲父何不遂交楚哉？”管子对曰：“不可。楚人攻宋、郑，烧焫熯焚郑地，使城坏者不得复筑也，屋之烧者不得复葺也，令人有丧雌雄，居室如鸟鼠处穴。要宋田，夹塞两川，使水不得东流，东山之西，水深灭垝，四百里而后可田也。楚欲吞宋。郑，思人众兵强而能害己者，必齐也。是欲以文克齐，而以武取宋、郑也，楚取宋、郑而不知禁，是失宋、郑也；禁之，则是又不信于楚也。知失于内，兵困于外，非善举也。”桓公曰：“善。然则若何？”管子对曰：“请兴兵而南存宋、郑，而令曰：‘无攻楚，言与楚王遇。’至于遇上，而以郑城与宋水为请，楚若许，则是我以文令也；楚若不许，则遂以武令焉。”桓公曰：“善。”于是遂兴兵而南存宋、郑，与楚王遇于召陵之上，而令于遇上曰：“毋贮粟，毋曲堤，无擅废嫡子，无置妾以为妻。”因以郑城与宋水为请于楚，楚人不许。遂退七十里而舍。使军人城郑南之地，立百代城焉。曰：自此而北至于河者，郑自城之，而楚不敢隳也。东发宋田，夹两川，使水复东流，而楚不敢塞也。遂南伐，及逾方城，济于汝水，望汶山，南致楚越之君，而西伐秦，北伐狄，东存晋公于南，北伐孤竹，还存燕公。兵车之会六，乘车之会三，九合诸侯，反位已霸。修钟磬而复乐。管子曰：“此臣之所谓乐也。”
桓公在位，管仲、隰朋见。立有间，有贰鸿飞而过之。桓公叹曰：“仲父，今彼鸿鹄有时而南，有时而北，有时而往，有时而来，四方无远，所欲至而至焉，非唯有羽翼之故，是以能通其意于天下乎？”管仲、隰朋不对。桓公曰：“二子何故不对？”管子对曰：“君有霸王之心，而夷吾非霸王之臣也，是以不敢对。”桓公曰：“仲父胡为然？盍不当言，寡人其有乡乎？？寡人之有仲父也，犹飞鸿之有羽翼也，若济大水有舟楫也。仲父不一言教寡人，寡人之有耳，将安闻道而得度哉。”管子对曰：“君若将欲霸王举大事乎？则必从其本事矣。”桓公变躬迁席，拱手而问曰：“敢问何谓其本？”管子对曰：“齐国百姓，公之本也。人甚忧饥，而税敛重；人甚惧死，而刑政险；人甚伤劳，而上举事不时。公轻其税敛，则人不忧饥；缓其刑政，则人不惧死；举事以时，则人不伤劳。”桓公曰：“寡人闻仲父之言此三者，闻命矣，不敢擅也，将荐之先君。”于是令百官有司，削方墨笔。明日，皆朝于太庙之门朝，定令于百吏。使税者百一钟，孤幼不刑，泽梁时纵，关讥而不征，市书而不赋；近者示之以忠信，远者示之以礼义。行此数年，而民归之如流水。
此其后，宋伐杞，狄伐邢、卫。桓公不救，裸体纫胸称疾。召管仲曰：“寡人有千岁之食，而无百岁之寿，今有疾病，姑乐乎！”管子曰：“诺。”于是令之县钟磬之榬，陈歌舞竽瑟之乐，日杀数十牛者数旬。群臣进谏曰：“宋伐杞，狄伐邢、卫，君不可不救。”桓公曰：“寡人有千岁之食，而无百岁之寿，今又疾病，姑乐乎！且彼非伐寡人之国也，伐邻国也，子无事焉。”宋已取杞，狄已拔邢、卫矣。桓公起，行笋虡之间，管子从。至大钟之西，桓公南面而立，管仲北乡对之，大钟鸣。桓公视管仲曰：“乐夫，仲父？”管子对曰：“此臣之所谓哀，非乐也。臣闻之，古者之言乐于钟磬之间者不如此。言脱于口，而令行乎天下；游钟磬之间，而无四面兵革之忧。今君之事，言脱于口，令不得行于天下；在钟磬之间，而有四面兵革之忧。此臣之所谓哀，非乐也。”桓公曰：“善。”于是伐钟磬之县，并歌舞之乐。宫中虚无人。桓公曰：“寡人以伐钟磬之县，并歌舞之乐矣，请问所始于国，将为何行？”管子对曰：“宋伐杞，狄伐邢、卫，而君之不救也，臣请以庆。臣闻之，诸侯争于强者，勿与分于强。今君何不定三君之处哉？”于是桓公曰：“诺。”因命以车百乘、卒千人，以缘陵封杞；车百乘、卒千人，以夷仪封邢；车五百乘、卒五千人，以楚丘封卫。桓公曰：“寡人以定三君之居处矣，今又将何行？”管子对曰：“臣闻诸侯贪于利，勿与分于利。君何不发虎豹之皮、文锦以使诸侯，令诸侯以缦帛鹿皮报？”桓公曰：“诺。”于是以虎豹皮、文锦使诸侯，诸侯以缦帛、鹿皮报。则令固始行于天下矣。此其后，楚人攻宋、郑。烧焫熯焚郑地，使城坏者不得复筑也，屋之烧者不得复葺也；令其人有丧雌雄，居室如鸟鼠处穴。要宋田，夹塞两川，使水不得东流，东山之西，水深灭垝，四百里而后可田也。楚欲吞宋、郑而畏齐，曰思人众兵强能害己者，必齐也。于是乎楚王号令于国中曰：“寡人之所明于人君者，莫如桓公；所贤于人臣者，莫如管仲。明其君而贤其臣，寡人愿事之。谁能为我交齐者，寡人不爱封侯之君焉。”于是楚国之贤士皆抱其重宝币帛以事齐。桓公之左右，无不受重宝币帛者。于是桓公召管仲曰：“寡人闻之，善人者人亦善之。今楚王之善寡人一甚矣，寡人不善，将拂于道。仲父何不遂交楚哉？”管子对曰：“不可。楚人攻宋、郑，烧焫熯焚郑地，使城坏者不得复筑也，屋之烧者不得复葺也，令人有丧雌雄，居室如鸟鼠处穴。要宋田，夹塞两川，使水不得东流，东山之西，水深灭垝，四百里而后可田也。楚欲吞宋。郑，思人众兵强而能害己者，必齐也。是欲以文克齐，而以武取宋、郑也，楚取宋、郑而不知禁，是失宋、郑也；禁之，则是又不信于楚也。知失于内，兵困于外，非善举也。”桓公曰：“善。然则若何？”管子对曰：“请兴兵而南存宋、郑，而令曰：‘无攻楚，言与楚王遇。’至于遇上，而以郑城与宋水为请，楚若许，则是我以文令也；楚若不许，则遂以武令焉。”桓公曰：“善。”于是遂兴兵而南存宋、郑，与楚王遇于召陵之上，而令于遇上曰：“毋贮粟，毋曲堤，无擅废嫡子，无置妾以为妻。”因以郑城与宋水为请于楚，楚人不许。遂退七十里而舍。使军人城郑南之地，立百代城焉。曰：自此而北至于河者，郑自城之，而楚不敢隳也。东发宋田，夹两川，使水复东流，而楚不敢塞也。遂南伐，及逾方城，济于汝水，望汶山，南致楚越之君，而西伐秦，北伐狄，东存晋公于南，北伐孤竹，还存燕公。兵车之会六，乘车之会三，九合诸侯，反位已霸。修钟磬而复乐。管子曰：“此臣之所谓乐也。”
【每日闻法】
《妙法莲华经》经中云：“…佛欲重宣此义，而说偈言：
譬如长者、 有一大宅， 其宅久故， 而复顿敝，
堂舍高危， 柱根摧朽， 梁栋倾斜， 基陛隤毁，
墙壁圯坼， 泥涂褫落， 覆苫乱坠， 椽梠差脱，
周障屈曲， 杂秽充遍。 有五百人， 止住其中。
鸱枭雕鹫、 乌鹊鸠鸽、 蚖蛇蝮蝎， 蜈蚣蚰蜒，
守宫百足， 狖狸鼷鼠， 诸恶虫辈， 交横驰走。
屎尿臭处， 不净流溢， 蜣螂诸虫、 而集其上。
狐狼野干， 咀嚼践蹋， □啮死尸、 骨肉狼藉。
由是群狗、 竞来搏撮， 饥羸慞惶， 处处求食。
斗诤□掣， 啀喍嗥吠， 其舍恐怖， 变状如是。
处处皆有， 魑魅魍魉， 夜叉恶鬼， 食啖人肉，
毒虫之属， 诸恶禽兽， 孚乳产生， 各自藏护。
夜叉竞来， 争取食之， 食之既饱， 恶心转炽，
斗诤之声， 甚可怖畏。 鸠槃荼鬼、 蹲踞土埵，
或时离地， 一尺二尺， 往返游行， 纵逸嬉戏，
捉狗两足， 扑令失声， 以脚加颈， 怖狗自乐。
复有诸鬼， 其身长大， 裸形黑瘦， 常住其中，
发大恶声， 叫呼求食。 复有诸鬼， 其咽如针。
复有诸鬼， 首如牛头， 或食人肉， 或复啖狗，
头发蓬乱， 残害凶险， 饥渴所逼， 叫唤驰走。
夜叉饿鬼， 诸恶鸟兽， 饥急四向， 窥看窗牖，
如是诸难， 恐畏无量。 是朽故宅， 属于一人。
其人近出， 未久之间， 于后舍宅， 忽然火起，
四面一时， 其炎俱炽。 栋梁椽柱、 爆声震裂，
摧折堕落， 墙壁崩倒。 诸鬼神等、 扬声大叫。
雕鹫诸鸟， 鸠槃荼等， 周章惶怖， 不能自出。
恶兽毒虫， 藏窜孔穴， 毗舍阇鬼、 亦住其中，
薄福德故， 为火所逼， 共相残害， 饮血啖肉。
野干之属， 并已前死， 诸大恶兽、 竞来食啖，
臭烟烽烰， 四面充塞。 蜈蚣蚰蜒， 毒蛇之类，
为火所烧， 争走出穴， 鸠槃荼鬼、 随取而食。
又诸饿鬼， 头上火燃， 饥渴热恼， 周章闷走。
其宅如是、 甚可怖畏， 毒害火灾， 众难非一。
是时宅主 在门外立， 闻有人言， 汝诸子等，
先因游戏、 来入此宅， 稚小无知， 欢娱乐著。
长者闻已， 惊入火宅， 方宜救济， 令无烧害。
告喻诸子， 说众患难， 恶鬼毒虫， 灾火蔓延，
众苦次第、 相续不绝。 毒蛇蚖蝮， 及诸夜叉、
鸠槃荼鬼， 野干狐狗， 雕鹫鸱枭， 百足之属，
饥渴恼急， 甚可怖畏， 此苦难处， 况复大火。
诸子无知， 虽闻父诲， 犹故乐著， 嬉戏不已。
是时长者， 而作是念， 诸子如此， 益我愁恼。
今此舍宅， 无一可乐， 而诸子等、 耽湎嬉戏，
不受我教， 将为火害。 即便思惟， 设诸方便、
告诸子等， 我有种种， 珍玩之具， 妙宝好车，
羊车鹿车、 大牛之车， 今在门外。 汝等出来，
吾为汝等 造作此车， 随意所乐， 可以游戏。
诸子闻说， 如此诸车， 即时奔竞、 驰走而出，
到于空地， 离诸苦难。 长者见子， 得出火宅，
住于四衢， 坐师子座、 而自庆言， 我今快乐。
此诸子等， 生育甚难， 愚小无知， 而入险宅。
多诸毒虫， 魑魅可畏， 大火猛炎、 四面俱起，
而此诸子、 贪著嬉戏， 我已救之， 令得脱难。
是故诸人， 我今快乐。 尔时诸子、 知父安坐，
皆诣父所、 而白父言， 愿赐我等， 三种宝车。
如前所许， 诸子出来， 当以三车、 随汝所欲，
今正是时， 惟垂给与。 长者大富， 库藏众多，
金银琉璃、 砗磲玛瑙， 以众宝物、 造诸大车。
庄校严饰， 周匝栏楯， 四面悬铃， 金绳交络。
真珠罗网， 张施其上， 金华诸璎， 处处垂下，
众彩杂饰， 周匝围绕， 柔软缯纩， 以为茵蓐。
上妙细叠， 价值千亿， 鲜白净洁， 以覆其上。
有大白牛， 肥壮多力， 形体姝好， 以驾宝车。
多诸傧从， 而侍卫之。 以是妙车， 等赐诸子。
诸子是时， 欢喜踊跃， 乘是宝车， 游于四方，
嬉戏快乐， 自在无碍。 告舍利弗， 我亦如是，
众圣中尊， 世间之父。 一切众生， 皆是吾子，
深著世乐， 无有慧心。 三界无安， 犹如火宅，
众苦充满， 甚可怖畏， 常有生老 病死忧患，
如是等火， 炽燃不息。 如来已离， 三界火宅，
寂然闲居， 安处林野。 今此三界， 皆是我有，
其中众生， 悉是吾子。 而今此处， 多诸患难，
唯我一人， 能为救护。 虽复教诏， 而不信受，
于诸欲染， 贪著深故。 以是方便， 为说三乘，
令诸众生， 知三界苦， 开示演说、 出世间道。
是诸子等， 若心决定， 具足三明、 及六神通，
有得缘觉、 不退菩萨。 汝舍利弗， 我为众生，
以此譬喻、 说一佛乘， 汝等若能、 信受是语，
一切皆当， 成得佛道。 是乘微妙、 清净第一，
于诸世间、 为无有上， 佛所悦可， 一切众生、
所应称赞、 供养礼拜。 无量亿千、 诸力解脱，
禅定智慧， 及佛余法， 得如是乘。 令诸子等，
日夜劫数、 常得游戏， 与诸菩萨、 及声闻众，
乘此宝乘， 直至道场。 以是因缘， 十方谛求，
更无余乘， 除佛方便。 告舍利弗， 汝诸人等，
皆是吾子， 我则是父。 汝等累劫、 众苦所烧，
我皆济拔， 令出三界。 我虽先说、 汝等灭度，
但尽生死， 而实不灭， 今所应作， 唯佛智慧。
若有菩萨， 于是众中， 能一心听、 诸佛实法，
诸佛世尊、 虽以方便， 所化众生， 皆是菩萨。
若人小智， 深著爱欲， 为此等故、 说于苦谛。
众生心喜， 得未曾有， 佛说苦谛， 真实无异。
若有众生， 不知苦本， 深著苦因， 不能暂舍，
为是等故、 方便说道。 诸苦所因， 贪欲为本，
若灭贪欲， 无所依止， 灭尽诸苦， 名第三谛。
为灭谛故， 修行于道， 离诸苦缚， 名得解脱。
是人于何 而得解脱， 但离虚妄， 名为解脱，
其实未得、 一切解脱。 佛说是人、 未实灭度，
斯人未得， 无上道故， 我意不欲、 令至灭度。
我为法王， 于法自在， 安隐众生， 故现于世。
汝舍利弗， 我此法印， 为欲利益， 世间故说，
在所游方， 勿妄宣传。 若有闻者， 随喜顶受，
当知是人、 阿鞞跋致。 若有信受， 此经法者，
是人已曾， 见过去佛， 恭敬供养， 亦闻是法。
若人有能， 信汝所说， 则为见我， 亦见于汝、
及比丘僧、 并诸菩萨。 斯法华经， 为深智说，
浅识闻之， 迷惑不解， 一切声闻、 及辟支佛，
于此经中， 力所不及。 汝舍利弗， 尚于此经、
以信得入， 况余声闻。 其余声闻， 信佛语故，
随顺此经， 非己智分。 又舍利弗， 憍慢懈怠、
计我见者， 莫说此经。 凡夫浅识， 深著五欲，
闻不能解， 亦勿为说。 若人不信， 毁谤此经，
则断一切， 世间佛种。 或复颦蹙， 而怀疑惑，
汝当听说， 此人罪报。 若佛在世， 若灭度后，
其有诽谤， 如斯经典， 见有读诵、 书持经者，
轻贱憎嫉、 而怀结恨， 此人罪报， 汝今复听，
其人命终， 入阿鼻狱， 具足一劫， 劫尽更生，
如是展转， 至无数劫， 从地狱出， 当堕畜生，
若狗野干， 其影□瘦， 黧黮疥癞， 人所触娆，
又复为人， 之所恶贱， 常困饥渴， 骨肉枯竭，
生受楚毒， 死被瓦石， 断佛种故， 受斯罪报。
若作骆驼， 或生驴中， 身常负重， 加诸杖捶，
但念水草， 余无所知， 谤斯经故， 获罪如是。
有作野干， 来入聚落， 身体疥癞， 又无一目，
为诸童子 之所打掷， 受诸苦痛， 或时致死。
于此死已， 更受蟒身， 其形长大， 五百由旬，
聋騃无足， 宛转腹行， 为诸小虫， 之所咂食，
昼夜受苦， 无有休息， 谤斯经故， 获罪如是。
若得为人， 诸根闇钝， 矬陋挛躄， 盲聋背伛，
有所言说， 人不信受， 口气常臭， 鬼魅所著，
贫穷下贱， 为人所使， 多病痟瘦， 无所依怙，
虽亲附人， 人不在意， 若有所得， 寻复忘失。
若修医道， 顺方治病， 更增他疾， 或复致死。
若自有病， 无人救疗， 设服良药， 而复增剧。
若他反逆、 抄劫窃盗， 如是等罪， 横罗其殃。
如斯罪人， 永不见佛， 众圣之王， 说法教化，
如斯罪人， 常生难处， 狂聋心乱， 永不闻法。
于无数劫、 如恒河沙， 生辄聋哑， 诸根不具、
常处地狱， 如游园观， 在余恶道， 如己舍宅，
驼驴猪狗、 是其行处， 谤斯经故， 获罪如是。
若得为人， 聋盲喑哑、 贫穷诸衰、 以自庄严，
水肿干痟、 疥癞痈疽、 如是等病， 以为衣服，
身常臭处， 垢秽不净， 深著我见， 增益嗔恚，
淫欲炽盛， 不择禽兽， 谤斯经故， 获罪如是。
告舍利弗， 谤斯经者， 若说其罪， 穷劫不尽。
以是因缘， 我故语汝， 无智人中， 莫说此经。
若有利根， 智慧明了， 多闻强识， 求佛道者，
如是之人， 乃可为说。 若人曾见， 亿百千佛，
植诸善本， 深心坚固， 如是之人， 乃可为说。
若人精进， 常修慈心， 不惜身命， 乃可为说。
若人恭敬， 无有异心， 离诸凡愚， 独处山泽，
如是之人， 乃可为说。 又舍利弗， 若见有人，
舍恶知识， 亲近善友， 如是之人， 乃可为说。
若见佛子， 持戒清洁， 如净明珠， 求大乘经，
如是之人， 乃可为说。 若人无嗔， 质直柔软，
常愍一切， 恭敬诸佛， 如是之人， 乃可为说。
复有佛子， 于大众中， 以清净心， 种种因缘、
譬喻言辞、 说法无碍， 如是之人， 乃可为说。
若有比丘， 为一切智， 四方求法， 合掌顶受，
但乐受持， 大乘经典， 乃至不受， 余经一偈，
如是之人， 乃可为说。 如人至心， 求佛舍利，
如是求经， 得已顶受， 其人不复， 志求余经，
亦未曾念， 外道典籍， 如是之人， 乃可为说。
告舍利弗， 我说是相， 求佛道者、 穷劫不尽，
如是等人， 则能信解， 汝当为说， 妙法华经⋯⋯”南无阿弥陀佛；人身难得，佛法难闻，我今闻法我等忏悔往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴；从身语意之所生，一切我今皆忏悔阿弥陀佛祈愿三世诸佛菩萨摩诃萨 宽恕原谅消我业障我等发愿积善修福弘佛传法阿弥陀佛伏祈三世诸佛菩萨保佑世间万物生灵离苦得乐回向世间法界有情众生吉祥安康阿弥陀佛我佛慈悲随喜赞叹！
南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
[蜡烛][鲜花][鲜花][蜡烛]
《妙法莲华经》经中云：“…佛欲重宣此义，而说偈言：
譬如长者、 有一大宅， 其宅久故， 而复顿敝，
堂舍高危， 柱根摧朽， 梁栋倾斜， 基陛隤毁，
墙壁圯坼， 泥涂褫落， 覆苫乱坠， 椽梠差脱，
周障屈曲， 杂秽充遍。 有五百人， 止住其中。
鸱枭雕鹫、 乌鹊鸠鸽、 蚖蛇蝮蝎， 蜈蚣蚰蜒，
守宫百足， 狖狸鼷鼠， 诸恶虫辈， 交横驰走。
屎尿臭处， 不净流溢， 蜣螂诸虫、 而集其上。
狐狼野干， 咀嚼践蹋， □啮死尸、 骨肉狼藉。
由是群狗、 竞来搏撮， 饥羸慞惶， 处处求食。
斗诤□掣， 啀喍嗥吠， 其舍恐怖， 变状如是。
处处皆有， 魑魅魍魉， 夜叉恶鬼， 食啖人肉，
毒虫之属， 诸恶禽兽， 孚乳产生， 各自藏护。
夜叉竞来， 争取食之， 食之既饱， 恶心转炽，
斗诤之声， 甚可怖畏。 鸠槃荼鬼、 蹲踞土埵，
或时离地， 一尺二尺， 往返游行， 纵逸嬉戏，
捉狗两足， 扑令失声， 以脚加颈， 怖狗自乐。
复有诸鬼， 其身长大， 裸形黑瘦， 常住其中，
发大恶声， 叫呼求食。 复有诸鬼， 其咽如针。
复有诸鬼， 首如牛头， 或食人肉， 或复啖狗，
头发蓬乱， 残害凶险， 饥渴所逼， 叫唤驰走。
夜叉饿鬼， 诸恶鸟兽， 饥急四向， 窥看窗牖，
如是诸难， 恐畏无量。 是朽故宅， 属于一人。
其人近出， 未久之间， 于后舍宅， 忽然火起，
四面一时， 其炎俱炽。 栋梁椽柱、 爆声震裂，
摧折堕落， 墙壁崩倒。 诸鬼神等、 扬声大叫。
雕鹫诸鸟， 鸠槃荼等， 周章惶怖， 不能自出。
恶兽毒虫， 藏窜孔穴， 毗舍阇鬼、 亦住其中，
薄福德故， 为火所逼， 共相残害， 饮血啖肉。
野干之属， 并已前死， 诸大恶兽、 竞来食啖，
臭烟烽烰， 四面充塞。 蜈蚣蚰蜒， 毒蛇之类，
为火所烧， 争走出穴， 鸠槃荼鬼、 随取而食。
又诸饿鬼， 头上火燃， 饥渴热恼， 周章闷走。
其宅如是、 甚可怖畏， 毒害火灾， 众难非一。
是时宅主 在门外立， 闻有人言， 汝诸子等，
先因游戏、 来入此宅， 稚小无知， 欢娱乐著。
长者闻已， 惊入火宅， 方宜救济， 令无烧害。
告喻诸子， 说众患难， 恶鬼毒虫， 灾火蔓延，
众苦次第、 相续不绝。 毒蛇蚖蝮， 及诸夜叉、
鸠槃荼鬼， 野干狐狗， 雕鹫鸱枭， 百足之属，
饥渴恼急， 甚可怖畏， 此苦难处， 况复大火。
诸子无知， 虽闻父诲， 犹故乐著， 嬉戏不已。
是时长者， 而作是念， 诸子如此， 益我愁恼。
今此舍宅， 无一可乐， 而诸子等、 耽湎嬉戏，
不受我教， 将为火害。 即便思惟， 设诸方便、
告诸子等， 我有种种， 珍玩之具， 妙宝好车，
羊车鹿车、 大牛之车， 今在门外。 汝等出来，
吾为汝等 造作此车， 随意所乐， 可以游戏。
诸子闻说， 如此诸车， 即时奔竞、 驰走而出，
到于空地， 离诸苦难。 长者见子， 得出火宅，
住于四衢， 坐师子座、 而自庆言， 我今快乐。
此诸子等， 生育甚难， 愚小无知， 而入险宅。
多诸毒虫， 魑魅可畏， 大火猛炎、 四面俱起，
而此诸子、 贪著嬉戏， 我已救之， 令得脱难。
是故诸人， 我今快乐。 尔时诸子、 知父安坐，
皆诣父所、 而白父言， 愿赐我等， 三种宝车。
如前所许， 诸子出来， 当以三车、 随汝所欲，
今正是时， 惟垂给与。 长者大富， 库藏众多，
金银琉璃、 砗磲玛瑙， 以众宝物、 造诸大车。
庄校严饰， 周匝栏楯， 四面悬铃， 金绳交络。
真珠罗网， 张施其上， 金华诸璎， 处处垂下，
众彩杂饰， 周匝围绕， 柔软缯纩， 以为茵蓐。
上妙细叠， 价值千亿， 鲜白净洁， 以覆其上。
有大白牛， 肥壮多力， 形体姝好， 以驾宝车。
多诸傧从， 而侍卫之。 以是妙车， 等赐诸子。
诸子是时， 欢喜踊跃， 乘是宝车， 游于四方，
嬉戏快乐， 自在无碍。 告舍利弗， 我亦如是，
众圣中尊， 世间之父。 一切众生， 皆是吾子，
深著世乐， 无有慧心。 三界无安， 犹如火宅，
众苦充满， 甚可怖畏， 常有生老 病死忧患，
如是等火， 炽燃不息。 如来已离， 三界火宅，
寂然闲居， 安处林野。 今此三界， 皆是我有，
其中众生， 悉是吾子。 而今此处， 多诸患难，
唯我一人， 能为救护。 虽复教诏， 而不信受，
于诸欲染， 贪著深故。 以是方便， 为说三乘，
令诸众生， 知三界苦， 开示演说、 出世间道。
是诸子等， 若心决定， 具足三明、 及六神通，
有得缘觉、 不退菩萨。 汝舍利弗， 我为众生，
以此譬喻、 说一佛乘， 汝等若能、 信受是语，
一切皆当， 成得佛道。 是乘微妙、 清净第一，
于诸世间、 为无有上， 佛所悦可， 一切众生、
所应称赞、 供养礼拜。 无量亿千、 诸力解脱，
禅定智慧， 及佛余法， 得如是乘。 令诸子等，
日夜劫数、 常得游戏， 与诸菩萨、 及声闻众，
乘此宝乘， 直至道场。 以是因缘， 十方谛求，
更无余乘， 除佛方便。 告舍利弗， 汝诸人等，
皆是吾子， 我则是父。 汝等累劫、 众苦所烧，
我皆济拔， 令出三界。 我虽先说、 汝等灭度，
但尽生死， 而实不灭， 今所应作， 唯佛智慧。
若有菩萨， 于是众中， 能一心听、 诸佛实法，
诸佛世尊、 虽以方便， 所化众生， 皆是菩萨。
若人小智， 深著爱欲， 为此等故、 说于苦谛。
众生心喜， 得未曾有， 佛说苦谛， 真实无异。
若有众生， 不知苦本， 深著苦因， 不能暂舍，
为是等故、 方便说道。 诸苦所因， 贪欲为本，
若灭贪欲， 无所依止， 灭尽诸苦， 名第三谛。
为灭谛故， 修行于道， 离诸苦缚， 名得解脱。
是人于何 而得解脱， 但离虚妄， 名为解脱，
其实未得、 一切解脱。 佛说是人、 未实灭度，
斯人未得， 无上道故， 我意不欲、 令至灭度。
我为法王， 于法自在， 安隐众生， 故现于世。
汝舍利弗， 我此法印， 为欲利益， 世间故说，
在所游方， 勿妄宣传。 若有闻者， 随喜顶受，
当知是人、 阿鞞跋致。 若有信受， 此经法者，
是人已曾， 见过去佛， 恭敬供养， 亦闻是法。
若人有能， 信汝所说， 则为见我， 亦见于汝、
及比丘僧、 并诸菩萨。 斯法华经， 为深智说，
浅识闻之， 迷惑不解， 一切声闻、 及辟支佛，
于此经中， 力所不及。 汝舍利弗， 尚于此经、
以信得入， 况余声闻。 其余声闻， 信佛语故，
随顺此经， 非己智分。 又舍利弗， 憍慢懈怠、
计我见者， 莫说此经。 凡夫浅识， 深著五欲，
闻不能解， 亦勿为说。 若人不信， 毁谤此经，
则断一切， 世间佛种。 或复颦蹙， 而怀疑惑，
汝当听说， 此人罪报。 若佛在世， 若灭度后，
其有诽谤， 如斯经典， 见有读诵、 书持经者，
轻贱憎嫉、 而怀结恨， 此人罪报， 汝今复听，
其人命终， 入阿鼻狱， 具足一劫， 劫尽更生，
如是展转， 至无数劫， 从地狱出， 当堕畜生，
若狗野干， 其影□瘦， 黧黮疥癞， 人所触娆，
又复为人， 之所恶贱， 常困饥渴， 骨肉枯竭，
生受楚毒， 死被瓦石， 断佛种故， 受斯罪报。
若作骆驼， 或生驴中， 身常负重， 加诸杖捶，
但念水草， 余无所知， 谤斯经故， 获罪如是。
有作野干， 来入聚落， 身体疥癞， 又无一目，
为诸童子 之所打掷， 受诸苦痛， 或时致死。
于此死已， 更受蟒身， 其形长大， 五百由旬，
聋騃无足， 宛转腹行， 为诸小虫， 之所咂食，
昼夜受苦， 无有休息， 谤斯经故， 获罪如是。
若得为人， 诸根闇钝， 矬陋挛躄， 盲聋背伛，
有所言说， 人不信受， 口气常臭， 鬼魅所著，
贫穷下贱， 为人所使， 多病痟瘦， 无所依怙，
虽亲附人， 人不在意， 若有所得， 寻复忘失。
若修医道， 顺方治病， 更增他疾， 或复致死。
若自有病， 无人救疗， 设服良药， 而复增剧。
若他反逆、 抄劫窃盗， 如是等罪， 横罗其殃。
如斯罪人， 永不见佛， 众圣之王， 说法教化，
如斯罪人， 常生难处， 狂聋心乱， 永不闻法。
于无数劫、 如恒河沙， 生辄聋哑， 诸根不具、
常处地狱， 如游园观， 在余恶道， 如己舍宅，
驼驴猪狗、 是其行处， 谤斯经故， 获罪如是。
若得为人， 聋盲喑哑、 贫穷诸衰、 以自庄严，
水肿干痟、 疥癞痈疽、 如是等病， 以为衣服，
身常臭处， 垢秽不净， 深著我见， 增益嗔恚，
淫欲炽盛， 不择禽兽， 谤斯经故， 获罪如是。
告舍利弗， 谤斯经者， 若说其罪， 穷劫不尽。
以是因缘， 我故语汝， 无智人中， 莫说此经。
若有利根， 智慧明了， 多闻强识， 求佛道者，
如是之人， 乃可为说。 若人曾见， 亿百千佛，
植诸善本， 深心坚固， 如是之人， 乃可为说。
若人精进， 常修慈心， 不惜身命， 乃可为说。
若人恭敬， 无有异心， 离诸凡愚， 独处山泽，
如是之人， 乃可为说。 又舍利弗， 若见有人，
舍恶知识， 亲近善友， 如是之人， 乃可为说。
若见佛子， 持戒清洁， 如净明珠， 求大乘经，
如是之人， 乃可为说。 若人无嗔， 质直柔软，
常愍一切， 恭敬诸佛， 如是之人， 乃可为说。
复有佛子， 于大众中， 以清净心， 种种因缘、
譬喻言辞、 说法无碍， 如是之人， 乃可为说。
若有比丘， 为一切智， 四方求法， 合掌顶受，
但乐受持， 大乘经典， 乃至不受， 余经一偈，
如是之人， 乃可为说。 如人至心， 求佛舍利，
如是求经， 得已顶受， 其人不复， 志求余经，
亦未曾念， 外道典籍， 如是之人， 乃可为说。
告舍利弗， 我说是相， 求佛道者、 穷劫不尽，
如是等人， 则能信解， 汝当为说， 妙法华经⋯⋯”南无阿弥陀佛；人身难得，佛法难闻，我今闻法我等忏悔往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴；从身语意之所生，一切我今皆忏悔阿弥陀佛祈愿三世诸佛菩萨摩诃萨 宽恕原谅消我业障我等发愿积善修福弘佛传法阿弥陀佛伏祈三世诸佛菩萨保佑世间万物生灵离苦得乐回向世间法界有情众生吉祥安康阿弥陀佛我佛慈悲随喜赞叹！
南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
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《楞严经》偷心不除尘不可出
（第一百四十八段）#四种决定清净明诲章#三
【阿难！又复世界，六道众生，其心不偷，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，偷心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前，如不断偷，必落邪道：上品精灵、中品妖魅、下品邪人。诸魅所著，彼等群邪，亦有徒众，各各自谓，成无上道。我灭度后，末法之中，多此妖邪，炽盛世间，潜匿奸欺，称善知识，各自谓己，得上人法，诱惑无识，恐令失心，所过之处，其家耗散。我教比丘，循方乞食，令其舍贪，成菩提道。诸比丘等，不自熟食，寄于残生，旅泊三界，示一往返，去已无返。云何贱人，假我衣服，裨贩如来，造种种业，皆言佛法？却非出家，具戒比丘，为小乘道，由是疑误，无量众生，堕无间狱。
若我灭后，其有比丘，发心决定，修三摩提，能于如来形象之前，身燃一灯，烧一指节，及于身上，爇一香炷。我说是人无始宿债，一时酬毕，常揖世间，永脱诸漏，虽未即明无上觉路，是人于法，已决定心。若不为此，舍身微因，纵成无为，必还生人，酬其宿债，如我马麦，正等无异。汝教世人，修三摩地，后断偷盗，是名如来，先佛世尊，第三决定，清净明诲。是故，阿难！若不断偷，修禅定者，譬如有人，水灌漏卮，欲求其满，纵经尘劫，终无平复。若诸比丘，衣钵之余，分寸不蓄，乞食余分，施饿众生。于大集会，合掌礼众，有人捶詈，同于称赞。必使身心，二俱捐舍；身肉骨血，与众生共。不将如来，不了义说，回为己见，以误初学，佛印是人，得真三昧。如我所说，名为佛说；不如此说，即波旬说。】
佛说：阿难！再说这世界的六道众生，如果他们不生偷盗之心，就可以不在生死中轮回不休了。偷盗之罪最重莫过于盗用佛法，断章取义，曲解佛典用以博取名闻利养而误导众生，致人沦落外，还有三个含义，即：
1、用非法手段：偷扒、抢劫、盗用公私财物等。
2、用阴谋或权势：巧取豪夺，或用欺骗、诈骗等手段，侵吞和贪污公私财物等。
3、对公私金钱财物等：不论大小多少，人不论亲疏，凡未经物主同意，而私自占用，那怕是在亲友处用一张纸、带走一颗针，都必须取得物主的同意，否则，即属偷盗。
佛说：凡是犯偷盗者，都会承担相应的因果，这些债，要么在人道还、要么在畜生道还。本篇讲的偷盗除上述之外，还指别有用心之邪人，利用佛法，以欺骗恐吓，故弄玄虚，装神弄鬼等手段，骗人钱财，贪其供养，所得恶果非常严重，这些在性质上都属于偷盗。
佛对阿难说：你修正觉三昧，是为了出离这六尘烦劳，如果偷心不除，这色尘烦恼世界是出不去的，即使你有很多的智慧，禅定也现前了，如不断偷心，必然会落入“邪道”。“邪道”是指违反四谛法、十二因缘法、六波罗蜜法、一乘法的非佛外道。
佛说：在邪道中修行上品者为“精灵”：“精灵”指的是盗取日月精华，依附于山水之中，迷惑世人以得到祭拜的一种鬼怪。修行中品者为“妖魅”：“妖魅”是盗取人畜津液、吸山林灵气为生的一种鬼怪。修行下品者为“邪人”：“邪人”指居心不良，妄言欺人，骗人钱财，行为怪异的人。
佛说：这些“妖、精、邪人”也有很多的徒众，一个个都自称得了无上菩提道。在我灭度后的末法时期，有很多这样的妖邪，炽烈盛聚于世间，绮言妄语，奸诈欺骗，自称善知识，都说自己得了开悟的上人法，以此引诱迷惑没有知识头脑的人成为其信众，又用恐怖惊吓等手段使这些人失去正觉本心，这些妖邪所到之处，打着为人消灾祈福等旗号，敛财贪供养，必使其信众倾家荡产，甚至家破人亡。我教比丘有规律地四方托钵乞食，就是为了让他们舍去贪欲，也是为众生种福，以此而成就菩提道。
佛说：每一个比丘，都不要自己生火煮饭，目的是要用更多的时间办道，只有成道后才能普度众生，于此仅将残余生命，如作旅游暂时停泊在三界内，示现生死之间的最后一个来去，去是去涅槃地，不再回到有生死的三界了。
佛说：今后有贼人穿着我佛门僧衣，“裨贩如来”，造诸恶业。“裨贩如来”意为贩卖如来正法、将如来正法庸俗化。比如为人说法却要收人钱财、实为贩卖佛法。或贩卖佛经、圣像等有关法物，这些是无价之宝，只能免费结缘流通，不能做金钱交易，作金钱交易者将多生累劫堕落畜生道或为下践种，被人任意买卖。
佛说：这些贩卖佛法的人，造种种业，还说自己所做的就是佛法，恣意诽谤出家受过具足戒的比丘，是利己不利人的小乘道，由是混淆是非，疑误知见不明的无量众生，断人慧根，这种人将堕落在“无间地狱”。
“无间地狱”又名阿鼻地狱：表示受苦无间断。阿鼻地狱是民间最熟悉的地狱，阿者言无、鼻者名间；“阿鼻”的意思就是无间。无间地狱是八大地狱之第八，也是八大地狱中最苦的一个，泛指十八层地狱的最底层。堕入无间地狱的，都是极恶之人、犯了极重之罪，就被打入无间地狱。在无间地狱之中，除了无间断地受苦毒之刑外，绝无其他感受。
佛说：我涅槃后，有比丘发心决定修正觉三摩提，能在如来形象之前，于自己身上燃灯供佛、燃指供佛，我说这个有如此决心的人，自无始劫以来的宿债，于此一时就全部消除完了，将长别世间，永脱诸多有漏烦恼，虽然他还没有完全明白无上菩提路，但此人对求取无上正法已下了大决心。如没有舍身供佛的这个因缘，即使是修成了无为法，还是要再到人间来，酬还所欠下的宿债，如我“马麦”，正等无异。这里说的“马麦”是一种喂马的粗麦饲料，这里有个佛说的故事：
佛说：如我无量劫前在因地作梵志时，梵志是修清净行的婆罗门和外道的统称，那时我与五百个同修嘲笑过当时的佛给一位病僧带很好的食物，说病僧只该吃马麦，结果我这一世在舍卫城由于国家遭受天灾，我和五百个比丘就吃了好几个月的马麦，这就是口过造成必须偿还的果报。即：纵使百千劫，所作业不亡，因缘会聚时，果报还自受。
佛说：由于没有在如来圣像前作身燃一灯及燃指供佛，所以造下的业因，就一定会再来人间，受到相应的果报。佛对阿难说：你今后教世人修三摩地，是一定要断除偷盗的，这是先佛所有世尊所说的，第三决定清净明诲。
佛说：是这样的，阿难！如果不断偷盗而修禅定者，就犹如水灌漏卮（lòuzhī），漏卮指有漏洞的盛酒器，意为有人将水灌进有漏洞的酒杯里，想把水装满，这样即使经过百千万劫，只能是边装边漏，始终是装不满的。
佛说：此理说明犯偷盗者，无论怎样精进，都不可能得到正定之禅。与此相反，如有诸多的比丘们，除了身上穿的和吃饭用的饭钵以外，没有分毫的财物存储，乞食所得，也施舍部分给饥饿的众生，在有集会的地方，更应合掌礼敬所有的人，如有人捶詈（chuílì），捶詈意为打骂，意思是如果有人打骂自己，也应像得到称赞一样地感到高兴，而决不生嗔恚。务必使自己的身心，全部捐舍出去，做到心空身空，身肉骨血与众生同一身体，常生“众生即我、我即众生”之想，如此修行，何愁道业不成。
佛说：如来有了义说和不了义之说，不了义之说即是三乘菩提法、了义之说是无二无三的一乘法。不要用不了义说，作为自己的见解，而误导初学的人，能做到这些，佛就给这种人印记，得了真三昧。
佛说：如我这样说，即是佛说；不是我这样说，即是魔王波旬所说。
（第一百四十八段）#四种决定清净明诲章#三
【阿难！又复世界，六道众生，其心不偷，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，偷心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前，如不断偷，必落邪道：上品精灵、中品妖魅、下品邪人。诸魅所著，彼等群邪，亦有徒众，各各自谓，成无上道。我灭度后，末法之中，多此妖邪，炽盛世间，潜匿奸欺，称善知识，各自谓己，得上人法，诱惑无识，恐令失心，所过之处，其家耗散。我教比丘，循方乞食，令其舍贪，成菩提道。诸比丘等，不自熟食，寄于残生，旅泊三界，示一往返，去已无返。云何贱人，假我衣服，裨贩如来，造种种业，皆言佛法？却非出家，具戒比丘，为小乘道，由是疑误，无量众生，堕无间狱。
若我灭后，其有比丘，发心决定，修三摩提，能于如来形象之前，身燃一灯，烧一指节，及于身上，爇一香炷。我说是人无始宿债，一时酬毕，常揖世间，永脱诸漏，虽未即明无上觉路，是人于法，已决定心。若不为此，舍身微因，纵成无为，必还生人，酬其宿债，如我马麦，正等无异。汝教世人，修三摩地，后断偷盗，是名如来，先佛世尊，第三决定，清净明诲。是故，阿难！若不断偷，修禅定者，譬如有人，水灌漏卮，欲求其满，纵经尘劫，终无平复。若诸比丘，衣钵之余，分寸不蓄，乞食余分，施饿众生。于大集会，合掌礼众，有人捶詈，同于称赞。必使身心，二俱捐舍；身肉骨血，与众生共。不将如来，不了义说，回为己见，以误初学，佛印是人，得真三昧。如我所说，名为佛说；不如此说，即波旬说。】
佛说：阿难！再说这世界的六道众生，如果他们不生偷盗之心，就可以不在生死中轮回不休了。偷盗之罪最重莫过于盗用佛法，断章取义，曲解佛典用以博取名闻利养而误导众生，致人沦落外，还有三个含义，即：
1、用非法手段：偷扒、抢劫、盗用公私财物等。
2、用阴谋或权势：巧取豪夺，或用欺骗、诈骗等手段，侵吞和贪污公私财物等。
3、对公私金钱财物等：不论大小多少，人不论亲疏，凡未经物主同意，而私自占用，那怕是在亲友处用一张纸、带走一颗针，都必须取得物主的同意，否则，即属偷盗。
佛说：凡是犯偷盗者，都会承担相应的因果，这些债，要么在人道还、要么在畜生道还。本篇讲的偷盗除上述之外，还指别有用心之邪人，利用佛法，以欺骗恐吓，故弄玄虚，装神弄鬼等手段，骗人钱财，贪其供养，所得恶果非常严重，这些在性质上都属于偷盗。
佛对阿难说：你修正觉三昧，是为了出离这六尘烦劳，如果偷心不除，这色尘烦恼世界是出不去的，即使你有很多的智慧，禅定也现前了，如不断偷心，必然会落入“邪道”。“邪道”是指违反四谛法、十二因缘法、六波罗蜜法、一乘法的非佛外道。
佛说：在邪道中修行上品者为“精灵”：“精灵”指的是盗取日月精华，依附于山水之中，迷惑世人以得到祭拜的一种鬼怪。修行中品者为“妖魅”：“妖魅”是盗取人畜津液、吸山林灵气为生的一种鬼怪。修行下品者为“邪人”：“邪人”指居心不良，妄言欺人，骗人钱财，行为怪异的人。
佛说：这些“妖、精、邪人”也有很多的徒众，一个个都自称得了无上菩提道。在我灭度后的末法时期，有很多这样的妖邪，炽烈盛聚于世间，绮言妄语，奸诈欺骗，自称善知识，都说自己得了开悟的上人法，以此引诱迷惑没有知识头脑的人成为其信众，又用恐怖惊吓等手段使这些人失去正觉本心，这些妖邪所到之处，打着为人消灾祈福等旗号，敛财贪供养，必使其信众倾家荡产，甚至家破人亡。我教比丘有规律地四方托钵乞食，就是为了让他们舍去贪欲，也是为众生种福，以此而成就菩提道。
佛说：每一个比丘，都不要自己生火煮饭，目的是要用更多的时间办道，只有成道后才能普度众生，于此仅将残余生命，如作旅游暂时停泊在三界内，示现生死之间的最后一个来去，去是去涅槃地，不再回到有生死的三界了。
佛说：今后有贼人穿着我佛门僧衣，“裨贩如来”，造诸恶业。“裨贩如来”意为贩卖如来正法、将如来正法庸俗化。比如为人说法却要收人钱财、实为贩卖佛法。或贩卖佛经、圣像等有关法物，这些是无价之宝，只能免费结缘流通，不能做金钱交易，作金钱交易者将多生累劫堕落畜生道或为下践种，被人任意买卖。
佛说：这些贩卖佛法的人，造种种业，还说自己所做的就是佛法，恣意诽谤出家受过具足戒的比丘，是利己不利人的小乘道，由是混淆是非，疑误知见不明的无量众生，断人慧根，这种人将堕落在“无间地狱”。
“无间地狱”又名阿鼻地狱：表示受苦无间断。阿鼻地狱是民间最熟悉的地狱，阿者言无、鼻者名间；“阿鼻”的意思就是无间。无间地狱是八大地狱之第八，也是八大地狱中最苦的一个，泛指十八层地狱的最底层。堕入无间地狱的，都是极恶之人、犯了极重之罪，就被打入无间地狱。在无间地狱之中，除了无间断地受苦毒之刑外，绝无其他感受。
佛说：我涅槃后，有比丘发心决定修正觉三摩提，能在如来形象之前，于自己身上燃灯供佛、燃指供佛，我说这个有如此决心的人，自无始劫以来的宿债，于此一时就全部消除完了，将长别世间，永脱诸多有漏烦恼，虽然他还没有完全明白无上菩提路，但此人对求取无上正法已下了大决心。如没有舍身供佛的这个因缘，即使是修成了无为法，还是要再到人间来，酬还所欠下的宿债，如我“马麦”，正等无异。这里说的“马麦”是一种喂马的粗麦饲料，这里有个佛说的故事：
佛说：如我无量劫前在因地作梵志时，梵志是修清净行的婆罗门和外道的统称，那时我与五百个同修嘲笑过当时的佛给一位病僧带很好的食物，说病僧只该吃马麦，结果我这一世在舍卫城由于国家遭受天灾，我和五百个比丘就吃了好几个月的马麦，这就是口过造成必须偿还的果报。即：纵使百千劫，所作业不亡，因缘会聚时，果报还自受。
佛说：由于没有在如来圣像前作身燃一灯及燃指供佛，所以造下的业因，就一定会再来人间，受到相应的果报。佛对阿难说：你今后教世人修三摩地，是一定要断除偷盗的，这是先佛所有世尊所说的，第三决定清净明诲。
佛说：是这样的，阿难！如果不断偷盗而修禅定者，就犹如水灌漏卮（lòuzhī），漏卮指有漏洞的盛酒器，意为有人将水灌进有漏洞的酒杯里，想把水装满，这样即使经过百千万劫，只能是边装边漏，始终是装不满的。
佛说：此理说明犯偷盗者，无论怎样精进，都不可能得到正定之禅。与此相反，如有诸多的比丘们，除了身上穿的和吃饭用的饭钵以外，没有分毫的财物存储，乞食所得，也施舍部分给饥饿的众生，在有集会的地方，更应合掌礼敬所有的人，如有人捶詈（chuílì），捶詈意为打骂，意思是如果有人打骂自己，也应像得到称赞一样地感到高兴，而决不生嗔恚。务必使自己的身心，全部捐舍出去，做到心空身空，身肉骨血与众生同一身体，常生“众生即我、我即众生”之想，如此修行，何愁道业不成。
佛说：如来有了义说和不了义之说，不了义之说即是三乘菩提法、了义之说是无二无三的一乘法。不要用不了义说，作为自己的见解，而误导初学的人，能做到这些，佛就给这种人印记，得了真三昧。
佛说：如我这样说，即是佛说；不是我这样说，即是魔王波旬所说。
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