各位同学大家好，感恩道光德能为我们带来祥和愉悦、如意自在的每一天！
下面为大家分享《道德经与人类大同》第四十五章摘录。
在开始分享之前，让我们一起放松身心，以至诚感恩之心：
愿大道本源信息能量与我们同在，愿道光德能加持我们！
愿大道本源信息能量与我们同在，愿道光德能加持我们！
愿大道本源信息能量与我们同在，愿道光德能加持我们！
帮助我们打开心灵通道，早日入道合道，进入真正的大道修行中，共同为世界的和平统一、为社会自然的和谐做出奉献！
《道德经与人类大同》第四十五章摘录（欢迎转发）
作者：惟一真
第四十五原文：
大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙；大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。
语译：
大成之器好像有缺陷，可它的功用无尽；充盈之器似若空虚，可它的功用无穷。最大的正直好像弯曲，最大的灵巧似若笨拙，最大的辩才似显木讷。人心躁动能胜过寒冷，人心清静则胜过炎热，清静无为乃天下之正道。
悟解：
老子在这一章中将清静无为定为天下正道的唯一标准！正道就是清静自然无为之道！大者，道也。大成即道成。大成道器神奇妙用无比，怎么似若缺陷不全呢？显然不能采用世人的常规思维去想象猜测老子的本意。而是要使自己安静下来，渐渐进入老子的思维，弄明白成道者的外观风貌。由于成道者在多年的修道过程中所表现出来的无思无欲无争无分无为无意识状态，以现在繁杂混乱的世人分别心来看，显然是无知愚昧笨拙可笑的。
但并非是真正的无知愚笨，仅是知而不辩、一心不动的外观表象而已，而内涵超越时空，与宇宙大千世界相通融！自然是无所不知无所不为！历史上广为流传的济公活佛就是一位成道者，可在世俗人眼中他却是一个癫狂的和尚。他的不拘小节、一切顺自然行为引起了世俗偏见和错误判断。
得道者成为大成之器，进入圆融（〇）无缺美之极的境界，在世人心目中应当是十全十美、百无挑剔的完美形象，可事实并非如此，对于世俗常规来说，倒显现出诸多的缺憾。这也是“大成若缺”本义中的其中一义。
世人的目光总是带着分别的有色眼镜对世间一切事物妄加分别取舍。但他们所看到的仅仅是事物的表象，并非真实的本质。比如老子将道比喻成山谷的虚无，虚无并非什么也没有，因为她能生出宇宙万有。所以虚无之道则是宇宙万物生命的全息统一存在！而世俗之人却用眼见为实认为虚无是什么都没有。
成道者的无心无欲无为态正是无为大道的虚无境界。其无心为道，其有身为器。故成道者又称“道器”。因“道器”妙用无穷，故又称“神器”、大成之器！
大成、大盈的“道器、神器”因虚无不可见闻捉摸，故在世人的心目中却显得欠缺真实而玄虚。所以真正的成道者并非如世人所想象的智多谋广、谈玄论虚、故作神秘高雅的智者；或身高马大力气盖世者；或童颜鹤发、来去无踪迹者。
可能他会显得很平常，平常得甚至没有人知道他的名姓。由于他始终处在卑下低位（扫地工或修鞋匠），乃至没有人能注意到他的存在。完全可以说，他已经超越了那些世俗常人和拥有神通法力的大师、宗师、奇人！他的无心无为境界令当代世人根本无法理解！
老子由“大成若缺、大盈若冲”之说自然引申出“大直若屈、大巧若拙、大辩若讷”来。最大的正直为何似若弯曲？那是世俗常人眼中的分别错觉。比如发射的导弹本来是直线前进的，但由于受到时空曲率的影响而改变弹道，由此变得弯曲了；还有我们看到的地平线，而实际上它也是弯曲的。
表象的弯曲展开后就是“直”；而“直”受到一些条件的影响却变成了曲。人造卫星围绕地球旋转其前进的方向是“直”行，其运行的轨迹则成了“曲”。这曲与直、直与曲原本一体无分别。由于世人的视觉分别而成了相对存在中的曲直两部分。如果超越了相对存在中的曲与直，没有曲直，一体无分。
巧妙之说是建立在笨拙的基础之上。没有时空局限的巧妙，无时无处不巧妙，自然就是最大最巧的巧妙！可最大最巧的巧妙若用世俗相对存在的目光去观察认识，却成了无巧妙不巧妙，不仅不巧妙，倒成了笨拙，即老子所说的“大巧若拙”。
真正无碍的辩才是不受时空条件限制的。即不受阴阳矛盾相对存在制约的。这才称得上真正的大辩才！世俗中所谓的辩才必然寻找一个不变的参照物作为基点，而后立足这个相对中的基点（或称一端）去否定批驳另一端。岂不知你所立足的其中一端是有条件的，其本身是要受到相对存在局限的、制约的、不自由的，故不能称之为大辩才。真正的大辩才必须超越相对存在，不受任何局限与制约，拥有完全彻底的大自由，实质是一体圆融无分无争无辩！无辩则无所不辩！无所不辩才是真辩大辩，即道辩！
凡开口与人辩论者，凡执着追求不舍者，凡陷入烦恼痛苦者，凡仇恨厌恶对方者……皆是陷入相对存在表象中的迷惑无明者、梦想颠倒者、生死轮回者……老子所讲的大成、大盈、大直、大巧、大辩，皆是立足无为大道的真空虚无境界上讲的。
成道者由于无心无分别或常常无言无语，对于世俗常规下的思维意识分别活动似乎丧失了基本的能力而由此显得笨拙或木讷迟钝。世人所谓的随机应变和滔滔不绝的辩才技巧则是建立在相对存在分别的基点上。辩来辩去、争来争去的结果仍然是相对而论的，非彻底究竟的。
可以说是诡辩的技巧，而非无碍的大辩才。表象若讷的大辩才无需动脑动口去争辩论辩，仅需一个念头或者一个念头也不需要，而是“以心传心、行不言之教”。对方则会在大辩者的中和意识场中被激发同化而瞬间顿悟明了。这种开悟的明了叫“自知之明”。这种神秘的方式古人称“点化、加持”。
“躁胜寒，静胜热”是世人后天分别意识中的有为之道，而“清静为天下正”则是无分别的先天无为大道。清静之中已经包含了动与静、寒与热。是合二为一、一体无分的绝对存在。
印度大哲学家、生命科学家奥修说：“上帝是空的。魔鬼充满了思维。魔鬼有个头脑，而上帝没有。空的头脑就是上帝的头脑，没有头脑就是无我无念，整个宇宙的空就是上帝。像空的竹子那样坐着，像空那样行为，像空那样生活，做一切你必须做的，但在做的时候好像内在是空的。这样“业”就根本不会碰到你。这样你的行为就不会变成你的负担，这样你就不会被缠住，因为空不可能被缠住……”
今天《道德经与人类大同摘录》第四十五章的内容就分享到这里，建议大家认真悟读三遍以上以便尽早进入老子的思维，开启人体潜能先天大智慧顺道做事和谐宇宙万物。
最后让我们以至诚感恩之心，深深地：
感恩圣哲老子！
感恩惟一真老师！
感恩宇宙天地万物一切生命！
愿国泰民安风调雨顺！
愿宇宙自然万物和谐！
愿人类文明早日升级！
下面为大家分享《道德经与人类大同》第四十五章摘录。
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大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙；大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。
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悟解：
老子在这一章中将清静无为定为天下正道的唯一标准！正道就是清静自然无为之道！大者，道也。大成即道成。大成道器神奇妙用无比，怎么似若缺陷不全呢？显然不能采用世人的常规思维去想象猜测老子的本意。而是要使自己安静下来，渐渐进入老子的思维，弄明白成道者的外观风貌。由于成道者在多年的修道过程中所表现出来的无思无欲无争无分无为无意识状态，以现在繁杂混乱的世人分别心来看，显然是无知愚昧笨拙可笑的。
但并非是真正的无知愚笨，仅是知而不辩、一心不动的外观表象而已，而内涵超越时空，与宇宙大千世界相通融！自然是无所不知无所不为！历史上广为流传的济公活佛就是一位成道者，可在世俗人眼中他却是一个癫狂的和尚。他的不拘小节、一切顺自然行为引起了世俗偏见和错误判断。
得道者成为大成之器，进入圆融（〇）无缺美之极的境界，在世人心目中应当是十全十美、百无挑剔的完美形象，可事实并非如此，对于世俗常规来说，倒显现出诸多的缺憾。这也是“大成若缺”本义中的其中一义。
世人的目光总是带着分别的有色眼镜对世间一切事物妄加分别取舍。但他们所看到的仅仅是事物的表象，并非真实的本质。比如老子将道比喻成山谷的虚无，虚无并非什么也没有，因为她能生出宇宙万有。所以虚无之道则是宇宙万物生命的全息统一存在！而世俗之人却用眼见为实认为虚无是什么都没有。
成道者的无心无欲无为态正是无为大道的虚无境界。其无心为道，其有身为器。故成道者又称“道器”。因“道器”妙用无穷，故又称“神器”、大成之器！
大成、大盈的“道器、神器”因虚无不可见闻捉摸，故在世人的心目中却显得欠缺真实而玄虚。所以真正的成道者并非如世人所想象的智多谋广、谈玄论虚、故作神秘高雅的智者；或身高马大力气盖世者；或童颜鹤发、来去无踪迹者。
可能他会显得很平常，平常得甚至没有人知道他的名姓。由于他始终处在卑下低位（扫地工或修鞋匠），乃至没有人能注意到他的存在。完全可以说，他已经超越了那些世俗常人和拥有神通法力的大师、宗师、奇人！他的无心无为境界令当代世人根本无法理解！
老子由“大成若缺、大盈若冲”之说自然引申出“大直若屈、大巧若拙、大辩若讷”来。最大的正直为何似若弯曲？那是世俗常人眼中的分别错觉。比如发射的导弹本来是直线前进的，但由于受到时空曲率的影响而改变弹道，由此变得弯曲了；还有我们看到的地平线，而实际上它也是弯曲的。
表象的弯曲展开后就是“直”；而“直”受到一些条件的影响却变成了曲。人造卫星围绕地球旋转其前进的方向是“直”行，其运行的轨迹则成了“曲”。这曲与直、直与曲原本一体无分别。由于世人的视觉分别而成了相对存在中的曲直两部分。如果超越了相对存在中的曲与直，没有曲直，一体无分。
巧妙之说是建立在笨拙的基础之上。没有时空局限的巧妙，无时无处不巧妙，自然就是最大最巧的巧妙！可最大最巧的巧妙若用世俗相对存在的目光去观察认识，却成了无巧妙不巧妙，不仅不巧妙，倒成了笨拙，即老子所说的“大巧若拙”。
真正无碍的辩才是不受时空条件限制的。即不受阴阳矛盾相对存在制约的。这才称得上真正的大辩才！世俗中所谓的辩才必然寻找一个不变的参照物作为基点，而后立足这个相对中的基点（或称一端）去否定批驳另一端。岂不知你所立足的其中一端是有条件的，其本身是要受到相对存在局限的、制约的、不自由的，故不能称之为大辩才。真正的大辩才必须超越相对存在，不受任何局限与制约，拥有完全彻底的大自由，实质是一体圆融无分无争无辩！无辩则无所不辩！无所不辩才是真辩大辩，即道辩！
凡开口与人辩论者，凡执着追求不舍者，凡陷入烦恼痛苦者，凡仇恨厌恶对方者……皆是陷入相对存在表象中的迷惑无明者、梦想颠倒者、生死轮回者……老子所讲的大成、大盈、大直、大巧、大辩，皆是立足无为大道的真空虚无境界上讲的。
成道者由于无心无分别或常常无言无语，对于世俗常规下的思维意识分别活动似乎丧失了基本的能力而由此显得笨拙或木讷迟钝。世人所谓的随机应变和滔滔不绝的辩才技巧则是建立在相对存在分别的基点上。辩来辩去、争来争去的结果仍然是相对而论的，非彻底究竟的。
可以说是诡辩的技巧，而非无碍的大辩才。表象若讷的大辩才无需动脑动口去争辩论辩，仅需一个念头或者一个念头也不需要，而是“以心传心、行不言之教”。对方则会在大辩者的中和意识场中被激发同化而瞬间顿悟明了。这种开悟的明了叫“自知之明”。这种神秘的方式古人称“点化、加持”。
“躁胜寒，静胜热”是世人后天分别意识中的有为之道，而“清静为天下正”则是无分别的先天无为大道。清静之中已经包含了动与静、寒与热。是合二为一、一体无分的绝对存在。
印度大哲学家、生命科学家奥修说：“上帝是空的。魔鬼充满了思维。魔鬼有个头脑，而上帝没有。空的头脑就是上帝的头脑，没有头脑就是无我无念，整个宇宙的空就是上帝。像空的竹子那样坐着，像空那样行为，像空那样生活，做一切你必须做的，但在做的时候好像内在是空的。这样“业”就根本不会碰到你。这样你的行为就不会变成你的负担，这样你就不会被缠住，因为空不可能被缠住……”
今天《道德经与人类大同摘录》第四十五章的内容就分享到这里，建议大家认真悟读三遍以上以便尽早进入老子的思维，开启人体潜能先天大智慧顺道做事和谐宇宙万物。
最后让我们以至诚感恩之心，深深地：
感恩圣哲老子！
感恩惟一真老师！
感恩宇宙天地万物一切生命！
愿国泰民安风调雨顺！
愿宇宙自然万物和谐！
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奉献乃生活的真正意义。旧地重游，物是人非。针无两头锋利，人无两副身心。倾我半世流离，换你笑靥如花。我们的爱，到底谁说了算。人定规矩钱定人。简单也是一种美，越简单越美。肯承认错误，则错已改了一半。快乐的前者叫做知足。想办法先让自己变成一颗珍珠。不活在心里，那就活在当下。我只是缺一颗够狠的心脏。天黑路滑你不行，别怪路不平。不管做什么事，都要有做人的原则。多一点无所谓，就少一份忧愁。朋友用心交，父母拿命孝。生气不如争气，抱怨不如改变。 https://t.cn/A6wjqymh
一、上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
——老子《道德经》第八章
译文：最高的善德，像水一样。水乃万物之源，可它却利养万物而于世无争，始终保持一种平常心态。它安处于众人不喜欢的卑下之地，所以接近于道。
感悟：老子用水来比喻有高尚品行的人，认为他们的品格像水，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋润万物而不与人争。人的至柔至刚全在一念之间，生活中刚柔并济方显英雄本色。人生并不是只有一条路才能通向胜利的彼岸。具有“强者”的资本而保持“弱者”的姿态，这是岁月积淀的人生智慧。
二、天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。
——老子《道德经》第二章
译文：天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。
感悟：天下事物，在表观上总是分为真、善、美和假、恶、丑两个对立的方面。自古都说善有善报，恶有恶报。每个人的看法不同看到得东西不同，所有每个人的境界不同，凡事都有两面，有的人行善的善果，有的人行善不一定就得到善果。就像达摩祖师所说的一样，行善不能总挂在心理面你做了多少善事，多么多么的伟大，这样的善是虚伪的也是无有功德的，一切随缘。
三、合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。
——老子《道德经》第六十四章
译文：合抱的粗木，是从细如针毫时长起来的；九层的高台，是一筐土一筐土筑起来的；千里的行程，是一步又一步迈出来的。
感悟：走一千里路，是从迈第一步开始的。做事情也应是从头做起，逐步进行。再艰难的事情，只要持续不懈的行动，必能有所成。万事起于忽微，量变才能引起质变。
四、宠辱若惊，贵大患若身。
——老子《道德经》第十三章
译文：“宠”来了，就很高兴；“宠”走了，就很失落；“辱”来了，就很伤心；“辱”走了，就如释重负。一颗心随着外界的毁誉飘来荡去，再不能有片刻的安宁清净。喜怒无常，悲欢不定，就象生了大病一样。
感悟：为什么会这样呢？就是因为我们太把自己当回事了，太注重自己的成败得失了。我们的心里装满了很多我们以为应该非常在乎的东西：钱财、名誉、地位、亲情、友情、爱情等等。对这些外在的东西执着的越多，我们的心就越不能自由。事实上，这些东西都是建立在“有”这个层次上，说到头都是“镜花水月”、“电光石火”、“梦幻泡影”一类的东西，是不值得我们过分重视的。
五、我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
——老子《道德经》第六十七章
译文：我有三宝，我一直都在持守着它。一个是慈爱，一个是节俭，一个是不出人头地。
感悟：这里所列出的三“宝”其实是接近“道”的方法和途径。
第一种“宝”，叫慈爱。慈爱就是对宇宙里所有的众生无差别的热爱。这种热爱是宇宙中最伟大的感情，能产生出宇宙里最伟大的动力，甘愿为众生奉献自己的一切，是牺牲小“我”而成就大“我”的不二法门。
第二种“宝”，叫克制。克制就是在明白应该做什么和不应该做什么的前提下，坚决不去做那些违反“道”的、不能做的事情。
第三种“宝”，叫“不敢为天下先”。不敢为天下先，就是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”；就是“善利万物而不争，处众人之所恶。”；就是自觉、自愿地去“处下”、“处后”，为了造就最后共同的大利。
六、祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
——老子《道德经》第四十六章
译文：罪过没有比行私纵欲更为严重的，祸患没有比贪得无厌更为严重的，灾难没有比贪欲必得更为惨痛的。所以说懂的知足知止而心无贪求，才能经常适可而满足。
感悟：人生在世，贵在懂得知足常乐。拥有一颗豁达开朗平淡的心，在缤纷多变、物欲横流的生活中，拒绝各种诱惑，心境变得恬适，生活自然就愉悦了。
七、民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。
——老子《道德经》第六十四章
译文：人们做事往往在快要成功时失败了，如果能始终如一、持之以恒、慎终如始，事情就不会失败了。成语“功败垂成”就出自这里。
感悟：人们从事事业，经常在即将成功时却失败了，其根本原因在于他们不能遵循自然规律，心存轻忽。如果做事情都能有始有终，坚持不懈，那就不会失败了。
八、大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。
——老子《道德经》第四十五章
译文：最完满的东西，好似有残缺一样，但它的作用永远不会衰竭；最充盈的东西，好似是空虚一样，但是它的作用是不会穷尽的；最正直的东西，好似有弯曲一样；最灵巧的东西，好似最笨拙的；最卓越的辩才，好似不善言辞一样。
感悟：事物达到最高的境界，其表现形式将归于自然。
九、甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。
——老子《道德经》第四十四章
译文：愈是让人喜爱的东西，想获得它就必须付出很多；珍贵的东西收藏得越多，在失去的时候也会让人感到愈难过。因此人要知道满足，知道适可而止，如此方可长久。
感悟：愈是让人喜爱的东西，想获得它就必须付出很多；珍贵的东西收藏得越多，在失去的时候也会感到愈难过。所以，知足的人比较不会受到屈辱， 凡事适可而止的人比较不会招致危险， 生活得更长久。 https://t.cn/RIBUWBj
——老子《道德经》第八章
译文：最高的善德，像水一样。水乃万物之源，可它却利养万物而于世无争，始终保持一种平常心态。它安处于众人不喜欢的卑下之地，所以接近于道。
感悟：老子用水来比喻有高尚品行的人，认为他们的品格像水，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋润万物而不与人争。人的至柔至刚全在一念之间，生活中刚柔并济方显英雄本色。人生并不是只有一条路才能通向胜利的彼岸。具有“强者”的资本而保持“弱者”的姿态，这是岁月积淀的人生智慧。
二、天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。
——老子《道德经》第二章
译文：天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。
感悟：天下事物，在表观上总是分为真、善、美和假、恶、丑两个对立的方面。自古都说善有善报，恶有恶报。每个人的看法不同看到得东西不同，所有每个人的境界不同，凡事都有两面，有的人行善的善果，有的人行善不一定就得到善果。就像达摩祖师所说的一样，行善不能总挂在心理面你做了多少善事，多么多么的伟大，这样的善是虚伪的也是无有功德的，一切随缘。
三、合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。
——老子《道德经》第六十四章
译文：合抱的粗木，是从细如针毫时长起来的；九层的高台，是一筐土一筐土筑起来的；千里的行程，是一步又一步迈出来的。
感悟：走一千里路，是从迈第一步开始的。做事情也应是从头做起，逐步进行。再艰难的事情，只要持续不懈的行动，必能有所成。万事起于忽微，量变才能引起质变。
四、宠辱若惊，贵大患若身。
——老子《道德经》第十三章
译文：“宠”来了，就很高兴；“宠”走了，就很失落；“辱”来了，就很伤心；“辱”走了，就如释重负。一颗心随着外界的毁誉飘来荡去，再不能有片刻的安宁清净。喜怒无常，悲欢不定，就象生了大病一样。
感悟：为什么会这样呢？就是因为我们太把自己当回事了，太注重自己的成败得失了。我们的心里装满了很多我们以为应该非常在乎的东西：钱财、名誉、地位、亲情、友情、爱情等等。对这些外在的东西执着的越多，我们的心就越不能自由。事实上，这些东西都是建立在“有”这个层次上，说到头都是“镜花水月”、“电光石火”、“梦幻泡影”一类的东西，是不值得我们过分重视的。
五、我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
——老子《道德经》第六十七章
译文：我有三宝，我一直都在持守着它。一个是慈爱，一个是节俭，一个是不出人头地。
感悟：这里所列出的三“宝”其实是接近“道”的方法和途径。
第一种“宝”，叫慈爱。慈爱就是对宇宙里所有的众生无差别的热爱。这种热爱是宇宙中最伟大的感情，能产生出宇宙里最伟大的动力，甘愿为众生奉献自己的一切，是牺牲小“我”而成就大“我”的不二法门。
第二种“宝”，叫克制。克制就是在明白应该做什么和不应该做什么的前提下，坚决不去做那些违反“道”的、不能做的事情。
第三种“宝”，叫“不敢为天下先”。不敢为天下先，就是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”；就是“善利万物而不争，处众人之所恶。”；就是自觉、自愿地去“处下”、“处后”，为了造就最后共同的大利。
六、祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
——老子《道德经》第四十六章
译文：罪过没有比行私纵欲更为严重的，祸患没有比贪得无厌更为严重的，灾难没有比贪欲必得更为惨痛的。所以说懂的知足知止而心无贪求，才能经常适可而满足。
感悟：人生在世，贵在懂得知足常乐。拥有一颗豁达开朗平淡的心，在缤纷多变、物欲横流的生活中，拒绝各种诱惑，心境变得恬适，生活自然就愉悦了。
七、民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。
——老子《道德经》第六十四章
译文：人们做事往往在快要成功时失败了，如果能始终如一、持之以恒、慎终如始，事情就不会失败了。成语“功败垂成”就出自这里。
感悟：人们从事事业，经常在即将成功时却失败了，其根本原因在于他们不能遵循自然规律，心存轻忽。如果做事情都能有始有终，坚持不懈，那就不会失败了。
八、大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。
——老子《道德经》第四十五章
译文：最完满的东西，好似有残缺一样，但它的作用永远不会衰竭；最充盈的东西，好似是空虚一样，但是它的作用是不会穷尽的；最正直的东西，好似有弯曲一样；最灵巧的东西，好似最笨拙的；最卓越的辩才，好似不善言辞一样。
感悟：事物达到最高的境界，其表现形式将归于自然。
九、甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。
——老子《道德经》第四十四章
译文：愈是让人喜爱的东西，想获得它就必须付出很多；珍贵的东西收藏得越多，在失去的时候也会让人感到愈难过。因此人要知道满足，知道适可而止，如此方可长久。
感悟：愈是让人喜爱的东西，想获得它就必须付出很多；珍贵的东西收藏得越多，在失去的时候也会感到愈难过。所以，知足的人比较不会受到屈辱， 凡事适可而止的人比较不会招致危险， 生活得更长久。 https://t.cn/RIBUWBj
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