上班不能拿手机是真的令人郁闷
主要连吃饭时间都不能拿
就很离谱
更不想上班了md
虽然平常上班也不玩手机
但手机不在身上感觉整个人都不好了
总感觉少了点什么
闹钟也不能设置了 好怕忘记打卡
(我承认我的安全感是手机给的呜呜
今天一天没碰手机
我的快乐都没了[老师好]
(步数也没有!感觉辛苦一天白费了[摊手])
主要连吃饭时间都不能拿
就很离谱
更不想上班了md
虽然平常上班也不玩手机
但手机不在身上感觉整个人都不好了
总感觉少了点什么
闹钟也不能设置了 好怕忘记打卡
(我承认我的安全感是手机给的呜呜
今天一天没碰手机
我的快乐都没了[老师好]
(步数也没有!感觉辛苦一天白费了[摊手])
很多事就是 不合情理但合法。法的作用之一是守护道德底线。标榜“守法”并不高明,对我来说,遵守住做人做事的基本底线,就像我每天吃饭喝水一样平常,不会到处说“我每天都吃饭喝水”
去年夏天,我开始永久抵丨制很多品牌。我知道品牌不差我一个,我力量小,那又怎么样,时间会证明一切,我真的可以做到呢
去年夏天,我开始永久抵丨制很多品牌。我知道品牌不差我一个,我力量小,那又怎么样,时间会证明一切,我真的可以做到呢
“世人若修道,一切尽不妨,常自见己过,与道即相当。”
禅宗的见地很高,落脚处却很平常,禅宗不局限于一定的修行形式,将生活中的小事都拿来作为修心的业处,故担柴运水吃饭穿衣皆是修行。有人问大珠慧海禅师如何修行,他答道:“饥来吃饭困来眠。”对方说:“大家都是这样的啊!那他们都跟你一样用功吗?”大珠禅师说:“不同。他吃饭时不肯吃饭,百种需索;睡时不肯睡,千般计较。”所以修行人着手于起心动念之间,要学会时时反省自己的用心是否与道相应。曾子曰吾日三省吾身,子曰君子务本,本立而道生。故修行人须常常反省我执之过患、生死之过患、轮回之过患,这些基于欲望的发心都会带来苦的结果,只有明白自性之真实,才能使生命真实而强大。
“色类自有道,各不相妨恼,离道别觅道,终身不见道。”
色即名色,包含物质与精神的一切万法,一切法都是缘起而有,其自性是空,空是其本质,本质如如不动,然一切现象的当下皆不离其本质,故大乘一实相印说一切法本来寂静,不生不灭,自性涅槃。修行就是在当下的一切法中去体会其真实的本质,如果离开日常行为去别处寻求自性,则如龟毛兔角永远是虚妄不实。离开日常就不懂随缘,而执着日常则非性空,缘起性空不二之道,此正是自性之般若智慧,离此自性无有真实的佛法。此自性是超越二元对待的真心,孟子言“百善孝为先,论心不论迹”,佛门大孝,视一切众生如父母,然此孝是要从真心中去体会,而不是在行为之无常相上去执着一个常相。故道在心,若不在心上下工夫终究不见道。若能体会此心,则处处时时皆是道。
“波波度一生,到头还自懊,欲得见真道,行正即是道。”
修行人若不从心上见自本性,反而在相上追逐,即是沉迷于色、声、香、味、触、法中,是故老子云“五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋田猎,令人心发狂,难得之货,令人行妨。”万相无常,若追逐无尽,轮回亦无尽。波波形容终日奔波忙碌的样子,此即是心发狂之相,若心行不正,即使修行万劫也是无济于事,故禅宗云狂心顿歇即菩提。故见菩提正道,须能正行般若波罗蜜。
“自若无道心,闇行不见道,若真修道人,不见世间过。”
道心即是菩提心,发心不正欲成无上者,犹如蒸沙成饭。省庵大师在《劝发菩提心文》中将发心概括为正、邪、真、伪、大、小、偏、圆八相,发心邪者相上可见,发心伪者如贪着寺院清净环境、或沉迷于梵呗美妙之音声,亦或是自得于佛教深奥之哲理等,此虽缘佛法,但不与道相应。发心小者无有慈悲,发心偏者智慧不圆,故小乘人虽证解脱,但无法证及大乘之境。无论是界内无明还是界外无明、分段生死或是变易生死,与菩提大道的光明比起来,都像是在黑暗中行走,被烦恼所障,所知所障。如果是真正发大心之人,心中充满了慈悲与智慧,对他来说,世间是积极的世间,众生是未来必定成佛的众生,当下心如虚空广大,无有委屈与不满。
“若见他人非,自非却是左,他非我不非,我非自有过。”
修行中不见“是非”,不是不明白“是非”,而是没有与“是非”相联系的烦恼障与所知障,一旦执着分别“是非”,内在就会生起烦恼,外在则失去了善巧度化众生的智慧。所以如果看到他人的非,自己内在生起非的过失却看不到,那修行就是心向外所求。修行不反省自己,处处要求别人,成佛也就与自己无关了。《齐物论》云:“是亦彼也,彼亦是也。彼亦一是非,此亦一是非。果且有彼是乎哉?果且无彼是乎哉?”是非是站在某个立场而言,若立场改变是非可能就会跟着改变,人心越私,是非则越多,天下那么多的是非,到底哪个是才是真正的是呢?所以容天下之人必能容天下是非,而心中却无有是非。
禅宗的见地很高,落脚处却很平常,禅宗不局限于一定的修行形式,将生活中的小事都拿来作为修心的业处,故担柴运水吃饭穿衣皆是修行。有人问大珠慧海禅师如何修行,他答道:“饥来吃饭困来眠。”对方说:“大家都是这样的啊!那他们都跟你一样用功吗?”大珠禅师说:“不同。他吃饭时不肯吃饭,百种需索;睡时不肯睡,千般计较。”所以修行人着手于起心动念之间,要学会时时反省自己的用心是否与道相应。曾子曰吾日三省吾身,子曰君子务本,本立而道生。故修行人须常常反省我执之过患、生死之过患、轮回之过患,这些基于欲望的发心都会带来苦的结果,只有明白自性之真实,才能使生命真实而强大。
“色类自有道,各不相妨恼,离道别觅道,终身不见道。”
色即名色,包含物质与精神的一切万法,一切法都是缘起而有,其自性是空,空是其本质,本质如如不动,然一切现象的当下皆不离其本质,故大乘一实相印说一切法本来寂静,不生不灭,自性涅槃。修行就是在当下的一切法中去体会其真实的本质,如果离开日常行为去别处寻求自性,则如龟毛兔角永远是虚妄不实。离开日常就不懂随缘,而执着日常则非性空,缘起性空不二之道,此正是自性之般若智慧,离此自性无有真实的佛法。此自性是超越二元对待的真心,孟子言“百善孝为先,论心不论迹”,佛门大孝,视一切众生如父母,然此孝是要从真心中去体会,而不是在行为之无常相上去执着一个常相。故道在心,若不在心上下工夫终究不见道。若能体会此心,则处处时时皆是道。
“波波度一生,到头还自懊,欲得见真道,行正即是道。”
修行人若不从心上见自本性,反而在相上追逐,即是沉迷于色、声、香、味、触、法中,是故老子云“五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋田猎,令人心发狂,难得之货,令人行妨。”万相无常,若追逐无尽,轮回亦无尽。波波形容终日奔波忙碌的样子,此即是心发狂之相,若心行不正,即使修行万劫也是无济于事,故禅宗云狂心顿歇即菩提。故见菩提正道,须能正行般若波罗蜜。
“自若无道心,闇行不见道,若真修道人,不见世间过。”
道心即是菩提心,发心不正欲成无上者,犹如蒸沙成饭。省庵大师在《劝发菩提心文》中将发心概括为正、邪、真、伪、大、小、偏、圆八相,发心邪者相上可见,发心伪者如贪着寺院清净环境、或沉迷于梵呗美妙之音声,亦或是自得于佛教深奥之哲理等,此虽缘佛法,但不与道相应。发心小者无有慈悲,发心偏者智慧不圆,故小乘人虽证解脱,但无法证及大乘之境。无论是界内无明还是界外无明、分段生死或是变易生死,与菩提大道的光明比起来,都像是在黑暗中行走,被烦恼所障,所知所障。如果是真正发大心之人,心中充满了慈悲与智慧,对他来说,世间是积极的世间,众生是未来必定成佛的众生,当下心如虚空广大,无有委屈与不满。
“若见他人非,自非却是左,他非我不非,我非自有过。”
修行中不见“是非”,不是不明白“是非”,而是没有与“是非”相联系的烦恼障与所知障,一旦执着分别“是非”,内在就会生起烦恼,外在则失去了善巧度化众生的智慧。所以如果看到他人的非,自己内在生起非的过失却看不到,那修行就是心向外所求。修行不反省自己,处处要求别人,成佛也就与自己无关了。《齐物论》云:“是亦彼也,彼亦是也。彼亦一是非,此亦一是非。果且有彼是乎哉?果且无彼是乎哉?”是非是站在某个立场而言,若立场改变是非可能就会跟着改变,人心越私,是非则越多,天下那么多的是非,到底哪个是才是真正的是呢?所以容天下之人必能容天下是非,而心中却无有是非。
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