阿难！如是流性不因空生，不因水有，亦非水性，非离空水。如是，阿难！若因空生，则诸十方无尽虚空，成无尽流，世界自然俱受沦溺。若因水有，则此暴流性应非水。有所有相，今应现在。若即水性，则澄清时，应非水体。若离空水，空非有外，水外无流。是故当知，行阴虚妄，本非因缘，非自然性。
如是流性：这是讲的「流性」，流性跟水性不一样，水性就是水性，很平和的在那里，流性就带有动作、造作，它流的速度有多快？佛讲了，它一念就有1280万亿亿次的生住异灭。这么快！我们平时如果一个人眼睛眨一眨就想一个主意，人家就讲这是个机灵鬼。以此就想一想，我们的心力多么不可思议啊！我们现在却把心浪费在这六种意识心上，是不是在这磨洋工啊？我们一念之间可以创造一个大千世界。
不因空生，不因水有，亦非水性，非离空水：「不因空生」，这个行阴的现前，不是自然而然就现前。我们不起心动念，它能不能现前啊？叫「不因空生」，不是自然而有。「不因水有」，水流是不是一种因缘和合啊？它也不是因缘和合而产生的。如果我们本性中没有这种飞快的流性，你这个水再怎么样，它能不能产生暴流啊？不能的。「亦非水性」，水性是平和的，它没有流性。如果我们在这里不打妄想的话，我们会不会受行阴的那种造化啊？「非离空水」，实际这里还是在重复那个非自然、非因缘，没有水、没有这种缘，那行阴能不能显现出来啊？
若因空生，则诸十方无尽虚空，成无尽流，世界自然俱受沦溺：这个流性不是自然而有。如果是虚空能生暴流的话，那完蛋了，我们大家都是大难临头。
若因水有，则此暴流性应非水，有所有相，今应现在：水是静性，暴流是流性，如果因水有的话，是不是形成了能所的关系啊？因水而有就是能所。我们能看的是这个眼睛，所看的是不是灯啊？眼睛跟灯同时存在。那现在因为水性而有流性，是不是两个东西应该存在啊？「有所有相」，「有」，是水性，是能有，它能产生流性；「所有」，是暴流的流性，是不是两个东西在这里？「今应现在」，应该现在明明白白地现在眼前。那么当水变成暴流的时候，你能不能把它分成不动和动这两种情况？不能，这是打比喻。
若即水性，则澄清时，应非水体：那么现在从第二个角度来讲。如果这个暴流就是水流的话，那么当这个暴流流尽了以后，还应该有没有水了？是不是应该就没有了？可是暴流尽了，那个水它消失了没有？它还在啊。
所以这段比喻，如果第七识就是第八识的话，那么阿罗汉破除了第七识证得了四果罗汉，他是不是应该就是明心见性的菩萨啊？可是他还没有明心见性啊！他识阴第八识还没有破除。所以我们看到这个水不动的时候，是不是第八识好像不动？其实属于打比方，不能全部当真。其实第八识来讲呢，比这个第七识速度还要快，还要微细，简直是不可思议。正因为它太快太细，我们觉察不到它的动，光速比飞机是不是快无量倍？你能不能看到太阳光在飞？看不到，因为它太快了。你看到太阳光是不是很静止？
行阴不是由识阴变出来的，也不是由我们的真心本来面目直接变出来的。我们的真心本来面目本来就是个行阴，但是你如果不造业，它就不能显现出妙用。那么如果我们真心本来面目不是个行阴，你再怎么造业，它能不能显现出行阴的妙用啊？还是归根到一句话，成佛成菩萨、做鬼做畜生，不从修得，为什么？我本来是佛，我本来是鬼，我本来是畜生，不从修得；但是呢，不修也不得。如果你不造佛业就不能成佛，不造鬼业就不能做鬼。
若离空水，空非有外，水外无流：离开了空，离开了水，行不行啊？不行。非空、非水，因为它是本来就有，是自然，是自性。非离空水」，就是自性。你不要忘记了，它还能随缘呢。如果不能随缘的话，它是不是我啊？它妙不妙啊？所以「若离空水」，离开了空和水，暴流也不能形成。离开了十法界生住异灭种种的现象，我们也不能成佛，也不能做天，也不能做鬼，无从谈起。所以心法不可思议，妙不可言。
所以「若离空水，空非有外，水外无流」，是不是我们经常讲的心外无法，法外无心？离开了心什么也没有。
是故当知，行阴虚妄，本非因缘，非自然性。
阿难！譬如有人取频伽瓶，塞其两孔，满中擎空，千里远行，用饷他国。识阴当知，亦复如是。
这段经文，是佛开示识阴的问题。识阴也叫阿赖耶识，也叫含藏识，也叫心田，也叫种子仓库，它是真妄和合之心。
六根所共同的依靠就是我们的见分、见相，也就是第七识，有些人因此把第七识就解释为意根（即意根之性，也是前面五根之性），这样也可以，看怎么讲法。如果把六根作为内六尘来讲，那么意根就是指我们的一个心脏，它与眼、耳、鼻、舌、身这五根是平等的，都是尘法。
那么这个第七识也就是我们常说的灵魂，他是一个小本位，每个人都有一个第七识，所有人的第七识、所有的天人鬼畜，包括泥巴瓦块的第七识，意，都是共一个第八识。第八识只有一个，由第八识而变现出十法界无量的万法。所以我们把原始的那个真心说为第九识。
我们首先要了解一下识阴的基本特点。阿罗汉破除了行阴以后进入破除识阴的过程，笼统地讲，就是要破除这个生、住、异、灭四相无明。具体地分讲，他要破除四十二分无明微细烦恼。当我们破除第一分灭相无明的时候，你就是明心见性的大菩萨。下面我们来看这段经文。
譬如有人取频伽瓶：这个人就是指我们当下这个人这个本位，既可以是凡夫，也可以说是菩萨修证。「频伽瓶」可以比喻为我们这个业报身。在印度有一种瓶子叫频伽瓶，是两个口，是专门用来插华（华同花）的，放在供台上的一种比较精致的华瓶。塞其两孔：这两个孔在这里比喻是人我执和法我执。满中擎空：就是瓶子里装满了虚空。所以在这段经文里比喻我们从此开始迷惑颠倒，自私其小。那个频伽瓶外面是不是大虚空？频伽瓶里面的是不是小虚空？小虚空跟大虚空是一个空还是两个空？这就要靠智慧。
比如我这里有一个茶杯瓶，一个孔，这个茶杯里的空跟外面的这个虚空能不能分开？当下是不是一个空？即使把它盖起来是不是还是一个空啊？这个茶杯盖本身是不是空？我把这个墙上挖一个洞，我没有挖之前，这里是不是就是洞啊？是的。我肉团身在这里占了个空位，有没有把这里的空挤到旁边去了？我走到哪里是不是都是一个空啊？所以「塞其两孔」，从此有了人我执、法我执。怎么叫人我执？这里面就是我。怎么法我执啊？外面就是你。
再以大海的水为例：整个海里的水是不是一个本体啊？这个小瓶子、那个小罐子把水灌满了以后，盖子一盖，这是玻璃瓶里的，那是什么什么瓶里的，是不是执著起来了？讲是讲盖盖子，那个盖子需要盖吗？那个盖子就是我们的心，就是法我执和人我执这两个盖子。所以当我们知道了来龙，是不是就懂得了去脉？明白了这个道理，你当下就解脱。
所以这个「满中擎空」，怎么「满中」呢？虽然他证到个频伽瓶，它这个空还自私其小，但是整个虚空是不是还是它啊？这个佛心，在佛在菩萨有没有增加一丝一毫？在凡夫有没有减少一丝一毫？大家都是「满中擎空」，只在于你的心怎么认识问题。
千里远行：凡夫千里远行就是在六道里轮回，「千里」是表无量里，无始以来都在轮回。这一生做人，那一生做鬼，讲是讲六道，实际上是无量道。就是一个人道，对无量的道——穷人、富人、贵人、贱人、黑人、白人，各人的智慧财富是不是有无量的等级啊？一个等级就是一个国。
修行人这个「千里远行」，可以理解为阿罗汉的四圣谛、辟支佛的十二因缘、《大方广佛华严经》别教菩萨的无量法门、《妙法莲华经》的一心三藏、四十二分分真即佛，五十五位妙菩提路、六十个圣位等等这无量个修行法门，修行次第。所以这个「千里远行」，十法界森罗万相、生住异灭都叫「千里远行」，都是我们的心在动，心在起妙用。
用饷他国：「用饷」，作为支用。过去军队发工资叫发饷。「他国」，就是十法界，就是六道。对凡夫来讲就是六道轮回，作为一个用具一样用饷于六道，说明自己被动地随业轮转、酬业，不自在地受自己所造的种种善恶之业的果。那么既然「用饷他国」，他要不要把这个两个瓶口揭开呀？这是讲修行人是不是要破除人我执和法我执？把两个孔打开，就好像把这个空拿出来供养一样。是不是用自己的自性、智慧来成就自己，成就别人？所以开了以后，「他国」是不是就是到了佛土，了生脱死了？在这里我们要作这样的比方，这样的观照。
所以这里的「用饷他国」，对于修行人来讲，他已经明白了六识、第七识、第八识、第九识，对于我们整个的本来面目清楚明白了，这个时候「用饷他国」。瓶子一开的时候，哎呀，原来十法界就是一个东西啊！就是一个阿赖耶识啊！他已经证到了佛国。
识阴当知，亦复如是。
如是流性：这是讲的「流性」，流性跟水性不一样，水性就是水性，很平和的在那里，流性就带有动作、造作，它流的速度有多快？佛讲了，它一念就有1280万亿亿次的生住异灭。这么快！我们平时如果一个人眼睛眨一眨就想一个主意，人家就讲这是个机灵鬼。以此就想一想，我们的心力多么不可思议啊！我们现在却把心浪费在这六种意识心上，是不是在这磨洋工啊？我们一念之间可以创造一个大千世界。
不因空生，不因水有，亦非水性，非离空水：「不因空生」，这个行阴的现前，不是自然而然就现前。我们不起心动念，它能不能现前啊？叫「不因空生」，不是自然而有。「不因水有」，水流是不是一种因缘和合啊？它也不是因缘和合而产生的。如果我们本性中没有这种飞快的流性，你这个水再怎么样，它能不能产生暴流啊？不能的。「亦非水性」，水性是平和的，它没有流性。如果我们在这里不打妄想的话，我们会不会受行阴的那种造化啊？「非离空水」，实际这里还是在重复那个非自然、非因缘，没有水、没有这种缘，那行阴能不能显现出来啊？
若因空生，则诸十方无尽虚空，成无尽流，世界自然俱受沦溺：这个流性不是自然而有。如果是虚空能生暴流的话，那完蛋了，我们大家都是大难临头。
若因水有，则此暴流性应非水，有所有相，今应现在：水是静性，暴流是流性，如果因水有的话，是不是形成了能所的关系啊？因水而有就是能所。我们能看的是这个眼睛，所看的是不是灯啊？眼睛跟灯同时存在。那现在因为水性而有流性，是不是两个东西应该存在啊？「有所有相」，「有」，是水性，是能有，它能产生流性；「所有」，是暴流的流性，是不是两个东西在这里？「今应现在」，应该现在明明白白地现在眼前。那么当水变成暴流的时候，你能不能把它分成不动和动这两种情况？不能，这是打比喻。
若即水性，则澄清时，应非水体：那么现在从第二个角度来讲。如果这个暴流就是水流的话，那么当这个暴流流尽了以后，还应该有没有水了？是不是应该就没有了？可是暴流尽了，那个水它消失了没有？它还在啊。
所以这段比喻，如果第七识就是第八识的话，那么阿罗汉破除了第七识证得了四果罗汉，他是不是应该就是明心见性的菩萨啊？可是他还没有明心见性啊！他识阴第八识还没有破除。所以我们看到这个水不动的时候，是不是第八识好像不动？其实属于打比方，不能全部当真。其实第八识来讲呢，比这个第七识速度还要快，还要微细，简直是不可思议。正因为它太快太细，我们觉察不到它的动，光速比飞机是不是快无量倍？你能不能看到太阳光在飞？看不到，因为它太快了。你看到太阳光是不是很静止？
行阴不是由识阴变出来的，也不是由我们的真心本来面目直接变出来的。我们的真心本来面目本来就是个行阴，但是你如果不造业，它就不能显现出妙用。那么如果我们真心本来面目不是个行阴，你再怎么造业，它能不能显现出行阴的妙用啊？还是归根到一句话，成佛成菩萨、做鬼做畜生，不从修得，为什么？我本来是佛，我本来是鬼，我本来是畜生，不从修得；但是呢，不修也不得。如果你不造佛业就不能成佛，不造鬼业就不能做鬼。
若离空水，空非有外，水外无流：离开了空，离开了水，行不行啊？不行。非空、非水，因为它是本来就有，是自然，是自性。非离空水」，就是自性。你不要忘记了，它还能随缘呢。如果不能随缘的话，它是不是我啊？它妙不妙啊？所以「若离空水」，离开了空和水，暴流也不能形成。离开了十法界生住异灭种种的现象，我们也不能成佛，也不能做天，也不能做鬼，无从谈起。所以心法不可思议，妙不可言。
所以「若离空水，空非有外，水外无流」，是不是我们经常讲的心外无法，法外无心？离开了心什么也没有。
是故当知，行阴虚妄，本非因缘，非自然性。
阿难！譬如有人取频伽瓶，塞其两孔，满中擎空，千里远行，用饷他国。识阴当知，亦复如是。
这段经文，是佛开示识阴的问题。识阴也叫阿赖耶识，也叫含藏识，也叫心田，也叫种子仓库，它是真妄和合之心。
六根所共同的依靠就是我们的见分、见相，也就是第七识，有些人因此把第七识就解释为意根（即意根之性，也是前面五根之性），这样也可以，看怎么讲法。如果把六根作为内六尘来讲，那么意根就是指我们的一个心脏，它与眼、耳、鼻、舌、身这五根是平等的，都是尘法。
那么这个第七识也就是我们常说的灵魂，他是一个小本位，每个人都有一个第七识，所有人的第七识、所有的天人鬼畜，包括泥巴瓦块的第七识，意，都是共一个第八识。第八识只有一个，由第八识而变现出十法界无量的万法。所以我们把原始的那个真心说为第九识。
我们首先要了解一下识阴的基本特点。阿罗汉破除了行阴以后进入破除识阴的过程，笼统地讲，就是要破除这个生、住、异、灭四相无明。具体地分讲，他要破除四十二分无明微细烦恼。当我们破除第一分灭相无明的时候，你就是明心见性的大菩萨。下面我们来看这段经文。
譬如有人取频伽瓶：这个人就是指我们当下这个人这个本位，既可以是凡夫，也可以说是菩萨修证。「频伽瓶」可以比喻为我们这个业报身。在印度有一种瓶子叫频伽瓶，是两个口，是专门用来插华（华同花）的，放在供台上的一种比较精致的华瓶。塞其两孔：这两个孔在这里比喻是人我执和法我执。满中擎空：就是瓶子里装满了虚空。所以在这段经文里比喻我们从此开始迷惑颠倒，自私其小。那个频伽瓶外面是不是大虚空？频伽瓶里面的是不是小虚空？小虚空跟大虚空是一个空还是两个空？这就要靠智慧。
比如我这里有一个茶杯瓶，一个孔，这个茶杯里的空跟外面的这个虚空能不能分开？当下是不是一个空？即使把它盖起来是不是还是一个空啊？这个茶杯盖本身是不是空？我把这个墙上挖一个洞，我没有挖之前，这里是不是就是洞啊？是的。我肉团身在这里占了个空位，有没有把这里的空挤到旁边去了？我走到哪里是不是都是一个空啊？所以「塞其两孔」，从此有了人我执、法我执。怎么叫人我执？这里面就是我。怎么法我执啊？外面就是你。
再以大海的水为例：整个海里的水是不是一个本体啊？这个小瓶子、那个小罐子把水灌满了以后，盖子一盖，这是玻璃瓶里的，那是什么什么瓶里的，是不是执著起来了？讲是讲盖盖子，那个盖子需要盖吗？那个盖子就是我们的心，就是法我执和人我执这两个盖子。所以当我们知道了来龙，是不是就懂得了去脉？明白了这个道理，你当下就解脱。
所以这个「满中擎空」，怎么「满中」呢？虽然他证到个频伽瓶，它这个空还自私其小，但是整个虚空是不是还是它啊？这个佛心，在佛在菩萨有没有增加一丝一毫？在凡夫有没有减少一丝一毫？大家都是「满中擎空」，只在于你的心怎么认识问题。
千里远行：凡夫千里远行就是在六道里轮回，「千里」是表无量里，无始以来都在轮回。这一生做人，那一生做鬼，讲是讲六道，实际上是无量道。就是一个人道，对无量的道——穷人、富人、贵人、贱人、黑人、白人，各人的智慧财富是不是有无量的等级啊？一个等级就是一个国。
修行人这个「千里远行」，可以理解为阿罗汉的四圣谛、辟支佛的十二因缘、《大方广佛华严经》别教菩萨的无量法门、《妙法莲华经》的一心三藏、四十二分分真即佛，五十五位妙菩提路、六十个圣位等等这无量个修行法门，修行次第。所以这个「千里远行」，十法界森罗万相、生住异灭都叫「千里远行」，都是我们的心在动，心在起妙用。
用饷他国：「用饷」，作为支用。过去军队发工资叫发饷。「他国」，就是十法界，就是六道。对凡夫来讲就是六道轮回，作为一个用具一样用饷于六道，说明自己被动地随业轮转、酬业，不自在地受自己所造的种种善恶之业的果。那么既然「用饷他国」，他要不要把这个两个瓶口揭开呀？这是讲修行人是不是要破除人我执和法我执？把两个孔打开，就好像把这个空拿出来供养一样。是不是用自己的自性、智慧来成就自己，成就别人？所以开了以后，「他国」是不是就是到了佛土，了生脱死了？在这里我们要作这样的比方，这样的观照。
所以这里的「用饷他国」，对于修行人来讲，他已经明白了六识、第七识、第八识、第九识，对于我们整个的本来面目清楚明白了，这个时候「用饷他国」。瓶子一开的时候，哎呀，原来十法界就是一个东西啊！就是一个阿赖耶识啊！他已经证到了佛国。
识阴当知，亦复如是。
#道教[超话]#成仙：生死观念之逍遥。
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
各位注意！开悟不是自己承认，而是由开悟了的善知识来证实，才算开悟 | 大方广佛华严经浅释
宣化上人 宣化上人全集
大方广佛华严经浅释 366
闻已。应起大慈悲心，观察众生，而不舍离。思惟诸法，无有休息。行无上业，不求果报。了知境界，如幻如梦，如影如响，亦如变化。
修清净梵行的菩萨，明白了解无量义理和法门，自己仔细研究。或者在诸佛处听闻之后，应该生起无缘大慈和同体大悲的心。诸佛菩萨不见众生的过错。
为什么？因为他们把众生的过错，当作自己的过错，所以具足大悲心，也就是给予众生的快乐，拔出众生的苦恼。观察所有的众生，不管根性是胜或是劣，一律平等而教化。胜根众生教般若法，劣根众生教因果法，没有一个众生被舍离。
阿难尊者说“如一众生未成佛，终不于此取泥洹。”这是最无上的大愿。愿度众生，不和众生分开，所以不舍离众生。要思惟一切法的义理，八万四千法门，门门要研究明白。
为求无上道，时刻在精进，所以不休息。修行无上业（佛道），而作无上功德，成就无上德业，栽培无上福慧，而不求好果报。将所得的善功德，完全回向给一切众生；自己没有企图好果报。
所谓“施恩不求报，与人不追悔”，这是菩萨的慈悲心肠。菩萨明了境界，认识的很清楚，没有执着，所以知道一切境界，都是有为法，如幻化如梦想，如影像如音响，都是虚妄而不真实。也像变化一样，自无变有，自有化无。所谓“变化无穷”，一切境界皆是这样。
若诸菩萨，能与如是观行相应。于诸法中，不生二解。一切佛法，疾得现前。
假设诸菩萨，能观察前边种种的法，而能和诸法相应。什么叫相应？就是究竟明白法本体的义理，把一切法照了，相应合而为一体，不分彼此。这是二而不二，不二而二的道理。
这时，对于八万四千法门不生二解，门门是第一义谛。虽然没有两种解法，但是生出无量义。虽生无量义，还是不二法门。若能这样的观行，所有八万四千法门，顿然即刻照了而明白。那就和法相应，不生二解。那么，一切佛法便很快的现前。
初发心时，即得阿耨多罗三藐三菩提。知一切法，即心自性。成就慧身。不由他悟。
在初发菩提心时，便证得阿耨多罗三藐三菩提。阿译为无，耨多罗译为上，三译为止，藐译为等，菩提译为觉。就是无上正等正觉。正觉是二乘人的地位，二乘人和凡夫不同。凡夫是不觉者，是没有觉悟的人。二乘是自觉者，是自己觉悟的人。
正等是菩萨的地位。菩萨和二乘人不同。二乘人虽然自觉，而不能觉他。可是菩萨既能自觉，又能觉他，比二乘人有慈悲心，所以能行菩萨道。无上是佛的地位。佛和菩萨不同。
菩萨虽然二觉圆满，但是三觉不圆满。佛是三觉圆满万德备，所以称无上。再没有人能比佛再高上的，所以无上正等正觉是佛的果位。
在这个时候，菩萨知道一切法唯心造。在本经上说：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”所以说一切法都不离自性。如果离开自性，就没有一切法。
若能这样观察研究，照了诸法实相，便能成就智慧身。这种慧身不是从外边得来的，而是由自己觉悟到这种境界，才能证得慧身三昧。六祖大师说：“迷时师度，悟时自度”，就是这个道理。
开悟时，有不可思议的境界。这种境界，不是外求，而是自证。如有开悟的境界，必须经过善知识的印证，否则，就不能成立。可是印证的善知识，必须是开悟人。六祖在黄梅山时，五祖证明他开悟，所以到广东，弘扬佛法，传佛心印，教化众生。
各位注意！开悟不是自己承认，而是由开悟了的善知识来证实，才算开悟。在佛教中，要守规矩，一切的一切，要合乎法度，渐渐趋向开悟之道迈进。不守规矩，不合法度，自命为祖师，那是无有是处。
菩萨的境界，超过罗汉的境界。罗汉的境界，已破我执，而未破法执。我空法不空，尚执着一切法为实有。菩萨的境界，是我法二空。根本不知有自己。不知有、不知无、不知是不知非，把一切执着破了。罗汉的分段生死（肉体）了了，可是变易生死（精神）还没了。菩萨是二死永亡，而入无余涅槃。
什么是分段生死？就是你有你的一分，我有我的一分；你有你的形段，我有我的形段。每人各有一分，各有一段，所以叫分段生死。也可以说三界的一切众生，随业而受生。种善业得生善道，种恶业得生恶道。各种的因缘受各种的果报，而转变寿命和形体，各各不相同，所以有分段生死。
什么是变易生死？就是念念迁流、念念变异。也就是修行的地位变换了，形相也变换了，越变越容易。又可以说菩萨修行时，前一期的心境和后一期的心境不同。就是心的生死，而不是身的生死。所谓“变粗身为细质，易短命为长年。”所以叫变易生死。
分段生死是三界内的生死，证得四果阿罗汉，才能了了，变易生死是三界外的生死，证得八地菩萨，才能了了。分段生死是生理生死，变异生死是心理生死。
宣化上人 宣化上人全集
大方广佛华严经浅释 366
闻已。应起大慈悲心，观察众生，而不舍离。思惟诸法，无有休息。行无上业，不求果报。了知境界，如幻如梦，如影如响，亦如变化。
修清净梵行的菩萨，明白了解无量义理和法门，自己仔细研究。或者在诸佛处听闻之后，应该生起无缘大慈和同体大悲的心。诸佛菩萨不见众生的过错。
为什么？因为他们把众生的过错，当作自己的过错，所以具足大悲心，也就是给予众生的快乐，拔出众生的苦恼。观察所有的众生，不管根性是胜或是劣，一律平等而教化。胜根众生教般若法，劣根众生教因果法，没有一个众生被舍离。
阿难尊者说“如一众生未成佛，终不于此取泥洹。”这是最无上的大愿。愿度众生，不和众生分开，所以不舍离众生。要思惟一切法的义理，八万四千法门，门门要研究明白。
为求无上道，时刻在精进，所以不休息。修行无上业（佛道），而作无上功德，成就无上德业，栽培无上福慧，而不求好果报。将所得的善功德，完全回向给一切众生；自己没有企图好果报。
所谓“施恩不求报，与人不追悔”，这是菩萨的慈悲心肠。菩萨明了境界，认识的很清楚，没有执着，所以知道一切境界，都是有为法，如幻化如梦想，如影像如音响，都是虚妄而不真实。也像变化一样，自无变有，自有化无。所谓“变化无穷”，一切境界皆是这样。
若诸菩萨，能与如是观行相应。于诸法中，不生二解。一切佛法，疾得现前。
假设诸菩萨，能观察前边种种的法，而能和诸法相应。什么叫相应？就是究竟明白法本体的义理，把一切法照了，相应合而为一体，不分彼此。这是二而不二，不二而二的道理。
这时，对于八万四千法门不生二解，门门是第一义谛。虽然没有两种解法，但是生出无量义。虽生无量义，还是不二法门。若能这样的观行，所有八万四千法门，顿然即刻照了而明白。那就和法相应，不生二解。那么，一切佛法便很快的现前。
初发心时，即得阿耨多罗三藐三菩提。知一切法，即心自性。成就慧身。不由他悟。
在初发菩提心时，便证得阿耨多罗三藐三菩提。阿译为无，耨多罗译为上，三译为止，藐译为等，菩提译为觉。就是无上正等正觉。正觉是二乘人的地位，二乘人和凡夫不同。凡夫是不觉者，是没有觉悟的人。二乘是自觉者，是自己觉悟的人。
正等是菩萨的地位。菩萨和二乘人不同。二乘人虽然自觉，而不能觉他。可是菩萨既能自觉，又能觉他，比二乘人有慈悲心，所以能行菩萨道。无上是佛的地位。佛和菩萨不同。
菩萨虽然二觉圆满，但是三觉不圆满。佛是三觉圆满万德备，所以称无上。再没有人能比佛再高上的，所以无上正等正觉是佛的果位。
在这个时候，菩萨知道一切法唯心造。在本经上说：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”所以说一切法都不离自性。如果离开自性，就没有一切法。
若能这样观察研究，照了诸法实相，便能成就智慧身。这种慧身不是从外边得来的，而是由自己觉悟到这种境界，才能证得慧身三昧。六祖大师说：“迷时师度，悟时自度”，就是这个道理。
开悟时，有不可思议的境界。这种境界，不是外求，而是自证。如有开悟的境界，必须经过善知识的印证，否则，就不能成立。可是印证的善知识，必须是开悟人。六祖在黄梅山时，五祖证明他开悟，所以到广东，弘扬佛法，传佛心印，教化众生。
各位注意！开悟不是自己承认，而是由开悟了的善知识来证实，才算开悟。在佛教中，要守规矩，一切的一切，要合乎法度，渐渐趋向开悟之道迈进。不守规矩，不合法度，自命为祖师，那是无有是处。
菩萨的境界，超过罗汉的境界。罗汉的境界，已破我执，而未破法执。我空法不空，尚执着一切法为实有。菩萨的境界，是我法二空。根本不知有自己。不知有、不知无、不知是不知非，把一切执着破了。罗汉的分段生死（肉体）了了，可是变易生死（精神）还没了。菩萨是二死永亡，而入无余涅槃。
什么是分段生死？就是你有你的一分，我有我的一分；你有你的形段，我有我的形段。每人各有一分，各有一段，所以叫分段生死。也可以说三界的一切众生，随业而受生。种善业得生善道，种恶业得生恶道。各种的因缘受各种的果报，而转变寿命和形体，各各不相同，所以有分段生死。
什么是变易生死？就是念念迁流、念念变异。也就是修行的地位变换了，形相也变换了，越变越容易。又可以说菩萨修行时，前一期的心境和后一期的心境不同。就是心的生死，而不是身的生死。所谓“变粗身为细质，易短命为长年。”所以叫变易生死。
分段生死是三界内的生死，证得四果阿罗汉，才能了了，变易生死是三界外的生死，证得八地菩萨，才能了了。分段生死是生理生死，变异生死是心理生死。
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