出家人不能给别人算命看相，为何？
1、真有预见未来的神通吗？
佛教承认有神通的事实，凡夫通过修行可得五通，出世的圣人有六通，佛有三明六通。
五通：一、能知过去世，叫宿命通；二、能知未来世及现在的远处和细微处，叫天眼通；三、能知他人的心念活动，叫他心通；四、能用耳朵听无远弗届的声音，叫天耳通；五、能飞行自在，有无变化，来无踪去无影，瞬息千里，取物如探囊等，叫神足通。
但能够修得神通的是极少数，拥有一项神通都是非常难得，而且因为能力程度不同，这些神通的范围大小和保持的时间也不一样。
佛教的出家人并不以神通为修行目的，因为那与解脱轮回并没有关系，佛陀住世时，他的弟子中得了神通的也是少数。
而算命、看相、测字、占卜、风水、“神仙附体”等并不是佛教中的。
2、被预知的未来一定准吗？
佛经中有这么一个故事，一个小国家离都城不远的森林里，有五位出家人在此精进修行，有一比丘通过禅定修得神通。
在禅定中，他通过神通得知自己的弟子小沙弥七日之后将命终。
师父对他说：“你父母思念你了，你回家八日吧”，小沙弥欢喜顶礼师父而去。
恰逢路上滂沱大雨，小沙弥躲雨时看到树下有蚁穴将要被雨水浸入，他就随手在蚁穴周围以土堆起，相当于筑起堤坝，以免蚂蚁们遭殃。
令师父没想到的是，八日之后小沙弥竟然回来了。师父非常诧异：“七日应亡，是什么让他免遭此厄呢？”再入禅定之中，方知其救蚁而得现世延寿。
3、到底怎样能改变命运？
神通也好、算命也好，都不能违背因果，不能改变既成的事实。因缘一旦聚合，单纯靠躲避是躲不过去的，佛陀弟子中，神通第一的目犍连尊者的故事即是明证。
反过来说，若有善果即将成熟，自己却不知守护善根，那么即使猜到了开头，也可能没猜到结尾。
一般人之所以喜欢算命看相，主要是由于心理迷惘，希望借助外力指引方向。而小沙弥救蚁延命之事，讲的是因果业力改变命运的道理。能改变命运的不是预知命运，而是自己的行为。
“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”既然命运是自己所造业力产生的果报，那么我们当下和未来的举心动念，也都是在创造自己的命运。
“人生无常，及时行善”，命运掌握在自己手里，到处结好缘，自有好命运，不必依赖算命、看相来窥探所谓的前途了。
4、佛陀禁止出家人算命看相
释迦牟尼佛曾说出家人及佛弟子要行“八正道”：正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
其中明确指出，以“占卜为业”是为“邪命”。尤其是出家比丘，向施主乞食或化缘时，不得有以下五种“邪命”：诈现奇特，吸引人注意，以求利养；自说功德，对外宣称自己的功德以求供养；
占相吉凶，也就是为人占卦、看相、说些吉凶祸福的预言，要别人供养用以消灾破解；高声现威，也就是耀武扬威；
说所得利、惑动人心，也就是自我标榜自己修行证得了什么、看到了什么，以此来打动人心。
而在释迦牟尼佛涅槃之际的开示，一开始就直接警诫比丘们，“占相吉凶，仰观星宿，推步盈虚，历数算计，皆所不应”。
所以，作为一个出家人、作为一位法师，的确不可以为他人看相、打卦、算命等等，以免误人修行。作为一名正信的在家居士，也不应参与其中。
5、“病急乱投医”最容易被骗
那为什么很多寺院的附近，开着不少以算命、看相为业的店家？
首先，在寺院黄墙之外的地方，不属于佛教也不是寺院的约束范围。很多普通人会带着各种心事和困惑来到寺院，又对正信的佛教缺乏深入了解，于是便有人“投其所好”，以各种手段、甚至打着蹭着佛教的概念，以所谓“佛缘”、“度化”、“有难”等理由上前搭讪。
因为僧团有相关戒律，所以用“算命”、“结缘”为由头，在马路上或寺院黄墙之外通过搭讪引荐而来，穿着类似“僧服”或号称“出家人”的，可以说都是假冒。
而且，真正懂得周易、风水的也是极少数人，那些“马路大师”基本上都是利用一些心理常识行骗，切不可“病急乱投医”。
当然，随着不断的整治和正信的佛法宣传，很多佛教寺院周围的算命、看相等招牌正在减少之中。
至于相术、风水等，佛教并未全盘否定。世上任何事情都有因缘和因果，所谓天有天理、地有地理，人有人理，物有物理，情有情理，心有心理，这些是有一定的道理，但并不是真理。
那么复杂的因缘因果，即使通过看相或风水能观察到一点，也只是很有限的层面之一。所以，佛教反对的是对这些的执著，主张不要陷入这样的迷信，从这种暗示、预示之中跳出来。
例如在同一个小区、同一个方向甚至同一个房型的房子，有人富贵平安，也有人坎坷波折，这并不只是风水的问题，更是人的问题。
佛弟子一生应当奉行“日日是好日，处处是好地”的至理名言，只要大家适合、方便，就是最好的吉日良辰；只要内心安定，便是最佳的地理风水。
所以，既然是信佛、学佛之人，就不要盲目地把希望都寄托在算命、预知未来之说上，而应真正地相信佛所说的“一切福田都离不开心地”。
1、真有预见未来的神通吗？
佛教承认有神通的事实，凡夫通过修行可得五通，出世的圣人有六通，佛有三明六通。
五通：一、能知过去世，叫宿命通；二、能知未来世及现在的远处和细微处，叫天眼通；三、能知他人的心念活动，叫他心通；四、能用耳朵听无远弗届的声音，叫天耳通；五、能飞行自在，有无变化，来无踪去无影，瞬息千里，取物如探囊等，叫神足通。
但能够修得神通的是极少数，拥有一项神通都是非常难得，而且因为能力程度不同，这些神通的范围大小和保持的时间也不一样。
佛教的出家人并不以神通为修行目的，因为那与解脱轮回并没有关系，佛陀住世时，他的弟子中得了神通的也是少数。
而算命、看相、测字、占卜、风水、“神仙附体”等并不是佛教中的。
2、被预知的未来一定准吗？
佛经中有这么一个故事，一个小国家离都城不远的森林里，有五位出家人在此精进修行，有一比丘通过禅定修得神通。
在禅定中，他通过神通得知自己的弟子小沙弥七日之后将命终。
师父对他说：“你父母思念你了，你回家八日吧”，小沙弥欢喜顶礼师父而去。
恰逢路上滂沱大雨，小沙弥躲雨时看到树下有蚁穴将要被雨水浸入，他就随手在蚁穴周围以土堆起，相当于筑起堤坝，以免蚂蚁们遭殃。
令师父没想到的是，八日之后小沙弥竟然回来了。师父非常诧异：“七日应亡，是什么让他免遭此厄呢？”再入禅定之中，方知其救蚁而得现世延寿。
3、到底怎样能改变命运？
神通也好、算命也好，都不能违背因果，不能改变既成的事实。因缘一旦聚合，单纯靠躲避是躲不过去的，佛陀弟子中，神通第一的目犍连尊者的故事即是明证。
反过来说，若有善果即将成熟，自己却不知守护善根，那么即使猜到了开头，也可能没猜到结尾。
一般人之所以喜欢算命看相，主要是由于心理迷惘，希望借助外力指引方向。而小沙弥救蚁延命之事，讲的是因果业力改变命运的道理。能改变命运的不是预知命运，而是自己的行为。
“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”既然命运是自己所造业力产生的果报，那么我们当下和未来的举心动念，也都是在创造自己的命运。
“人生无常，及时行善”，命运掌握在自己手里，到处结好缘，自有好命运，不必依赖算命、看相来窥探所谓的前途了。
4、佛陀禁止出家人算命看相
释迦牟尼佛曾说出家人及佛弟子要行“八正道”：正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
其中明确指出，以“占卜为业”是为“邪命”。尤其是出家比丘，向施主乞食或化缘时，不得有以下五种“邪命”：诈现奇特，吸引人注意，以求利养；自说功德，对外宣称自己的功德以求供养；
占相吉凶，也就是为人占卦、看相、说些吉凶祸福的预言，要别人供养用以消灾破解；高声现威，也就是耀武扬威；
说所得利、惑动人心，也就是自我标榜自己修行证得了什么、看到了什么，以此来打动人心。
而在释迦牟尼佛涅槃之际的开示，一开始就直接警诫比丘们，“占相吉凶，仰观星宿，推步盈虚，历数算计，皆所不应”。
所以，作为一个出家人、作为一位法师，的确不可以为他人看相、打卦、算命等等，以免误人修行。作为一名正信的在家居士，也不应参与其中。
5、“病急乱投医”最容易被骗
那为什么很多寺院的附近，开着不少以算命、看相为业的店家？
首先，在寺院黄墙之外的地方，不属于佛教也不是寺院的约束范围。很多普通人会带着各种心事和困惑来到寺院，又对正信的佛教缺乏深入了解，于是便有人“投其所好”，以各种手段、甚至打着蹭着佛教的概念，以所谓“佛缘”、“度化”、“有难”等理由上前搭讪。
因为僧团有相关戒律，所以用“算命”、“结缘”为由头，在马路上或寺院黄墙之外通过搭讪引荐而来，穿着类似“僧服”或号称“出家人”的，可以说都是假冒。
而且，真正懂得周易、风水的也是极少数人，那些“马路大师”基本上都是利用一些心理常识行骗，切不可“病急乱投医”。
当然，随着不断的整治和正信的佛法宣传，很多佛教寺院周围的算命、看相等招牌正在减少之中。
至于相术、风水等，佛教并未全盘否定。世上任何事情都有因缘和因果，所谓天有天理、地有地理，人有人理，物有物理，情有情理，心有心理，这些是有一定的道理，但并不是真理。
那么复杂的因缘因果，即使通过看相或风水能观察到一点，也只是很有限的层面之一。所以，佛教反对的是对这些的执著，主张不要陷入这样的迷信，从这种暗示、预示之中跳出来。
例如在同一个小区、同一个方向甚至同一个房型的房子，有人富贵平安，也有人坎坷波折，这并不只是风水的问题，更是人的问题。
佛弟子一生应当奉行“日日是好日，处处是好地”的至理名言，只要大家适合、方便，就是最好的吉日良辰；只要内心安定，便是最佳的地理风水。
所以，既然是信佛、学佛之人，就不要盲目地把希望都寄托在算命、预知未来之说上，而应真正地相信佛所说的“一切福田都离不开心地”。
#养生[超话]##立夏节气养生#
昨日已经正式进入立夏节气，立夏不仅标志着夏天的正式开始，也是万物进入旺季生长的一个重要节气，传统中医认为这一时节，随着温度的上升，人们的养生方式也应该顺势发生转变，那么在这样一个重要的节气里，在饮食上我们应该注意些什么呢？
1、立夏饮食防“过火”
立夏过后，天气温度逐渐上升，此时在饮食上应以清淡为主，大鱼大肉、油腻辛辣要少吃。
2、立夏饮食宜增酸减苦
立夏之后，大量排汗会使人体的阳气不足，可多食用酸性的食物，使皮肤腠理适当收缩，减少阳气流失，可适量饮用酸梅汤、菊花茶等清凉型饮品。
3、立夏饮食莫贪凉
夏天是驱寒的好时机，一旦贪凉反而变成寒凉入体的好时机了，因此在立夏后，饮食方面不要过分食用寒凉食物，以防伤阴损身。
4、立夏饮食主养心
立夏饮食原则是“春夏养阳”,养阳重在养心,这里的心是指包括心脏在内的整个神经系统，包括我们的情志、精神因素等等，夏季天气燥热，难免让人情绪不佳，易出现胸闷、心悸，失眠等现象，所以夏季养心尤为重要，而海参是温性的食物，有助于滋补肾经和心经，帮助肾气运行，安神养心，有一定滋阴润燥的功效，适合心神不宁、容易紧张、压力比较大的人食用。
#上品堂海参# 助力你的夏季养心之路[加油]
昨日已经正式进入立夏节气，立夏不仅标志着夏天的正式开始，也是万物进入旺季生长的一个重要节气，传统中医认为这一时节，随着温度的上升，人们的养生方式也应该顺势发生转变，那么在这样一个重要的节气里，在饮食上我们应该注意些什么呢？
1、立夏饮食防“过火”
立夏过后，天气温度逐渐上升，此时在饮食上应以清淡为主，大鱼大肉、油腻辛辣要少吃。
2、立夏饮食宜增酸减苦
立夏之后，大量排汗会使人体的阳气不足，可多食用酸性的食物，使皮肤腠理适当收缩，减少阳气流失，可适量饮用酸梅汤、菊花茶等清凉型饮品。
3、立夏饮食莫贪凉
夏天是驱寒的好时机，一旦贪凉反而变成寒凉入体的好时机了，因此在立夏后，饮食方面不要过分食用寒凉食物，以防伤阴损身。
4、立夏饮食主养心
立夏饮食原则是“春夏养阳”,养阳重在养心,这里的心是指包括心脏在内的整个神经系统，包括我们的情志、精神因素等等，夏季天气燥热，难免让人情绪不佳，易出现胸闷、心悸，失眠等现象，所以夏季养心尤为重要，而海参是温性的食物，有助于滋补肾经和心经，帮助肾气运行，安神养心，有一定滋阴润燥的功效，适合心神不宁、容易紧张、压力比较大的人食用。
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《楞严经》第三卷【本如来藏妙真如性】
（第四十八段）#眼入虚妄#
【复次，阿难！云何六入，本如来藏，妙真如性？阿难！即彼目睛，瞪发劳者，兼目与劳，同是菩提，瞪发劳相。因于明、暗二种妄尘，发见居中，吸此尘相，名为见性。此见离彼明、暗二尘，毕竟无体。如是，阿难！当知是见，非明暗来、非于根出，不于空生。何以故？若从明来，暗即随灭，应非见暗；若从暗来，明即随灭，应无见明。若从根生，必无明、暗；如是见精，本无自性。若于空出，前瞻尘象，归当见根，又空自观，何关汝入？是故当知，眼入虚妄，本非因缘、非自然性。】
《楞严经》是集“教、理、行、证”于一体的一部大经，其理严密、其法精要，堪称大乘佛法最杰出的代表。学懂了《楞严经》，不须再从教下学起，可直接进入实证。《楞严经》犹如一盏法海明灯，为正法修行人，指明方向，是一部外道学不进、邪魔最害怕的佛学宝典。能修学《楞严经》，即是修学如来正法，在修证上一定会是一天一个样、天天有进步。以上佛为我们开示了五阴皆幻，说明五阴不是因缘所生、也不属于自然的道理，很重要，认识清楚了，才能灭幻证真，树立起如来正知正见。
世尊接着为我们开示构成身心世界的六根，即：“眼、耳、鼻、舌、身、意”的道理，进一步说明六根如同五阴一样，都是如来藏因无明所生之幻相，不可执以为实，但可借幻修真。这篇讲的是眼根，眼根产生视觉。具有视觉的“眼”能见虚空日月、山河大地等一切物象，以能对一切物象而生眼识，故称为眼根。
佛接着说：阿难！什么叫“六入”，本来就是“如来藏”，“妙真如性呢”？“六入”：指的是六种体相、即：眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、意识；“入”指眼耳鼻舌身意有吸入尘境，即吸入色、声、香、味、触、法的功能和作用，故名六入、又名六根；六根又作六情，指六种感觉器官，或认识能力。眼是视根、耳是听根、鼻是嗅根、舌是味根、身是触根、意是念虑之根。六根构成身心世界：其中“眼耳鼻舌身”构成身世界、“意”构成心世界。
“如来藏”：又称为藏识、真如等。它具有常住、妙明、不动、周圆、神妙真如之性质。“常住”是不去不来、“不动”是不生不灭、“妙明”是寂而常照、“周圆”是周遍圆满，无所不包。如来藏又称为佛性、佛性即“如来藏”，众生皆有，法法平等，因此，正如世尊成道时所说：“一切众生皆有佛性、一切众生皆能成佛、一切众生本来是佛，只因妄想执着而未能证得。”如果我们能够按佛说的道理去做，放下一切妄想执着，那么，我们每一个人都能成佛。
如来藏一词在释迦牟尼佛讲说大乘经典中就有开示，在《楞严经》、《楞伽经》、《大般涅槃经》、《大乘起信论》等诸多著作中都已广泛提及。后唯实宗将原始佛教一心六个识增至八个识，以第八识为生命的主体，通常称被无明所染的如来藏为阿赖耶识，此识为一切众生之本源。阿赖耶识与如来藏是第八识的一体两面，区别在于前者含无明、故属“识”；而后者不含无明、故属“智”。所以，如来藏又称为大圆镜智。
如来藏含藏宇宙一切善、恶、不善不恶等诸多“种子”，种子就是业因，有了因、就必有果；有了果、就必有因。因果形成的种子，寄存于如来藏中，如来藏犹如一个大仓库，具有“能藏”等诸多功能。当众生除尽一切无明，转识成智之时，如来藏即转变为“法身”，并因此而成就“大圆镜智”。
如来藏实为众生生命之本源，具妙真如的“空性”及“虚妄有”之性质。“空”意为不可言说，“虚妄有”指万物虽然非实，但却有形有相。这虚妄有依空性而生，空生有、有显空，如此形成空有不二之真理，与外道的神我永久是完全不同的。外道之大梵、神我皆认定是“自然”所生，与妙真如性不同。
如来藏体无生灭，众生轮回只是无明而生之虚妄有，这与外道“神我”参与轮回也不相同。我们见到的一切尘相都不是真“因缘”或“自然”生灭，而是如来藏的功用，由如来藏“如幻”而生、“如幻”而灭。其它的五阴、六入、十二处、十八界一切相皆是如此。而“妙真如性”能生万法，其性能生一切妙有，故名“妙真如性”。
佛说：阿难！若人用眼睛看一样东西，时间看久了就会出现眼疲劳而发生眼花，名“瞪发劳者”。“瞪”是不眨眼的直视、“发”是发生、“劳”是疲劳。这种状况，称为“瞪发劳者”。这眼睛所产生的疲劳，会看到一些幻相，但都同是“菩提瞪发劳相”。“菩提”即如来藏。“瞪发”同前义、意为无明；“劳相”指的是因无明所生的一切妄相，这眼根和劳相都是如来藏因无明所生。
佛说：由于有光明和黑暗这两种妄相尘境，能识别光明和黑暗的“能见”，却不在光明这一边、也不在黑暗那一边，由此而发现这个“见”是居于中间，正因为它居于中间，所以能吸入光明和黑暗这两种相反的尘相，也就是即能看见光明、也能看见黑暗，这种状态称名“见性”，就是有见不同物象的能见性质，但不是明心见性的见性，这里一定要分清楚。
如果这个“见”离开了光明与黑暗这二种尘相，就失去了觉知性，就什么作用也没有了，因它毕竟无体，只是自性的一个功能，一旦离开自性，就没有自己单独的自性，没有单独自性的眼根就如同于没有。
佛说：是这样的，阿难！应当知道这个“见”，即不是从光明中来、也不是从黑暗中来、也不是从眼根出、也不是从虚空中生。为什么这样说呢？因为这个“见”如果是从光明中来，黑暗随即就消失了，就应该看不见黑暗；如果是从黑暗中来，光明即当消失，就应该看不见光明，而事实是这个“见”既能见光明、也能见黑暗，那么说“见”是因光明或因黑暗而生就是不对的。
如果是从眼根生出，眼根是没有自性的，没有自性就一定不会有光明和黑暗这两种现象，因“见精”的本身也是没有自性的。这里说的“见精”指的是依附五蕴身的能见功能，没有自性的“见精”就会失去能见的功能，就看不见有明暗二种现象的产生。
如果是从虚空而生，那么眼前所看见的尘境现象，就应是虚空看见的，眼根也应归于虚空，眼根归于虚空后，也就没有眼根了。又如这虚空能自己观见的话，就不关眼根和能见的事了。
所以应当知道，这眼根和能所二见，是自性所生的一个幻有功能，那么眼根和能见的本身及所见的一切现象，一旦离开自性，都是空无所有的、都是虚妄不实的，这种虚幻本是如来藏因无明所生，不是因缘所生、也不属于自然，是本非因缘、非自然性的。
（第四十八段）#眼入虚妄#
【复次，阿难！云何六入，本如来藏，妙真如性？阿难！即彼目睛，瞪发劳者，兼目与劳，同是菩提，瞪发劳相。因于明、暗二种妄尘，发见居中，吸此尘相，名为见性。此见离彼明、暗二尘，毕竟无体。如是，阿难！当知是见，非明暗来、非于根出，不于空生。何以故？若从明来，暗即随灭，应非见暗；若从暗来，明即随灭，应无见明。若从根生，必无明、暗；如是见精，本无自性。若于空出，前瞻尘象，归当见根，又空自观，何关汝入？是故当知，眼入虚妄，本非因缘、非自然性。】
《楞严经》是集“教、理、行、证”于一体的一部大经，其理严密、其法精要，堪称大乘佛法最杰出的代表。学懂了《楞严经》，不须再从教下学起，可直接进入实证。《楞严经》犹如一盏法海明灯，为正法修行人，指明方向，是一部外道学不进、邪魔最害怕的佛学宝典。能修学《楞严经》，即是修学如来正法，在修证上一定会是一天一个样、天天有进步。以上佛为我们开示了五阴皆幻，说明五阴不是因缘所生、也不属于自然的道理，很重要，认识清楚了，才能灭幻证真，树立起如来正知正见。
世尊接着为我们开示构成身心世界的六根，即：“眼、耳、鼻、舌、身、意”的道理，进一步说明六根如同五阴一样，都是如来藏因无明所生之幻相，不可执以为实，但可借幻修真。这篇讲的是眼根，眼根产生视觉。具有视觉的“眼”能见虚空日月、山河大地等一切物象，以能对一切物象而生眼识，故称为眼根。
佛接着说：阿难！什么叫“六入”，本来就是“如来藏”，“妙真如性呢”？“六入”：指的是六种体相、即：眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、意识；“入”指眼耳鼻舌身意有吸入尘境，即吸入色、声、香、味、触、法的功能和作用，故名六入、又名六根；六根又作六情，指六种感觉器官，或认识能力。眼是视根、耳是听根、鼻是嗅根、舌是味根、身是触根、意是念虑之根。六根构成身心世界：其中“眼耳鼻舌身”构成身世界、“意”构成心世界。
“如来藏”：又称为藏识、真如等。它具有常住、妙明、不动、周圆、神妙真如之性质。“常住”是不去不来、“不动”是不生不灭、“妙明”是寂而常照、“周圆”是周遍圆满，无所不包。如来藏又称为佛性、佛性即“如来藏”，众生皆有，法法平等，因此，正如世尊成道时所说：“一切众生皆有佛性、一切众生皆能成佛、一切众生本来是佛，只因妄想执着而未能证得。”如果我们能够按佛说的道理去做，放下一切妄想执着，那么，我们每一个人都能成佛。
如来藏一词在释迦牟尼佛讲说大乘经典中就有开示，在《楞严经》、《楞伽经》、《大般涅槃经》、《大乘起信论》等诸多著作中都已广泛提及。后唯实宗将原始佛教一心六个识增至八个识，以第八识为生命的主体，通常称被无明所染的如来藏为阿赖耶识，此识为一切众生之本源。阿赖耶识与如来藏是第八识的一体两面，区别在于前者含无明、故属“识”；而后者不含无明、故属“智”。所以，如来藏又称为大圆镜智。
如来藏含藏宇宙一切善、恶、不善不恶等诸多“种子”，种子就是业因，有了因、就必有果；有了果、就必有因。因果形成的种子，寄存于如来藏中，如来藏犹如一个大仓库，具有“能藏”等诸多功能。当众生除尽一切无明，转识成智之时，如来藏即转变为“法身”，并因此而成就“大圆镜智”。
如来藏实为众生生命之本源，具妙真如的“空性”及“虚妄有”之性质。“空”意为不可言说，“虚妄有”指万物虽然非实，但却有形有相。这虚妄有依空性而生，空生有、有显空，如此形成空有不二之真理，与外道的神我永久是完全不同的。外道之大梵、神我皆认定是“自然”所生，与妙真如性不同。
如来藏体无生灭，众生轮回只是无明而生之虚妄有，这与外道“神我”参与轮回也不相同。我们见到的一切尘相都不是真“因缘”或“自然”生灭，而是如来藏的功用，由如来藏“如幻”而生、“如幻”而灭。其它的五阴、六入、十二处、十八界一切相皆是如此。而“妙真如性”能生万法，其性能生一切妙有，故名“妙真如性”。
佛说：阿难！若人用眼睛看一样东西，时间看久了就会出现眼疲劳而发生眼花，名“瞪发劳者”。“瞪”是不眨眼的直视、“发”是发生、“劳”是疲劳。这种状况，称为“瞪发劳者”。这眼睛所产生的疲劳，会看到一些幻相，但都同是“菩提瞪发劳相”。“菩提”即如来藏。“瞪发”同前义、意为无明；“劳相”指的是因无明所生的一切妄相，这眼根和劳相都是如来藏因无明所生。
佛说：由于有光明和黑暗这两种妄相尘境，能识别光明和黑暗的“能见”，却不在光明这一边、也不在黑暗那一边，由此而发现这个“见”是居于中间，正因为它居于中间，所以能吸入光明和黑暗这两种相反的尘相，也就是即能看见光明、也能看见黑暗，这种状态称名“见性”，就是有见不同物象的能见性质，但不是明心见性的见性，这里一定要分清楚。
如果这个“见”离开了光明与黑暗这二种尘相，就失去了觉知性，就什么作用也没有了，因它毕竟无体，只是自性的一个功能，一旦离开自性，就没有自己单独的自性，没有单独自性的眼根就如同于没有。
佛说：是这样的，阿难！应当知道这个“见”，即不是从光明中来、也不是从黑暗中来、也不是从眼根出、也不是从虚空中生。为什么这样说呢？因为这个“见”如果是从光明中来，黑暗随即就消失了，就应该看不见黑暗；如果是从黑暗中来，光明即当消失，就应该看不见光明，而事实是这个“见”既能见光明、也能见黑暗，那么说“见”是因光明或因黑暗而生就是不对的。
如果是从眼根生出，眼根是没有自性的，没有自性就一定不会有光明和黑暗这两种现象，因“见精”的本身也是没有自性的。这里说的“见精”指的是依附五蕴身的能见功能，没有自性的“见精”就会失去能见的功能，就看不见有明暗二种现象的产生。
如果是从虚空而生，那么眼前所看见的尘境现象，就应是虚空看见的，眼根也应归于虚空，眼根归于虚空后，也就没有眼根了。又如这虚空能自己观见的话，就不关眼根和能见的事了。
所以应当知道，这眼根和能所二见，是自性所生的一个幻有功能，那么眼根和能见的本身及所见的一切现象，一旦离开自性，都是空无所有的、都是虚妄不实的，这种虚幻本是如来藏因无明所生，不是因缘所生、也不属于自然，是本非因缘、非自然性的。
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