#读书偶感：闲话四书五经
四书五经是先有五经，后有四书。
先秦时代，特别是春秋之前，断文识字主要是大人君子贵胄垄断且不外传，小人庶民是无缘读书的。那个时代的书是用刀刻在竹简上的，或写在丝帛上，有书是非常奢侈的。
这里的大人君子士大夫，在春秋之前，只限于周天子皇室成员、皇室后裔以及封建邦国的诸侯官吏，且世袭。随着天下共主周天子式微和诸侯之间征伐兼并，失去封国的诸侯士大夫，散落社会成为介于大人与庶人之间的阶层。譬如孔子，其祖上是殷商皇族后裔，周代商后，孔子的祖上封国于宋，到孔子父亲时为避乱逃到鲁国。庶人与小人指农、工、商，“论语”中有许多孔子关于君子与小人的说法，如“君子喻于义，小人喻于利。”，“唯女子与小人难养也。”，“君子坦荡荡，小人长戚戚。”，“君子周而不比，小人比而不周。”等等。
记录文字的竹简、丝帛很难长期保存，在殷墟甲骨文发现之前，殷商也是被广泛质疑的，犹如现在质疑夏的存在。现在发现最早的竹简是春秋战国时期，西周之前没有发现过。殷商的甲骨文，揭示殷商是有典册的，典册即编串的竹简，有理由相信殷商之前的夏也可能存在竹简。
题外话，希望能够有朝一日，考古能够发现西周、殷商或夏的竹简。
西汉武帝时罢拙百家独尊儒术后，定“诗”、“书”、“礼”、“易”、“春秋”为五经，设五经博士，秦始皇焚书坑儒后，“乐”已失传。
“诗”相传是孔子编订，是士大夫贵胄们交流的必备神技，子曰：“不学诗无以言。”意思是说不懂诗经，不会吟诵诗经，都不好意思与人讲话。
“书”是夏商周三代政府文件汇编，包括三代圣贤领导讲话汇编，佶屈聱牙，特别难懂。
“礼”成书于西汉初，是儒家认为夏商周优秀的人与人之间关系的繁文缛节和典章制度汇编，包括儒家认为的价值观人生观世界观。
“易”是中国先人对自然与社会规律的总结和认识，“易”者，变化变换也，蕴含着朴素辩证思想，反映了中国先人的宇宙观，相传为文王所著。“易”为群经之首，儒家极为推崇，现在人们认识“易”多为预测占卜，孔子与荀子分别说过“知易者不占”，“善易者不卜”。
“春秋”为鲁国史官所记鲁国历史，经孔子修订，是中国第一部编年体史，语言简练隐晦，即后世所谓春秋笔法，微言大义。后有许多对“春秋”的补充阐述注释，著名的有《左传》、《公羊传》、《榖梁传》三传。
四书的出现要晚许多，南宋时期朱熹弄了个《四书章句集注》，将“大学”、“中庸”、“论语”、“孟子”集注合刊，之后又得到元明清三朝钦定加持，成为科举指定核心教材。
“大学”相传是曾子所著，原来是五经之一“礼”中的一篇。“大学”者，君子大人之学，通俗地讲就是君子大人如何统御庶人小人之学。开篇：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”此三纲领是儒家的核心思想。
“中庸”同“大学”，也是“礼”中的一篇，被朱熹单独弄出来，相传是子思所著。“中庸”文笔非常有气势，多排比对仗，是儒家经典，反应了儒家最高道德规范和境界，儒家的中庸不是现在大家认同的折中和稀泥的处事原则。
“论语”是孔子死后，由其弟子及再传弟子根据孔子生前言行，“相与缉”而成，文字通俗易懂，比较全面系统地反应了孔子儒家“原教旨主义”的思想理念，孔子推崇周公，讲“仁”“恕”，心心念念“克己复礼”，孔子的礼就是“周礼”。
“孟子”是孟子本人晚年时与弟子，整理“诗”、“书”及之前的言行而著。“孟子”一书气势磅礴，赋予雄辩，孟子继承了孔子“仁”的思想，发展提出“仁政”“王道”，倡导“舍生取义”，主张“人性本善”。
孔孟在世时，他们的政治理念都不被各诸侯接受。
在朱熹之前，四书都不是很出圈。五经的目标对象是君子士大夫阶层，是写给当政者看的。春秋时期的礼崩乐坏，使得失国破落不得志的贵胄后裔面向社会各阶层，最杰出的就是孔子开创了私学先河，文化传播开始下沉。虽然孔子推崇西周初期周公旦，但孔子的教育理念是因材施教，有教无类，教学相长，故而我们看到的“论语”，是生动活泼有画面感的
两汉对儒家经典的阐释，发展成两汉经学，某种意义上是对周公孔子的原教旨主义儒学，进行了修正和发展。
到了南北宋，始于韩愈的新儒学，发展成为程朱理学。特别是朱熹的《四书章句集注》，原本不广为人知的“大学”、“中庸”、“孟子”、“论语”成为读书人绕不开的书籍，同时也将孟子地位推到了亚圣的地步，改变了之前提儒家必提周公孔子，儒家孔孟开始了合体，孔孟之道一统江湖八百年左右。
纸张，特别是宋代印刷术的出现，文化传播成本大大降低，使得读书大为普及，原本是为统治阶层写的经典书籍，现在给普通读书人看，就需要新的诠释，朱熹顺应了时代，弄了个四书集注，这是两汉经学与宋明理学的区别原因所在。
早期绝大多数经典书籍，都是不得志失败的人写的，成就杰出事功的人是没有时间写书的，周公在西周初期，日理万机，成天不可开交，那有时间写书。尤其是先秦写书不仅仅要有时间，还要有钱才有可能写书，哦不是写书应该是“刻”书。
试想屈原如果得志，他有时间吗？其流放过程中，抑郁寡欢与大把时间，才有了“离骚”。
四书五经是先有五经，后有四书。
先秦时代，特别是春秋之前，断文识字主要是大人君子贵胄垄断且不外传，小人庶民是无缘读书的。那个时代的书是用刀刻在竹简上的，或写在丝帛上，有书是非常奢侈的。
这里的大人君子士大夫，在春秋之前，只限于周天子皇室成员、皇室后裔以及封建邦国的诸侯官吏，且世袭。随着天下共主周天子式微和诸侯之间征伐兼并，失去封国的诸侯士大夫，散落社会成为介于大人与庶人之间的阶层。譬如孔子，其祖上是殷商皇族后裔，周代商后，孔子的祖上封国于宋，到孔子父亲时为避乱逃到鲁国。庶人与小人指农、工、商，“论语”中有许多孔子关于君子与小人的说法，如“君子喻于义，小人喻于利。”，“唯女子与小人难养也。”，“君子坦荡荡，小人长戚戚。”，“君子周而不比，小人比而不周。”等等。
记录文字的竹简、丝帛很难长期保存，在殷墟甲骨文发现之前，殷商也是被广泛质疑的，犹如现在质疑夏的存在。现在发现最早的竹简是春秋战国时期，西周之前没有发现过。殷商的甲骨文，揭示殷商是有典册的，典册即编串的竹简，有理由相信殷商之前的夏也可能存在竹简。
题外话，希望能够有朝一日，考古能够发现西周、殷商或夏的竹简。
西汉武帝时罢拙百家独尊儒术后，定“诗”、“书”、“礼”、“易”、“春秋”为五经，设五经博士，秦始皇焚书坑儒后，“乐”已失传。
“诗”相传是孔子编订，是士大夫贵胄们交流的必备神技，子曰：“不学诗无以言。”意思是说不懂诗经，不会吟诵诗经，都不好意思与人讲话。
“书”是夏商周三代政府文件汇编，包括三代圣贤领导讲话汇编，佶屈聱牙，特别难懂。
“礼”成书于西汉初，是儒家认为夏商周优秀的人与人之间关系的繁文缛节和典章制度汇编，包括儒家认为的价值观人生观世界观。
“易”是中国先人对自然与社会规律的总结和认识，“易”者，变化变换也，蕴含着朴素辩证思想，反映了中国先人的宇宙观，相传为文王所著。“易”为群经之首，儒家极为推崇，现在人们认识“易”多为预测占卜，孔子与荀子分别说过“知易者不占”，“善易者不卜”。
“春秋”为鲁国史官所记鲁国历史，经孔子修订，是中国第一部编年体史，语言简练隐晦，即后世所谓春秋笔法，微言大义。后有许多对“春秋”的补充阐述注释，著名的有《左传》、《公羊传》、《榖梁传》三传。
四书的出现要晚许多，南宋时期朱熹弄了个《四书章句集注》，将“大学”、“中庸”、“论语”、“孟子”集注合刊，之后又得到元明清三朝钦定加持，成为科举指定核心教材。
“大学”相传是曾子所著，原来是五经之一“礼”中的一篇。“大学”者，君子大人之学，通俗地讲就是君子大人如何统御庶人小人之学。开篇：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”此三纲领是儒家的核心思想。
“中庸”同“大学”，也是“礼”中的一篇，被朱熹单独弄出来，相传是子思所著。“中庸”文笔非常有气势，多排比对仗，是儒家经典，反应了儒家最高道德规范和境界，儒家的中庸不是现在大家认同的折中和稀泥的处事原则。
“论语”是孔子死后，由其弟子及再传弟子根据孔子生前言行，“相与缉”而成，文字通俗易懂，比较全面系统地反应了孔子儒家“原教旨主义”的思想理念，孔子推崇周公，讲“仁”“恕”，心心念念“克己复礼”，孔子的礼就是“周礼”。
“孟子”是孟子本人晚年时与弟子，整理“诗”、“书”及之前的言行而著。“孟子”一书气势磅礴，赋予雄辩，孟子继承了孔子“仁”的思想，发展提出“仁政”“王道”，倡导“舍生取义”，主张“人性本善”。
孔孟在世时，他们的政治理念都不被各诸侯接受。
在朱熹之前，四书都不是很出圈。五经的目标对象是君子士大夫阶层，是写给当政者看的。春秋时期的礼崩乐坏，使得失国破落不得志的贵胄后裔面向社会各阶层，最杰出的就是孔子开创了私学先河，文化传播开始下沉。虽然孔子推崇西周初期周公旦，但孔子的教育理念是因材施教，有教无类，教学相长，故而我们看到的“论语”，是生动活泼有画面感的
两汉对儒家经典的阐释，发展成两汉经学，某种意义上是对周公孔子的原教旨主义儒学，进行了修正和发展。
到了南北宋，始于韩愈的新儒学，发展成为程朱理学。特别是朱熹的《四书章句集注》，原本不广为人知的“大学”、“中庸”、“孟子”、“论语”成为读书人绕不开的书籍，同时也将孟子地位推到了亚圣的地步，改变了之前提儒家必提周公孔子，儒家孔孟开始了合体，孔孟之道一统江湖八百年左右。
纸张，特别是宋代印刷术的出现，文化传播成本大大降低，使得读书大为普及，原本是为统治阶层写的经典书籍，现在给普通读书人看，就需要新的诠释，朱熹顺应了时代，弄了个四书集注，这是两汉经学与宋明理学的区别原因所在。
早期绝大多数经典书籍，都是不得志失败的人写的，成就杰出事功的人是没有时间写书的，周公在西周初期，日理万机，成天不可开交，那有时间写书。尤其是先秦写书不仅仅要有时间，还要有钱才有可能写书，哦不是写书应该是“刻”书。
试想屈原如果得志，他有时间吗？其流放过程中，抑郁寡欢与大把时间，才有了“离骚”。
读书学典:《论语.宪问》14.45 子路问君子，子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸！”
▲君子：在上位者的君子之道。《解义》：“君子之所以为君子者，以敬修其身而已，身修而后德成矣。诚能修己以敬，则正己而物正，可以推之而安百姓矣。”
▲修己以敬：用敬来修为自己。即立己、成己，都可以看做修身的意思。钱穆：“修己以礼也。礼在外，敬其內心。”《四书绍闻编》：“有物必有则，惟敬则得之，不敬则失之，故曰‘敬用五事’，即修己以敬之旨也。”
▲修己以安人：安，使……安。人，指九族、朋友、同事。安人，同时也含有齐家的意思。《注疏》：“言当修己，又以恩惠安于亲族也。”钱穆：“人与人相处，己不修，如何安人？就一家言，一己不修，一家为之不安；就一国与天下言，在上者不修己，即在下者无得安。”或曰：“使上层人物安乐。”此处的“人”并不是指“上层人物”，在经典中，“人”是从人和动物区别的角度来说的。
▲修己以安百姓：使百姓安乐，这是治国平天下的意思。钱穆曰：“安人之‘人’，指政府百官与己接触者言。百姓，指社会群众与己不相接触者言。一己不修，即政府群僚皆为之不安，连及于天下众庶亦为之不安。”《正义》：“修己”者，修身也；“安人”者，齐家也；“安百姓”，则治国平天下也。”
▲尧、舜其犹病诸：尧舜：圣君贤王的代表。郭象：“今尧舜非修之也，万物自无为而治，若天之自高，地之自厚，日月之明，云行雨施而已，故能夷畅条达，曲成不遗而无病也。”病：如同“难”。苦其不足。诸：“之乎”的兼词。之，指“修己以安百姓”。张栻：“又曰‘尧舜其犹病诸’，欲子路之毋忽于斯也。凡覆载之内，尧舜固欲己之泽，均被之也，有未能焉，是尧舜之所病也。此修己以敬无穷意。” 郑汝谐曰：“尧舜何病于此也？一夫之不得其所，一事之累吾仁，尧舜之所忧也。三苗逆命，未免徂征，尧舜岂不以为病乎？”（三苗逆命：禹治理水患成功后，只有三苗负隅顽抗不肯接受工作任务，还要发动叛乱，舜为这事感到很忧虑。于是舜就派遣禹带兵讨伐三苗。后采用了伯益的建议，以德归化三苗。）
■现代翻译：子路向孔子请教在上位者怎样行君子之道。孔子说：“用敬来修身。”子路说：“像这样就可以了吗？”孔子说：“修己来安顿九族朋友。”子路说：“像这样就可以了吗？”孔子说：“修己来安顿百姓，家齐国治天下平。修己来齐家治国平天下，尧舜都很难做到啊！”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“敬其身。人，谓朋友九族。病，犹难也。”
●皇侃《论语义疏》：子路问为君子之法也。子日：身正则民从，故君子自修己身，而自敬也。子路嫌其少，故重更咨问孔子如此而己乎。答子路：当能先自修敬己，而后安人也。子路又嫌少也。又答曰：先修敬己身，然后乃安于百姓也。先能内自修己，而外安百姓，此事为大难也。尧舜之至圣犹患此事难。卫瓘曰：“此难事，而子路狭掠之，再云如斯而已乎。故云：过此则尧舜所病也。”郭象曰：夫君子者不能索足，故修己者索己。故修己者仅可以内敬其身，外安同己之人耳，岂足安百姓哉？百姓百品，万国殊风，以不治治之，乃得其极。若欲修己以治之，虽尧舜必病，况君子乎？今尧舜非修之也，万物自无为而治。若天之自高地之自厚，日月之明，云行雨施而已。故能夷畅（平和通达）条达，曲成不遗而无病也。
●刑昺《论语注疏》：此章论君子之道也。子路问于孔子，为行何如可谓之君子也。子曰：君子当敬其身也。又以恩惠安于亲族也。又当修己以安天下之众人也。孔子恐其未已，故又说：修已以安百姓之事，虽尧、舜之圣，其犹难之，况君子乎！
●陈祥道《论语全解》：《书》称尧之德（《书．尧典》:“曰若稽古帝尧，曰放勋，钦明文思安安，允恭克让，光被四表，格于上下。克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦。黎民于变时雍。”），始于钦明（敬肃明察。马融曰:“威仪表备谓之钦，照临四方谓之明。”后遂以“钦明”为对君主的颂词。），中于平（pián）章（辨别彰明。或曰天下太平，政绩彰明。），卒于于变（变革、革命、创新。《周易.系辞下》：“穷则变，变则通，通则久”事物处于穷尽局面须变革，变革后才会通达，通达就能长久。）。钦明者修己以敬也，平章者安人也，于变者安百姓也。老子言修之身，而其终至于天下修；《礼》言“毋不敬”，而其效至于安民。与此同意。修己以敬，自爱也；修己以安百姓，博爱也。夫正者未必安，而安者必以正。孟子以正己而物正，为大人之事；则修己以安百姓者，圣人之事也。尧舜于此可以不修，而犹病之者，以其不免有窜（流放）殛（jí，杀戮）之刑故也。《书》曰：“安民则恵，惟帝其难之。”此之谓欤！《孝经》言“得人之欢心”，又言“得百姓之欢心”，是人不及百姓之众也。
●朱熹《论语集注》：修己以敬，夫子之言至矣尽矣。而子路少之，故再以其充积之盛，自然及物者告之，无他道也。人者，对己而言。百姓，则尽乎人矣。尧舜犹病，言不可以有加于此。以抑子路，使反求诸近也。盖圣人之心无穷，世虽极治，然岂能必知四海之内，果无一物不得其所哉？故尧舜犹以安百姓为病。若曰吾治已足，则非所以为圣人矣。程子曰：“君子修己以安百姓，笃恭而天下平。惟上下一于恭敬，则天地自位，万物自育，气无不和，而四灵毕至矣。此体信达顺之道，聪明睿知皆由是出，以此事天飨帝。”程子曰：“敬胜百邪，古来无偷惰放逸的学问，故下一敬字摄入诸义。就中大题目，只是克己复礼、忠恕一贯、择善固执、慎独、求放心。”（求放心：孟子曰：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”人路：人的大道。放：放任，失去。学问之道不过就是把那失去了的本心找回来罢了。）
●张栻《癸巳论语解》：修已之道，不越乎敬而已。敬道之尽，则所为修已者亦无不尽，而所以安人安百姓者皆在其中矣。盖一于笃敬，则其推之家，以及于国以及于天下，皆是理也。极其至天地位焉，万物育焉，兆民虽众，其有不得其所安者乎？是则修已以敬，一语理亦无不尽者。子路疑其未足也。则告之以修已以安人，安人是已之所推而已。又疑其未足也。则告之以安百姓，安百姓是安人之备者而已。又曰“尧舜其犹病诸”，欲子路之毋忽于斯也。凡覆载之内，尧舜固欲已之泽，均被之也，有未能焉，是尧舜之所病也。此修己以敬无穷意。
●清《四书解义》：此一章书是言修己治人之要也。子路问为君子之道当如何？孔子曰：君子之所以为君子者，以敬修其身而已。盖无事则收敛身心，使天理常存，有事则几检言行，使人欲不作如此，则身修而徳成矣。岂不可为君子乎？子路又问君子之道甚大，岂但如此而已乎？孔子曰：敬者人己合一之理，诚能修己以敬，则此感而彼通，可以推之而安人矣。又问君子之道甚大，岂但如此而已乎？孔子曰：敬者天下为公之理，诚能修己以敬，则正己而物正，可以推之而安百姓矣。夫修己以安百姓，其学问至精，其功用至大，虽尧舜之圣，其心犹歉然不敢自以为足也，而谓未足以尽君子乎。盖敬为修己治人之要，而亦学问彻始彻终之道，千圣相传不外乎此。近而公私邪正，远而废兴存亡，皆于一念敬肆之几决之，君天下者诚不可以不审也。
●刘宝楠《论语正义》：凡安人、安百姓，皆本于修己以敬，故曰“君子笃恭而天下平”。
●钱穆《论语新解》：人道莫大于能相安，而其端自安己始。安己自修敬始。孔门本人道论政事，本人心论人道，此亦一以贯之，亦古今通义。《论语》又云：“君子笃恭而天下平。（或曰语出《中庸》）”笃恭即修己以敬，天下平即百姓安。今试问一人笃恭，遂可以平天下乎？故曰：“尧、舜其犹病诸。” 尧、舜尚嫌有不能，自尧、舜以下，能笃恭，能修己以敬，岂遂能使百姓安而天下平？子路屡问：“如斯而已乎？”正疑仅此之不足。然世固无己不安而能安人者，亦无己不敬而能敬人者。在己不安，对人不敬，而高踞人上，斯难为之下矣。孔子所言，悬之千百世之后，将仍见其无以易，此所以为圣人之言。故欲求百姓安，天下平，惟有从“修己以敬”始。至于百姓之不尽安，天下之不尽平，尧、舜犹以此为病。孔子盛推尧、舜，而《论语》言“尧、舜其犹病诸”者凡二见，（另一处见《雍也》6.30子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧、舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”）则人力有限，所以君子又贵乎知命。
●南怀瑾《论语别裁》：“君子”为学问道德到了相当标准的人。能以非常严肃、庄重、恭敬的态度，修正自己心里的思想，和外表的行为，这就是君子。你自己的修养做好了，随时能够庄严、恭敬以后，进一步要利人、利社会；还要利天下、利百姓。就在尧舜做起来，也不能说完全没有缺憾，总难做到十全十美的，何况我们？！
★此章言君子修身之体用也。《大学》：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。” 敬者，圣学终始之要，修己正心之法也。“修己以敬”为齐家治国平天下之本，凡安人、安百姓，在修己中实有是事，非意之外者也。惟上下一于恭敬，则天地自位，万物自育，则无为而治也。尧、舜犹以此为病者，尧舜之至圣犹患修己事难，至于“安家人”则不能无遗憾，泽均被之也有未能焉。 https://t.cn/RxRVHIh
▲君子：在上位者的君子之道。《解义》：“君子之所以为君子者，以敬修其身而已，身修而后德成矣。诚能修己以敬，则正己而物正，可以推之而安百姓矣。”
▲修己以敬：用敬来修为自己。即立己、成己，都可以看做修身的意思。钱穆：“修己以礼也。礼在外，敬其內心。”《四书绍闻编》：“有物必有则，惟敬则得之，不敬则失之，故曰‘敬用五事’，即修己以敬之旨也。”
▲修己以安人：安，使……安。人，指九族、朋友、同事。安人，同时也含有齐家的意思。《注疏》：“言当修己，又以恩惠安于亲族也。”钱穆：“人与人相处，己不修，如何安人？就一家言，一己不修，一家为之不安；就一国与天下言，在上者不修己，即在下者无得安。”或曰：“使上层人物安乐。”此处的“人”并不是指“上层人物”，在经典中，“人”是从人和动物区别的角度来说的。
▲修己以安百姓：使百姓安乐，这是治国平天下的意思。钱穆曰：“安人之‘人’，指政府百官与己接触者言。百姓，指社会群众与己不相接触者言。一己不修，即政府群僚皆为之不安，连及于天下众庶亦为之不安。”《正义》：“修己”者，修身也；“安人”者，齐家也；“安百姓”，则治国平天下也。”
▲尧、舜其犹病诸：尧舜：圣君贤王的代表。郭象：“今尧舜非修之也，万物自无为而治，若天之自高，地之自厚，日月之明，云行雨施而已，故能夷畅条达，曲成不遗而无病也。”病：如同“难”。苦其不足。诸：“之乎”的兼词。之，指“修己以安百姓”。张栻：“又曰‘尧舜其犹病诸’，欲子路之毋忽于斯也。凡覆载之内，尧舜固欲己之泽，均被之也，有未能焉，是尧舜之所病也。此修己以敬无穷意。” 郑汝谐曰：“尧舜何病于此也？一夫之不得其所，一事之累吾仁，尧舜之所忧也。三苗逆命，未免徂征，尧舜岂不以为病乎？”（三苗逆命：禹治理水患成功后，只有三苗负隅顽抗不肯接受工作任务，还要发动叛乱，舜为这事感到很忧虑。于是舜就派遣禹带兵讨伐三苗。后采用了伯益的建议，以德归化三苗。）
■现代翻译：子路向孔子请教在上位者怎样行君子之道。孔子说：“用敬来修身。”子路说：“像这样就可以了吗？”孔子说：“修己来安顿九族朋友。”子路说：“像这样就可以了吗？”孔子说：“修己来安顿百姓，家齐国治天下平。修己来齐家治国平天下，尧舜都很难做到啊！”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“敬其身。人，谓朋友九族。病，犹难也。”
●皇侃《论语义疏》：子路问为君子之法也。子日：身正则民从，故君子自修己身，而自敬也。子路嫌其少，故重更咨问孔子如此而己乎。答子路：当能先自修敬己，而后安人也。子路又嫌少也。又答曰：先修敬己身，然后乃安于百姓也。先能内自修己，而外安百姓，此事为大难也。尧舜之至圣犹患此事难。卫瓘曰：“此难事，而子路狭掠之，再云如斯而已乎。故云：过此则尧舜所病也。”郭象曰：夫君子者不能索足，故修己者索己。故修己者仅可以内敬其身，外安同己之人耳，岂足安百姓哉？百姓百品，万国殊风，以不治治之，乃得其极。若欲修己以治之，虽尧舜必病，况君子乎？今尧舜非修之也，万物自无为而治。若天之自高地之自厚，日月之明，云行雨施而已。故能夷畅（平和通达）条达，曲成不遗而无病也。
●刑昺《论语注疏》：此章论君子之道也。子路问于孔子，为行何如可谓之君子也。子曰：君子当敬其身也。又以恩惠安于亲族也。又当修己以安天下之众人也。孔子恐其未已，故又说：修已以安百姓之事，虽尧、舜之圣，其犹难之，况君子乎！
●陈祥道《论语全解》：《书》称尧之德（《书．尧典》:“曰若稽古帝尧，曰放勋，钦明文思安安，允恭克让，光被四表，格于上下。克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦。黎民于变时雍。”），始于钦明（敬肃明察。马融曰:“威仪表备谓之钦，照临四方谓之明。”后遂以“钦明”为对君主的颂词。），中于平（pián）章（辨别彰明。或曰天下太平，政绩彰明。），卒于于变（变革、革命、创新。《周易.系辞下》：“穷则变，变则通，通则久”事物处于穷尽局面须变革，变革后才会通达，通达就能长久。）。钦明者修己以敬也，平章者安人也，于变者安百姓也。老子言修之身，而其终至于天下修；《礼》言“毋不敬”，而其效至于安民。与此同意。修己以敬，自爱也；修己以安百姓，博爱也。夫正者未必安，而安者必以正。孟子以正己而物正，为大人之事；则修己以安百姓者，圣人之事也。尧舜于此可以不修，而犹病之者，以其不免有窜（流放）殛（jí，杀戮）之刑故也。《书》曰：“安民则恵，惟帝其难之。”此之谓欤！《孝经》言“得人之欢心”，又言“得百姓之欢心”，是人不及百姓之众也。
●朱熹《论语集注》：修己以敬，夫子之言至矣尽矣。而子路少之，故再以其充积之盛，自然及物者告之，无他道也。人者，对己而言。百姓，则尽乎人矣。尧舜犹病，言不可以有加于此。以抑子路，使反求诸近也。盖圣人之心无穷，世虽极治，然岂能必知四海之内，果无一物不得其所哉？故尧舜犹以安百姓为病。若曰吾治已足，则非所以为圣人矣。程子曰：“君子修己以安百姓，笃恭而天下平。惟上下一于恭敬，则天地自位，万物自育，气无不和，而四灵毕至矣。此体信达顺之道，聪明睿知皆由是出，以此事天飨帝。”程子曰：“敬胜百邪，古来无偷惰放逸的学问，故下一敬字摄入诸义。就中大题目，只是克己复礼、忠恕一贯、择善固执、慎独、求放心。”（求放心：孟子曰：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”人路：人的大道。放：放任，失去。学问之道不过就是把那失去了的本心找回来罢了。）
●张栻《癸巳论语解》：修已之道，不越乎敬而已。敬道之尽，则所为修已者亦无不尽，而所以安人安百姓者皆在其中矣。盖一于笃敬，则其推之家，以及于国以及于天下，皆是理也。极其至天地位焉，万物育焉，兆民虽众，其有不得其所安者乎？是则修已以敬，一语理亦无不尽者。子路疑其未足也。则告之以修已以安人，安人是已之所推而已。又疑其未足也。则告之以安百姓，安百姓是安人之备者而已。又曰“尧舜其犹病诸”，欲子路之毋忽于斯也。凡覆载之内，尧舜固欲已之泽，均被之也，有未能焉，是尧舜之所病也。此修己以敬无穷意。
●清《四书解义》：此一章书是言修己治人之要也。子路问为君子之道当如何？孔子曰：君子之所以为君子者，以敬修其身而已。盖无事则收敛身心，使天理常存，有事则几检言行，使人欲不作如此，则身修而徳成矣。岂不可为君子乎？子路又问君子之道甚大，岂但如此而已乎？孔子曰：敬者人己合一之理，诚能修己以敬，则此感而彼通，可以推之而安人矣。又问君子之道甚大，岂但如此而已乎？孔子曰：敬者天下为公之理，诚能修己以敬，则正己而物正，可以推之而安百姓矣。夫修己以安百姓，其学问至精，其功用至大，虽尧舜之圣，其心犹歉然不敢自以为足也，而谓未足以尽君子乎。盖敬为修己治人之要，而亦学问彻始彻终之道，千圣相传不外乎此。近而公私邪正，远而废兴存亡，皆于一念敬肆之几决之，君天下者诚不可以不审也。
●刘宝楠《论语正义》：凡安人、安百姓，皆本于修己以敬，故曰“君子笃恭而天下平”。
●钱穆《论语新解》：人道莫大于能相安，而其端自安己始。安己自修敬始。孔门本人道论政事，本人心论人道，此亦一以贯之，亦古今通义。《论语》又云：“君子笃恭而天下平。（或曰语出《中庸》）”笃恭即修己以敬，天下平即百姓安。今试问一人笃恭，遂可以平天下乎？故曰：“尧、舜其犹病诸。” 尧、舜尚嫌有不能，自尧、舜以下，能笃恭，能修己以敬，岂遂能使百姓安而天下平？子路屡问：“如斯而已乎？”正疑仅此之不足。然世固无己不安而能安人者，亦无己不敬而能敬人者。在己不安，对人不敬，而高踞人上，斯难为之下矣。孔子所言，悬之千百世之后，将仍见其无以易，此所以为圣人之言。故欲求百姓安，天下平，惟有从“修己以敬”始。至于百姓之不尽安，天下之不尽平，尧、舜犹以此为病。孔子盛推尧、舜，而《论语》言“尧、舜其犹病诸”者凡二见，（另一处见《雍也》6.30子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧、舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”）则人力有限，所以君子又贵乎知命。
●南怀瑾《论语别裁》：“君子”为学问道德到了相当标准的人。能以非常严肃、庄重、恭敬的态度，修正自己心里的思想，和外表的行为，这就是君子。你自己的修养做好了，随时能够庄严、恭敬以后，进一步要利人、利社会；还要利天下、利百姓。就在尧舜做起来，也不能说完全没有缺憾，总难做到十全十美的，何况我们？！
★此章言君子修身之体用也。《大学》：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。” 敬者，圣学终始之要，修己正心之法也。“修己以敬”为齐家治国平天下之本，凡安人、安百姓，在修己中实有是事，非意之外者也。惟上下一于恭敬，则天地自位，万物自育，则无为而治也。尧、舜犹以此为病者，尧舜之至圣犹患修己事难，至于“安家人”则不能无遗憾，泽均被之也有未能焉。 https://t.cn/RxRVHIh
孔子的人文哲学有三个核心概念：
仁是内心的道德品质（仁者爱人）；
义是履行道德义务要做的事情（君子喻于义，小人喻于利）；
礼是制约你行为的社会伦理规范（一日克己复礼，天下归仁焉）；
孔子认为如何做个有道德的人？忠恕之道！
忠道是：己欲立而立人，己欲达而达人（最高标准）；
恕道：己所不欲，勿施于人（伦理底线）。
《脉动中国•第六讲：君子有德，小人也有自己的道德吗？》
仁是内心的道德品质（仁者爱人）；
义是履行道德义务要做的事情（君子喻于义，小人喻于利）；
礼是制约你行为的社会伦理规范（一日克己复礼，天下归仁焉）；
孔子认为如何做个有道德的人？忠恕之道！
忠道是：己欲立而立人，己欲达而达人（最高标准）；
恕道：己所不欲，勿施于人（伦理底线）。
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