性由心生。以修性為本，以修心為要。修心者，向內求之，內定而心定，心定則體動而心不動，心不動則常清靜，常清靜則煉得精滿氣足神明矣。守得心上清靜，即是在世神仙。此為修道之根基，時時內觀，刻刻自省，深蓄厚養，心燭不滅，勤勉工夫，宜當以此為樂。

存道於心，而現之天地。花開葉落，烹茶聽雨，葉底鳴蟬，梢上啼雀，川流江海，萬里行雲，秋來春去，晦交暗替，此皆是道。人從天地運轉，一呼一吸即生陰陽消息。所謂天地與我並生，而萬物與我為一。我身即寄天地，我心即是天地。無天地則無我，無我則無天地。故人與天地相合，一氣生則萬物生，遵四時之變化而動，守天地之律法而行，是可謂天人並一，與道合真。

世間萬般欲念，縱橫塵網，執於此間皆是妨道。夫如一草一木，獅獸孑孓，或大或小，或靜或動，悉守抱愚之道。抱愚者，非笨非拙，降欲而守本也。人之肉身生長，不過一簞食，一瓢飲，倦而臥寢，覺而行止，寒有所煨，雨有所庇而足矣，此外諸多所求，或金玉翡翠，或瓊漿玉液，皆是過欲，過欲而生煩惱。是煩惱而生不靜心乎？是心不靜而生煩惱乎？此二者相輔而成也。

修道亦須不二之心。凡心生二相者，最易障目，不認妙法，不識至人，難得真如境界。故一妄分人我者，分道俗者，生比較，念高下，心存芥蒂，未明凡心即道心也。此借釋家無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，亦可證悟。修得無分別心，乃使胸襟開闊，遍識天下妙法，普結同道中人，彼此溝通，兼聽而明，豈非樂事乎？

人言此身不滿百，何尋千歲憂。今即有緣結大道，宜應堅心恪守。道海無涯，以身之有涯而求之，凡遇見處皆不放過，循序而進，隨師所導，勉勵精進，可為海中扁舟一葉。此等所書，不得盡述，然更須實如所言，一貫知行。奉至心皈命禮，同證無上道。

——於壬寅年五月初七

道家追求的“清静无为”

在道教的经典著作中，《道德经》的地位无疑是最高的，其次还有《清静经》。《清静经》的全名是《太上老君说常清静经》。这部经书对道教中的修心、悟道说得非常透彻，可以说是对《道德经》的一种很好的补充。经中对修心是这样描述的：“人心好静，而欲牵之。人神好清，而心扰之。常能遣其欲，而心自静。澄其心，而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。”

可见，只要能做到遣欲澄心，自然就能清静。经中对不修心的后果是这样描述的：“众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神。既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心；便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”可见，心若不修，就好像荒地一样，日久天长无人耕种，必然杂草丛生，不可救药。

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可见，只要能做到遣欲澄心，自然就能清静。经中对不修心的后果是这样描述的：“众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神。既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心；便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”可见，心若不修，就好像荒地一样，日久天长无人耕种，必然杂草丛生，不可救药。

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