一刻无事一刻清，一日无事一日好，无事最可贵
上海玉佛禅寺 2022-09-25 09:00 发表于上海
收录于合集#好文选读7个
缘 起
佛法在世间，不离世间觉。佛法不只在佛经里，也在对生活的感悟、对生命的思考中。
《好文选读》栏目，将摘录部分名家、哲人的文章和作品，希望能从不同角度给予启发。
无事最可贵
- 林清玄 -
朋友来喝茶聊天，问我说：＂你觉得什么样的生活最好？＂
我说：＂无事最可贵。＂
朋友不明其意，说＂既然无事最可贵，又何必忙着写文章、读书、演讲呢？＂
这倒使我沉吟了，无事并不是不做事、不生活，而是做事与生活都没有牵挂，也没有变生肘腋、措手不及的事发生。
我把茶倒满，闻到今年春茶的香气，深呼吸，让茶香清洗我的胸腔。
我说：＂能这样无事喝一杯茶，真是人生里幸福的事呀！＂
朋友终于懂了，微笑着喝茶，那专注的神情，使我感到无事的欢喜。
唯有活在当下的人才可以无事，每一刻都尽情地、充满地、没有挂虑地去生活，活活泼泼、欢欢喜喜、全心全意。
一刻无事一刻清，一日无事一日好。
可叹的是，我们总是花时间去找事来烦，一清早，找份报纸来烦烦；上了班，在人事里烦恼；晚上，找台电视来烦恼；躺在床上思前想后，思念十年前的情人，猜测明年公司的方针。
饭吃得没有滋味，是没有全心地吃饭；工作做得没有力气，是没有欢喜地工作；睡眠不能安枕，是没有无心地睡眠。
吃饭无事，工作无事，睡眠无事。
真的，无事最可贵。
我刚学说话时，唱过一首童谣。
＂食饭也未？食饱也未？食饱紧去做工作。做工作也未？做好也未？做好紧去困棉被。困好也未？困饱也未？困饱紧去食碗粿。＂
我唱这童谣给朋友听，唱歌配茶，觉得茶的味道真好。
吃饭是重要的，但吃饱饭就应该去工作，工作做好就去睡觉，我喜欢这首童谣那种无心的态度，所以无事人并不是闲杂的人，反而是专心的无杂之人。
在禅宗里，把＂无＂当成像圣旨一样，《无门关》里的第一则，就开宗明义讲＂无＂：
有一个和尚问赵州从谂禅师：＂狗子还有佛性也无？＂
赵州说：＂无＂
无门慧开禅师的注解是：＂参禅须透祖师关，妙路要穷心路绝。祖关不透，心路不绝，尽是依草附木精灵，且道，如何是祖师关？只有一个无字，乃宗门一关也。······将三百六十骨节、八万四千毫窍，通身起个疑团，参个无字，昼夜提撕，莫作虚无会，莫作有无会。＂
无门禅师的意思是，＂无＂这个字是禅宗最重要的一个字，应该以全身的力量（包括每一个骨节毛孔），日夜地去参，却千万不要把＂无＂当成是＂虚无＂的无或＂有无＂的无。
无，是执著地破除与思虑的止息，而不是闲散的人。
无，是无心，是离开妄念的真心，是远离了分别、执著的自由境界。＂若不起妄心，则能顺觉，所以云，无心是道＂。
无，是无住，是不住留、执著一固定的实体，诸法念念不住，即得解脱。＂无所住故，则非有无，非有无而为有无之本。＂
无，是无我，是一切万法因缘生、因缘灭，没有一个固定的主体，破除我执，则得自在。
无，是无念，是虽修万行，觉诸相空，心自无念，念起即觉，觉之即无。＂一念不起，即十八界空，即身便是菩提华果，即心便是灵智。＂
无这个字是那么高超，那么伟大，几乎是凡夫所不能企及的。我们或者难以进入那么高的境界，但在生活中体会无事的可贵也不是那么难的。
我端起一杯茶来对朋友说：＂现在，让我们全心地来品味这杯茶，过去的烦扰已经过去了，未来的烦恼尚未发生，仅此一念，又有什么事呢？＂
无门慧开曾写过一首名诗：
春有百花秋有月，
夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心头，
便是人间好时节。
这应该作为所有无事人的座右铭。
其实每天的生活也真像一杯茶，大部分人的茶叶和茶具都很相近，然而善泡者泡出更清香的滋味，而善饮者饮到更细腻的消息。
依照我的经验，只有在无事时泡的茶最甘美，也唯有无事时喝的茶最有味。可惜的是，大部分人泡茶时是那么焦渴，在生命里也一样的焦渴呀！
沩山灵禅师曾把悟道的人称为＂无事人＂就是这个道理，他说：＂夫道人之心，质直无伪、无背、无面、无妄诈心行，一切时中，视听寻常，更无委曲，亦不闭眼塞耳，但情不附物，即得。······譬如秋水洞，清净无为，澹泞无碍，唤他做道人、亦名无事之人。＂
无事的人去除了生命的焦渴，像秋天的潭水，那样澄明幽静，清澈无染，明白没有挂碍。
＂无事不是小言哉！＂无事是伟大的事。
节选自《平常茶非常道》林清玄 著
如果想要深入了解
可以查找、购买并阅读完整的书籍
编辑 | 光昇
图片 | 光昇
责编 | 明月
上海玉佛禅寺 2022-09-25 09:00 发表于上海
收录于合集#好文选读7个
缘 起
佛法在世间，不离世间觉。佛法不只在佛经里，也在对生活的感悟、对生命的思考中。
《好文选读》栏目，将摘录部分名家、哲人的文章和作品，希望能从不同角度给予启发。
无事最可贵
- 林清玄 -
朋友来喝茶聊天，问我说：＂你觉得什么样的生活最好？＂
我说：＂无事最可贵。＂
朋友不明其意，说＂既然无事最可贵，又何必忙着写文章、读书、演讲呢？＂
这倒使我沉吟了，无事并不是不做事、不生活，而是做事与生活都没有牵挂，也没有变生肘腋、措手不及的事发生。
我把茶倒满，闻到今年春茶的香气，深呼吸，让茶香清洗我的胸腔。
我说：＂能这样无事喝一杯茶，真是人生里幸福的事呀！＂
朋友终于懂了，微笑着喝茶，那专注的神情，使我感到无事的欢喜。
唯有活在当下的人才可以无事，每一刻都尽情地、充满地、没有挂虑地去生活，活活泼泼、欢欢喜喜、全心全意。
一刻无事一刻清，一日无事一日好。
可叹的是，我们总是花时间去找事来烦，一清早，找份报纸来烦烦；上了班，在人事里烦恼；晚上，找台电视来烦恼；躺在床上思前想后，思念十年前的情人，猜测明年公司的方针。
饭吃得没有滋味，是没有全心地吃饭；工作做得没有力气，是没有欢喜地工作；睡眠不能安枕，是没有无心地睡眠。
吃饭无事，工作无事，睡眠无事。
真的，无事最可贵。
我刚学说话时，唱过一首童谣。
＂食饭也未？食饱也未？食饱紧去做工作。做工作也未？做好也未？做好紧去困棉被。困好也未？困饱也未？困饱紧去食碗粿。＂
我唱这童谣给朋友听，唱歌配茶，觉得茶的味道真好。
吃饭是重要的，但吃饱饭就应该去工作，工作做好就去睡觉，我喜欢这首童谣那种无心的态度，所以无事人并不是闲杂的人，反而是专心的无杂之人。
在禅宗里，把＂无＂当成像圣旨一样，《无门关》里的第一则，就开宗明义讲＂无＂：
有一个和尚问赵州从谂禅师：＂狗子还有佛性也无？＂
赵州说：＂无＂
无门慧开禅师的注解是：＂参禅须透祖师关，妙路要穷心路绝。祖关不透，心路不绝，尽是依草附木精灵，且道，如何是祖师关？只有一个无字，乃宗门一关也。······将三百六十骨节、八万四千毫窍，通身起个疑团，参个无字，昼夜提撕，莫作虚无会，莫作有无会。＂
无门禅师的意思是，＂无＂这个字是禅宗最重要的一个字，应该以全身的力量（包括每一个骨节毛孔），日夜地去参，却千万不要把＂无＂当成是＂虚无＂的无或＂有无＂的无。
无，是执著地破除与思虑的止息，而不是闲散的人。
无，是无心，是离开妄念的真心，是远离了分别、执著的自由境界。＂若不起妄心，则能顺觉，所以云，无心是道＂。
无，是无住，是不住留、执著一固定的实体，诸法念念不住，即得解脱。＂无所住故，则非有无，非有无而为有无之本。＂
无，是无我，是一切万法因缘生、因缘灭，没有一个固定的主体，破除我执，则得自在。
无，是无念，是虽修万行，觉诸相空，心自无念，念起即觉，觉之即无。＂一念不起，即十八界空，即身便是菩提华果，即心便是灵智。＂
无这个字是那么高超，那么伟大，几乎是凡夫所不能企及的。我们或者难以进入那么高的境界，但在生活中体会无事的可贵也不是那么难的。
我端起一杯茶来对朋友说：＂现在，让我们全心地来品味这杯茶，过去的烦扰已经过去了，未来的烦恼尚未发生，仅此一念，又有什么事呢？＂
无门慧开曾写过一首名诗：
春有百花秋有月，
夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心头，
便是人间好时节。
这应该作为所有无事人的座右铭。
其实每天的生活也真像一杯茶，大部分人的茶叶和茶具都很相近，然而善泡者泡出更清香的滋味，而善饮者饮到更细腻的消息。
依照我的经验，只有在无事时泡的茶最甘美，也唯有无事时喝的茶最有味。可惜的是，大部分人泡茶时是那么焦渴，在生命里也一样的焦渴呀！
沩山灵禅师曾把悟道的人称为＂无事人＂就是这个道理，他说：＂夫道人之心，质直无伪、无背、无面、无妄诈心行，一切时中，视听寻常，更无委曲，亦不闭眼塞耳，但情不附物，即得。······譬如秋水洞，清净无为，澹泞无碍，唤他做道人、亦名无事之人。＂
无事的人去除了生命的焦渴，像秋天的潭水，那样澄明幽静，清澈无染，明白没有挂碍。
＂无事不是小言哉！＂无事是伟大的事。
节选自《平常茶非常道》林清玄 著
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人世间外事万物，本来是随着变化而变化的，人的本性决定大多数人总是试图牢牢地抓住现在，不愿改变，导致烦恼接踵而来，如果我们能放下包袱，便能解开自己给自己在精神上安设的枷锁。若要快乐，就要随和;若要幸福，就要随缘。人一辈子，总会走过一些地方，爱过一些人。
人世间外事万物，本来是随着变化而变化的，人的本性决定大多数人总是试图牢牢地抓住现在，不愿改变，导致烦恼接踵而来，如果我们能放下包袱，便能解开自己给自己在精神上安设的枷锁。若要快乐，就要随和;若要幸福，就要随缘。人一辈子，总会走过一些地方，爱过一些人。
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