过去几个月可能是睡眠不足的缘故，我经常在闹钟响了以后醒过来再瞬间昏迷过去十几分钟。
在这十几分钟里我往往会做一个体验起来远超十几分钟的究极现实主义梦境，也就是我会梦到我的家里人。
在梦里会发生的就只有几件事，比如一些突如其来没事找事的争吵，或者一些莫名其妙的指责，又或者他们中的某个私下跟我吐槽家里某件事或者告诉我家里又有了什么新困难，再或者就是他们完全不顾我的意见执意要做或者要求我去做我一直反对的事情......
听起来无非就是一些琐碎小事，但每次这种小小噩梦毫无征兆地突然结束后，我都会疲惫地坐在床上，知道它没发生，但也知道凡此种种之前发生过以后也会继续发生，这半天的心情就被毁掉了。
现在我有时梦到无法解释的鬼怪，在短暂恐惧后反而会在梦里开始兴奋地分析起它的设定并希望醒来之后能记住，梦到家里人反而感到害怕了。我可能需要查询一下我的精神状态...
在这十几分钟里我往往会做一个体验起来远超十几分钟的究极现实主义梦境，也就是我会梦到我的家里人。
在梦里会发生的就只有几件事，比如一些突如其来没事找事的争吵，或者一些莫名其妙的指责，又或者他们中的某个私下跟我吐槽家里某件事或者告诉我家里又有了什么新困难，再或者就是他们完全不顾我的意见执意要做或者要求我去做我一直反对的事情......
听起来无非就是一些琐碎小事，但每次这种小小噩梦毫无征兆地突然结束后，我都会疲惫地坐在床上，知道它没发生，但也知道凡此种种之前发生过以后也会继续发生，这半天的心情就被毁掉了。
现在我有时梦到无法解释的鬼怪，在短暂恐惧后反而会在梦里开始兴奋地分析起它的设定并希望醒来之后能记住，梦到家里人反而感到害怕了。我可能需要查询一下我的精神状态...
佛教思想与叔本华意志的相似与差异
叔本华的思想是西方哲学里最接近东方哲学的哲学思想了。好奇两者的区别在哪里，于是在网上搜到了《佛教般若思想与叔本华意志哲学比较》这篇文章。（链接附文末）首先来了解一下叔本华哲学的主要核心点：
1、宇宙的一切，意志是本质的，而表象世界只是假象。表象是生存意志的外化或表现。2、意志创造或外化时是通过理念来实现的。生存意志首先产生理念，然后外化为时、空中的具体的表象，即万物是理念的摹本或幻影。真实存在的只是理念，空间和时间中的事物，即个人的实在世界不过是虚假的、梦幻般的存在。3、超越意志的解药：1）崇尚艺术，认为人只能用审美体验摆脱痛苦和无聊的生存方式，但是是短暂的。2）终极方式是直接否定个体的意志，过节制和禁欲的生活，放弃自我的意志，就可以和推动世界的那个意志合二为一，这种合二为一可以超越在审美体验中的短暂解脱，让人进入长久的平静和安详。（很多宗教性的神秘体验，如：印度教的梵我一如，佛教涅槃，道家天人合一，基督教的与神合一，都表达了这种消除个人意志，和世界整体合一。）
接下去，搬运工里的搬运工又要开始工作了。:)文章从以下三个方面论述叔本华意志与佛教思想的相似和差异：1、叔本华的观审和佛教的般若 ——相似叔本华的观审法：认为通过理性不可能认识意志，只有直观才是一切真理的源泉，直观是它可近而不可即的极限。“人要认识理念，只有在作为主体发生变化后，即摆脱了意志的束缚后，上升为纯粹的不带意志的主体时，才能认识理念。”“主体客体消失了，直观者和直观本身融为一体。此时的认识不但处于时、空之外，而且既不用感性，也不用理性，从而达到对真理的把握。”"人们忘记了他的个体，忘记了他的意志；他仅仅只是作为纯粹的主体，作为客体的镜子而存在；好象仅仅只有对象的存在而没有觉知这个对象的人了，而是两者已经合二为一了；这同时即是整个意识完全为一个单一的直观景象所充满，所占据。”叔本华贬损理性，抬高直观，认为只有借助直观才能达到绝对认识。他称这种认识方法为观审法。佛教般若：般若是智慧的意思，但这种智慧不是人们通常所理解的聪明才智，而是洞照性空、超情遣知，达到佛境界的一种神秘直观。中国魏晋时僧肇描述般若说："圣智幽微，深隐难测，无相无名，乃非言象之所得。"这说明般若智慧是离开形象的，不是概念言语所能表达的。圣人内心澄明，不为个性及意志等思虑烦恼所累，无知无识，虽在世法中，而实际上处于无为的境界；生活在名相中，又不为名相所累，心行言语断，解脱自在。佛教用神秘的般若观照也达到了他们对世界终极真理--真如实相的认识。2、叔本华的人生观与佛教的四谛说 —— 相似与差异叔本华的人生观：从意志本体论出发，叔本华认为，一切生命在本质上皆为痛苦。因为人在本质上意志的，意志有欲求，这使得人生在世就是痛苦，要取消痛苦，只有放弃意志和欲望。叔本华说当一个人充分体会到生命中的痛苦后，他就会开始放弃意志和欲望，以求解脱。佛教的四谛说：佛教的人生观充分体现在它的四谛思想上。四谛也就是佛教所讲的四条真理：苦、集、灭、道。苦谛是说人生本质上是痛苦的，"三界无安，犹如火宅。"这个世界称为"娑婆"，又称为堪忍，意思是说人来到这个世界后，时时处处充满痛苦，必须安于十恶，忍受三毒（贪嗔痴）及种种烦恼，才能生存。最常见的说法是八苦，它们是：生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦、五取蕴苦。其中"五取蕴苦"既是其它苦的根源，又是一切苦的聚集。这么多的苦，其根本原因是什么呢?佛陀认为是"集"，由无明生起的爱欲执着是人生痛苦的根源。为了消除痛苦和烦恼，佛教提出"灭谛"，让人断除欲望，以求解脱。灭谛的"灭"是指人生苦难的寂灭、解脱。这是最高境界，这在佛教里称为涅槃。道谛，也就是正道。佛陀开始是讲不苦不乐的中道，共八项，称为八正道。八正道又可归纳为戒定慧三学。这样佛教就是用戒定慧三学使人道德完善，心灵宁静，以此从生死苦海中解脱出来。两者差异：叔本华受《奥义书》的影响更多，他也受佛教的影响，但主要是受小乘佛教的影响。因此他的涅槃思想更与小乘佛教的涅槃思想相似，他讲的“那古井无波的情绪”，“深深的宁静”的解脱境界，更象是隐遁山林的修道士的体语，而不是大乘佛教中不住涅槃，出入红尘中自利利他的菩萨的境界。3、叔本华的无和佛教的空——相似与差异叔本华的无：叔本华通过对意志的否定和神秘的观审法，到达了他的哲学的最高点，对于这一境界，他称它为“无”。“那些已达到彻底否定意志的人们所经历的境界，也就是人们称为吾丧我、超然物外、普照、与上帝合一等等境界。”“这种境界不能称为认识，因为这里已没有主体和客体的形式了，并且也只是他本人自己的，不能传达的经验所能了知的。”佛教的空：佛教的“空”是对一切、概念名相的否定，是相对于一个有一定意义的什么东西而言的，并且有一个绝对的空存在。在这一点上佛教的空与叔本华的无是相同的。两者差异：但是叔本华停在对无的相对性的认识上，过于看重无，执着于无，而没有对它和现实事物的存在性之间的关系作出探索，所以他最后走向悲观主义，走向虚无主义，他的哲学的最高境界就成了隐遁山林，最后绝食而亡。佛教在探索"空"和现实存在的"有"的关系时，他们注意了空和有之间的辩证关系，在认识事物是空的同时，他们并没有否认世俗法，他们从缘起的理论出发，看到了缘起的东西是没有自性的，但既然缘起了，也就有了存在，只不过这种存在是假的，不真而已。由于佛教中观理论兼顾了空与有，也就使得他们在谈空时没有否定事物的存在。因而在这里佛教就保留了一个现实存在的世界，为他们展开慈悲救世的活动保留了一个天地，这也是大乘佛教的精神所在。这样一种积极入世的精神，就是由佛教根本思想缘起理论决定的。这样由于佛教思想和叔本华哲学从不同的角度出发，尽管它们中间的认识有许多相似之处，但最后到达的目的地和境界却迥然不同。
叔本华的思想是西方哲学里最接近东方哲学的哲学思想了。好奇两者的区别在哪里，于是在网上搜到了《佛教般若思想与叔本华意志哲学比较》这篇文章。（链接附文末）首先来了解一下叔本华哲学的主要核心点：
1、宇宙的一切，意志是本质的，而表象世界只是假象。表象是生存意志的外化或表现。2、意志创造或外化时是通过理念来实现的。生存意志首先产生理念，然后外化为时、空中的具体的表象，即万物是理念的摹本或幻影。真实存在的只是理念，空间和时间中的事物，即个人的实在世界不过是虚假的、梦幻般的存在。3、超越意志的解药：1）崇尚艺术，认为人只能用审美体验摆脱痛苦和无聊的生存方式，但是是短暂的。2）终极方式是直接否定个体的意志，过节制和禁欲的生活，放弃自我的意志，就可以和推动世界的那个意志合二为一，这种合二为一可以超越在审美体验中的短暂解脱，让人进入长久的平静和安详。（很多宗教性的神秘体验，如：印度教的梵我一如，佛教涅槃，道家天人合一，基督教的与神合一，都表达了这种消除个人意志，和世界整体合一。）
接下去，搬运工里的搬运工又要开始工作了。:)文章从以下三个方面论述叔本华意志与佛教思想的相似和差异：1、叔本华的观审和佛教的般若 ——相似叔本华的观审法：认为通过理性不可能认识意志，只有直观才是一切真理的源泉，直观是它可近而不可即的极限。“人要认识理念，只有在作为主体发生变化后，即摆脱了意志的束缚后，上升为纯粹的不带意志的主体时，才能认识理念。”“主体客体消失了，直观者和直观本身融为一体。此时的认识不但处于时、空之外，而且既不用感性，也不用理性，从而达到对真理的把握。”"人们忘记了他的个体，忘记了他的意志；他仅仅只是作为纯粹的主体，作为客体的镜子而存在；好象仅仅只有对象的存在而没有觉知这个对象的人了，而是两者已经合二为一了；这同时即是整个意识完全为一个单一的直观景象所充满，所占据。”叔本华贬损理性，抬高直观，认为只有借助直观才能达到绝对认识。他称这种认识方法为观审法。佛教般若：般若是智慧的意思，但这种智慧不是人们通常所理解的聪明才智，而是洞照性空、超情遣知，达到佛境界的一种神秘直观。中国魏晋时僧肇描述般若说："圣智幽微，深隐难测，无相无名，乃非言象之所得。"这说明般若智慧是离开形象的，不是概念言语所能表达的。圣人内心澄明，不为个性及意志等思虑烦恼所累，无知无识，虽在世法中，而实际上处于无为的境界；生活在名相中，又不为名相所累，心行言语断，解脱自在。佛教用神秘的般若观照也达到了他们对世界终极真理--真如实相的认识。2、叔本华的人生观与佛教的四谛说 —— 相似与差异叔本华的人生观：从意志本体论出发，叔本华认为，一切生命在本质上皆为痛苦。因为人在本质上意志的，意志有欲求，这使得人生在世就是痛苦，要取消痛苦，只有放弃意志和欲望。叔本华说当一个人充分体会到生命中的痛苦后，他就会开始放弃意志和欲望，以求解脱。佛教的四谛说：佛教的人生观充分体现在它的四谛思想上。四谛也就是佛教所讲的四条真理：苦、集、灭、道。苦谛是说人生本质上是痛苦的，"三界无安，犹如火宅。"这个世界称为"娑婆"，又称为堪忍，意思是说人来到这个世界后，时时处处充满痛苦，必须安于十恶，忍受三毒（贪嗔痴）及种种烦恼，才能生存。最常见的说法是八苦，它们是：生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦、五取蕴苦。其中"五取蕴苦"既是其它苦的根源，又是一切苦的聚集。这么多的苦，其根本原因是什么呢?佛陀认为是"集"，由无明生起的爱欲执着是人生痛苦的根源。为了消除痛苦和烦恼，佛教提出"灭谛"，让人断除欲望，以求解脱。灭谛的"灭"是指人生苦难的寂灭、解脱。这是最高境界，这在佛教里称为涅槃。道谛，也就是正道。佛陀开始是讲不苦不乐的中道，共八项，称为八正道。八正道又可归纳为戒定慧三学。这样佛教就是用戒定慧三学使人道德完善，心灵宁静，以此从生死苦海中解脱出来。两者差异：叔本华受《奥义书》的影响更多，他也受佛教的影响，但主要是受小乘佛教的影响。因此他的涅槃思想更与小乘佛教的涅槃思想相似，他讲的“那古井无波的情绪”，“深深的宁静”的解脱境界，更象是隐遁山林的修道士的体语，而不是大乘佛教中不住涅槃，出入红尘中自利利他的菩萨的境界。3、叔本华的无和佛教的空——相似与差异叔本华的无：叔本华通过对意志的否定和神秘的观审法，到达了他的哲学的最高点，对于这一境界，他称它为“无”。“那些已达到彻底否定意志的人们所经历的境界，也就是人们称为吾丧我、超然物外、普照、与上帝合一等等境界。”“这种境界不能称为认识，因为这里已没有主体和客体的形式了，并且也只是他本人自己的，不能传达的经验所能了知的。”佛教的空：佛教的“空”是对一切、概念名相的否定，是相对于一个有一定意义的什么东西而言的，并且有一个绝对的空存在。在这一点上佛教的空与叔本华的无是相同的。两者差异：但是叔本华停在对无的相对性的认识上，过于看重无，执着于无，而没有对它和现实事物的存在性之间的关系作出探索，所以他最后走向悲观主义，走向虚无主义，他的哲学的最高境界就成了隐遁山林，最后绝食而亡。佛教在探索"空"和现实存在的"有"的关系时，他们注意了空和有之间的辩证关系，在认识事物是空的同时，他们并没有否认世俗法，他们从缘起的理论出发，看到了缘起的东西是没有自性的，但既然缘起了，也就有了存在，只不过这种存在是假的，不真而已。由于佛教中观理论兼顾了空与有，也就使得他们在谈空时没有否定事物的存在。因而在这里佛教就保留了一个现实存在的世界，为他们展开慈悲救世的活动保留了一个天地，这也是大乘佛教的精神所在。这样一种积极入世的精神，就是由佛教根本思想缘起理论决定的。这样由于佛教思想和叔本华哲学从不同的角度出发，尽管它们中间的认识有许多相似之处，但最后到达的目的地和境界却迥然不同。
希内德·格利森《我身体里的人造星星》
不得不说太无聊了！大部分时候我完全不想点开一本贴着女性主义标签的小说，一是因为刻意强调的东西会破坏文学阅读体验，二是有太多重复的议题，让人一看就知道后面将要怎么批判，带来种厌倦感：“早就知道这是怎么回事了但我也改变不了，连自己的厌女都克服不了，那批判这么多次有什么意思呢。”
不得不说太无聊了！大部分时候我完全不想点开一本贴着女性主义标签的小说，一是因为刻意强调的东西会破坏文学阅读体验，二是有太多重复的议题，让人一看就知道后面将要怎么批判，带来种厌倦感：“早就知道这是怎么回事了但我也改变不了，连自己的厌女都克服不了，那批判这么多次有什么意思呢。”
✋热门推荐