#佛教[超话]##悟显法师[超话]##楞严经白话直解#
【楞严经白话直解】连载
悟显法师宣讲
卷一 (3)・七处破妄・转计在外（接上）
于是阿难他就转计了，以下是第二个。
阿难稽首而白佛言。我闻如来如是法音。悟知我心实居身外。所以者何。譬如灯光然于室中。是灯必能先照室内。从其室门。后及庭际。一切众生不见身中。独见身外。亦如灯光居在室外。不能照室。是义必明。将无所惑。同佛了义。得无妄耶。
阿难向佛叩首，跟释迦牟尼佛讲：“我闻如来如是法音”，是说：我听佛这样说，那我晓得了，我的心就在身外。
众生反正不是内，就是外，不是东，他就认为是西。所以他说：那我知道，心应该是在身外。所以者何？就像灯光，燃于室中，是灯必能先照室内，“从其室门。后及庭际。”从室内包括房间门，到庭院。一切众生不见身中，独见身外。
他说我前面认为心在这色身当中，就像灯光在室内一样，一定是先照室内，而后再慢慢往外照。可是既然不是这样的，那既不见内，又能见外者，那就好像经文讲的：灯光在室外。所以他说：“亦如灯光居在室外。不能照室。是义必明。将无所惑。”所以他把心比喻作灯，灯在室内才能照室内，灯如果今天在室外，必然照不到室内，却可以照外面，他错认为心在身外，就像灯在室外一样，所以他说：“同佛了义。得无妄耶。”那这样应该没错。
佛告阿难。是诸比丘。适来从我室罗筏城循乞抟食。归祇陀林。我已宿斋。汝观比丘一人食时。诸人饱不。阿难答言。不也。世尊。何以故。是诸比丘。虽阿罗汉。躯命不同。云何一人能令众饱。佛告阿难。若汝觉了知见之心实在身外。身心相外。自不相干。则心所知。身不能觉。觉在身际。心不能知。我今示汝兜罗绵手。汝眼见时。心分别不。阿难答言。如是。世尊。佛告阿难。若相知者。云何在外。是故应知。汝言觉了能知之心住在身外。无有是处。
这里就是破阿难认为心在身外，这种错误的认知。所以他到现在还搞不清楚“心目为咎”，这“心”在哪里？这里讲“心目”其实为了真性，佛要让他看看，哪怕是浮尘妄想心，到底在哪里？他也没找到，一般人也都不知道。一般凡夫他认为：我有心啊，我有感受，可是心在哪里？他不晓得。
所以释迦牟尼佛讲了这个法，也就是内学，内学谈的就是心性，谈的就是众生的心。
这里看经文的部分，“佛告阿难。是诸比丘。适来从我室罗筏城循乞抟食。”这就是佛又举一个譬喻，他说众比丘跟我去托钵，从室罗筏城回来祇园精舍，也就是祇树给孤独园，我们都吃饱饭了。佛说：你看比丘们，一个人吃饭，大家会饱吗？阿难回答说：当然不可能。我吃饭我饱，他吃饭他饱。所以阿难说：
世尊！为什么呢，比丘们虽然都是阿罗汉，但是各有各的身躯，各有各的性命，所以说躯命不同。“云何一人能令众饱。”怎么一个人吃饭大家都饱呢？那是不可能的。
“佛告阿难。若汝觉了知见之心实在身外。”所以佛就告诉阿难说：你若认为你这能知见的心是在身外的话，那一个是身、一个是心，“身心相外”，变成了两物，自不相干，那么“则心所知。身不能觉。觉在身际。心不能知。”因为你的身心是分离的，心在身外，人家触碰你的色身时，所以心则不能知。
“我今示汝兜罗绵手。”兜罗绵手就是如来的手，“兜罗绵”是一个形容，形容它很柔软。佛说：我举手给你看，“汝眼见时。心分别不。”你眼睛看到我了，你心里知不知道你看见了？阿难回答：“如是。世尊。”当然知道。
“佛告阿难。若相知者。”你身心既然能相知，你眼见了，心也了知，为什么说心是在外的？“是故应知。汝言觉了能知之心住在身外。无有是处。”所以你说心在身外的这个说法是错的。
好，这里是第二个“认为心在身外”，这是无有是处。
（公众号“学佛一定要听经”已经正式开始连载发布悟显法师讲经视频，《妙法莲华经今解》，《无量寿经》《菩萨戒正说》。《阿弥陀经浅释》《心经白话述义》《妄尽还源观》等，弘扬大乘，正法久住，欢迎分享，功德无量。 ）
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【楞严经白话直解】连载
悟显法师宣讲
卷一 (3)・七处破妄・转计在外（接上）
于是阿难他就转计了，以下是第二个。
阿难稽首而白佛言。我闻如来如是法音。悟知我心实居身外。所以者何。譬如灯光然于室中。是灯必能先照室内。从其室门。后及庭际。一切众生不见身中。独见身外。亦如灯光居在室外。不能照室。是义必明。将无所惑。同佛了义。得无妄耶。
阿难向佛叩首，跟释迦牟尼佛讲：“我闻如来如是法音”，是说：我听佛这样说，那我晓得了，我的心就在身外。
众生反正不是内，就是外，不是东，他就认为是西。所以他说：那我知道，心应该是在身外。所以者何？就像灯光，燃于室中，是灯必能先照室内，“从其室门。后及庭际。”从室内包括房间门，到庭院。一切众生不见身中，独见身外。
他说我前面认为心在这色身当中，就像灯光在室内一样，一定是先照室内，而后再慢慢往外照。可是既然不是这样的，那既不见内，又能见外者，那就好像经文讲的：灯光在室外。所以他说：“亦如灯光居在室外。不能照室。是义必明。将无所惑。”所以他把心比喻作灯，灯在室内才能照室内，灯如果今天在室外，必然照不到室内，却可以照外面，他错认为心在身外，就像灯在室外一样，所以他说：“同佛了义。得无妄耶。”那这样应该没错。
佛告阿难。是诸比丘。适来从我室罗筏城循乞抟食。归祇陀林。我已宿斋。汝观比丘一人食时。诸人饱不。阿难答言。不也。世尊。何以故。是诸比丘。虽阿罗汉。躯命不同。云何一人能令众饱。佛告阿难。若汝觉了知见之心实在身外。身心相外。自不相干。则心所知。身不能觉。觉在身际。心不能知。我今示汝兜罗绵手。汝眼见时。心分别不。阿难答言。如是。世尊。佛告阿难。若相知者。云何在外。是故应知。汝言觉了能知之心住在身外。无有是处。
这里就是破阿难认为心在身外，这种错误的认知。所以他到现在还搞不清楚“心目为咎”，这“心”在哪里？这里讲“心目”其实为了真性，佛要让他看看，哪怕是浮尘妄想心，到底在哪里？他也没找到，一般人也都不知道。一般凡夫他认为：我有心啊，我有感受，可是心在哪里？他不晓得。
所以释迦牟尼佛讲了这个法，也就是内学，内学谈的就是心性，谈的就是众生的心。
这里看经文的部分，“佛告阿难。是诸比丘。适来从我室罗筏城循乞抟食。”这就是佛又举一个譬喻，他说众比丘跟我去托钵，从室罗筏城回来祇园精舍，也就是祇树给孤独园，我们都吃饱饭了。佛说：你看比丘们，一个人吃饭，大家会饱吗？阿难回答说：当然不可能。我吃饭我饱，他吃饭他饱。所以阿难说：
世尊！为什么呢，比丘们虽然都是阿罗汉，但是各有各的身躯，各有各的性命，所以说躯命不同。“云何一人能令众饱。”怎么一个人吃饭大家都饱呢？那是不可能的。
“佛告阿难。若汝觉了知见之心实在身外。”所以佛就告诉阿难说：你若认为你这能知见的心是在身外的话，那一个是身、一个是心，“身心相外”，变成了两物，自不相干，那么“则心所知。身不能觉。觉在身际。心不能知。”因为你的身心是分离的，心在身外，人家触碰你的色身时，所以心则不能知。
“我今示汝兜罗绵手。”兜罗绵手就是如来的手，“兜罗绵”是一个形容，形容它很柔软。佛说：我举手给你看，“汝眼见时。心分别不。”你眼睛看到我了，你心里知不知道你看见了？阿难回答：“如是。世尊。”当然知道。
“佛告阿难。若相知者。”你身心既然能相知，你眼见了，心也了知，为什么说心是在外的？“是故应知。汝言觉了能知之心住在身外。无有是处。”所以你说心在身外的这个说法是错的。
好，这里是第二个“认为心在身外”，这是无有是处。
（公众号“学佛一定要听经”已经正式开始连载发布悟显法师讲经视频，《妙法莲华经今解》，《无量寿经》《菩萨戒正说》。《阿弥陀经浅释》《心经白话述义》《妄尽还源观》等，弘扬大乘，正法久住，欢迎分享，功德无量。 ）
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人生不是爭來的，也不是搶來的，要看得破、放得下，要有智慧的語言，要有善良的慈悲心和慈悲的觀念，才能變得越來越善良，才能造就平和的心態，才不會傷害自己。
要改變人生，靠的是什麼？改變人生靠的是珍惜你身上已經擁有的和你身邊所擁有的，當你擁有了，實際上是珍惜得來的。
學佛人要學會種因，種下人生的善因，一個善因會得到善果。
要改變人生，靠的是什麼？改變人生靠的是珍惜你身上已經擁有的和你身邊所擁有的，當你擁有了，實際上是珍惜得來的。
學佛人要學會種因，種下人生的善因，一個善因會得到善果。
（[心]上师就是弟子
学佛及成就佛等的导师
合格的弟子
是要依止上师佛接上佛缘，
生生世世跟随上师佛修行，
同登（佛的）彼岸。
具格上师是要做到，
今世帮弟子解决烦恼，
来世续上师徒之缘，
做到终将学徒的灵魂引渡到极乐世界）
原文: 上师与弟子
弟子拜师，
弟子向师父拜师就是要依止师父，
下定决心追随这位师父学佛，
上师就是弟子学佛（及成佛等）的导师。
拜师学佛要尊重上师，
弟子不是以好奇心的趋势去拜师，
不是为单纯的求加持而供养上师，
不是为了从师父口中学几句法语而拜师，更万万不能把师父
当成自己的对象来对待。
合格的弟子是要依止上师接上佛缘，
生生世世跟随上师修行，
同登（佛的）彼岸。
如果弟子今世无法依止上师，
来世也不敢寄托于上师，
那么拜师也就失去最基础的意义。
师父收徒，上师必须精通佛法，
并且有修为才能收弟子。
上师收弟子，不是为了多认识一个人，
也不是单纯地为接受信徒供养，
或者只传授几句简单的咒语和仪轨等，
更不是为了把弟子当成佣人和对象。
具格上师是要做到，
今世帮弟子解决烦恼，
来世续上师徒之缘，
做到终将学徒的灵魂引渡到极乐世界。
身为上师，若做不到这样的修为，
建议还是不要收弟子，
否则就是误人子弟，
在耽误自己和他人的生命和灵魂，
也是浪费时间和空间。
学佛及成就佛等的导师
合格的弟子
是要依止上师佛接上佛缘，
生生世世跟随上师佛修行，
同登（佛的）彼岸。
具格上师是要做到，
今世帮弟子解决烦恼，
来世续上师徒之缘，
做到终将学徒的灵魂引渡到极乐世界）
原文: 上师与弟子
弟子拜师，
弟子向师父拜师就是要依止师父，
下定决心追随这位师父学佛，
上师就是弟子学佛（及成佛等）的导师。
拜师学佛要尊重上师，
弟子不是以好奇心的趋势去拜师，
不是为单纯的求加持而供养上师，
不是为了从师父口中学几句法语而拜师，更万万不能把师父
当成自己的对象来对待。
合格的弟子是要依止上师接上佛缘，
生生世世跟随上师修行，
同登（佛的）彼岸。
如果弟子今世无法依止上师，
来世也不敢寄托于上师，
那么拜师也就失去最基础的意义。
师父收徒，上师必须精通佛法，
并且有修为才能收弟子。
上师收弟子，不是为了多认识一个人，
也不是单纯地为接受信徒供养，
或者只传授几句简单的咒语和仪轨等，
更不是为了把弟子当成佣人和对象。
具格上师是要做到，
今世帮弟子解决烦恼，
来世续上师徒之缘，
做到终将学徒的灵魂引渡到极乐世界。
身为上师，若做不到这样的修为，
建议还是不要收弟子，
否则就是误人子弟，
在耽误自己和他人的生命和灵魂，
也是浪费时间和空间。
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