如来所以兴出世，唯说“弥陀本愿海”
八难三涂，共入“弥陀愿海”
黄念祖：请入弥陀愿海！
阿弥陀佛，大愿之王，四十八条胜愿，正是弥陀万德圆明的本心的流露，条条都超情离见，不是众生妄心所能揣摩估计，这是彻底的殊胜方便，没有一条不是为一切众生殊胜永恒的真实之利。
古德说：每条愿都是为饶益有情;每条都是愿共众生究竟成佛。这两句话点出了弥陀的圣心。 弥陀大愿，分别说明就成为四十八愿，若再细说，可为四百八十……四万八千等等愿。合之就是弥陀的大誓愿海，也称为一乘愿海。 一乘愿海就是净土法门的宝中之宝、王中之王、心中之心、妙中之妙，纵有亿口亿舌，也说不尽赞叹之辞。 全部大愿譬如一匹光华耀目精美绝伦的锦绣，每一条愿就像锦绣上面的图案花纹，例如蟠桃、佛手、莲花、牡丹、仙鹤、孔雀，都无上美妙。虽然妙态各殊，可是参差俯仰，配成整幅佳画。 全锦织成，只是经纬两条线，一条线是：遍十方虚空，尽未来劫数，一切国土、一切众生，不分族类，不计善恶智愚，哪怕是恶道众生，一律平等摄受教化加持接引，令离恶趣，但受诸乐。 一条线是：愿一切众生一尘不染，一法不立，远离妄想执著，恢复如来本性，生灭顿消，寂灭为乐，证大涅槃，究竟成佛。 极乐世界凡夫即是阿鞞跋致，无情说法，莲池宝树宣演法音，香光遍满十方，普利一切众生，种种超情离见，无上希有之事，整体是不可思议，囫囵[1]是华严境界，极乐国中一尘一毛，各各都是圆明具德，圆满具足，圆融无碍，清净光明，彻照十方，一切妙德无不具足。 正如《往生论》说：“极乐国佛、菩萨、国土三种庄严，入一法句，一法句者清净句，清净句者真实智慧无为法身。” 这就说明国中一切无非弥陀的智慧与法身，所以无不圆明具德，无不绝妙奇特，能惠予一切众生真实之利。 本经三真实，正与天亲菩萨的开示互为表里，彼此呼应。法藏大士“住真实慧……一向专志庄严妙土”，正与天亲大士三种庄严入于真实智慧的说法相合。 本经所开化显示的是“真实之际”，正同于天亲大士的“无为法身”，所以极乐穷微极妙，超逾十方，普给一切众生“真实之利”，普令住正定聚，证不退转，契悟无生，决定成佛。 弥陀大愿深显大乘佛法的理事无碍境界。极乐的本体是无为法身，可是国中万物微妙奇丽，无尽的庄严，并且普令见者闻者悉皆增上。无为的法身理体，显现无量庄严，无边妙用，这正是理不碍事。 再者国中人民普至十方广供诸佛，可是不失定意。大作佛事，但仍在定中，这是事不碍理。理体与事相不相妨碍的妙境，遍于全愿全经。 极乐的一花一香、一尘一毛都是圆明具德，也就都是《华严》的一真法界的特征，也即是弥陀和行者当人的自心。所以极乐的境界不可思议，具足《华严》的十玄，一多相即，小大相容，广狭自在，延促同时，在愿文中都很明显。 例如：以众宝合成一物，是多入一，此物所放的香，只是一个香尘，可是遍满十方世界，这是一入多。一可入多，多可入一，这就是一多相即。极乐一国如镜，能照十方无量无数不可思议诸佛世界，是小中容大。 “诸佛净国庄严”是广，“悉于宝树间见”，宝树是狭，这是广狭自在。“于一念顷”(在动一念的刹那之间)，可是完成“超过亿那由他百千佛刹，周遍巡历供养诸佛”，这须多劫长时才能圆满的佛事，所以延(长时)促(短时)相同了，这就打破了时间。 极乐境界深玄，但也可从世例来作粗浅的比方，譬如北海池水中的一个波，波的前后左右当然都有波，但是你怎么能划清这中间的波与它相邻四波的界限?这是不可能的。每波的本体只是水，水就是囫囵的一整池的水。于是一切波都在这一波的本体之中，所以说一波含有一切波。一即一切，一切即一。 正因一即一切，所以一句佛号具足显密禅净无边法门的一切功德一切妙用。所以具缚凡夫只要信愿持名，临终自然众佛接引，带业往生。生彼土后虽然仍是凡夫，却已位证不退，虽有重罪未消，决定不堕三途，花开见佛，顿悟无生，常寂光中，决定成佛。这都是由于六字洪名圆明具德、一乘愿海圆明具德。 蕅益大师说：“实相无二，亦无不二，是故举体作依作正，作法作报，作自作他，乃至能说所说，能度所度，能信所信，能愿所愿，能持所持，能生所生，能赞所赞，无非实相正印之所印也。” 所以一入净业门中，便是身在实相大海，无论你是俯是仰，是自由式是蝶式，或深潜，不论向东向西，或沈或浮，总之都不离这个实相大海，也即是弥陀大誓愿功德之海，也是大智慧的萨婆若海。 只要深信切愿，便入此海，即是入了弥陀智慧功德之海。超情离见，人类语言无法宣说，众生妄心永不能测。可是大恩大德弥陀世尊，特垂方便，普兴救度，开此妙门，一切众生闻佛名号，深心信受，老实念佛，愿共众生同生极乐。 只要此心真实，这个人虽身在娑婆，已蒙弥陀摄受，不再退转。正如《阿弥陀经》：“若有人已发愿，今发愿，当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。” (《请入弥陀愿海》，黄念祖著，《法音》1992年第09期) https://t.cn/z8mXLfl
八难三涂，共入“弥陀愿海”
黄念祖：请入弥陀愿海！
阿弥陀佛，大愿之王，四十八条胜愿，正是弥陀万德圆明的本心的流露，条条都超情离见，不是众生妄心所能揣摩估计，这是彻底的殊胜方便，没有一条不是为一切众生殊胜永恒的真实之利。
古德说：每条愿都是为饶益有情;每条都是愿共众生究竟成佛。这两句话点出了弥陀的圣心。 弥陀大愿，分别说明就成为四十八愿，若再细说，可为四百八十……四万八千等等愿。合之就是弥陀的大誓愿海，也称为一乘愿海。 一乘愿海就是净土法门的宝中之宝、王中之王、心中之心、妙中之妙，纵有亿口亿舌，也说不尽赞叹之辞。 全部大愿譬如一匹光华耀目精美绝伦的锦绣，每一条愿就像锦绣上面的图案花纹，例如蟠桃、佛手、莲花、牡丹、仙鹤、孔雀，都无上美妙。虽然妙态各殊，可是参差俯仰，配成整幅佳画。 全锦织成，只是经纬两条线，一条线是：遍十方虚空，尽未来劫数，一切国土、一切众生，不分族类，不计善恶智愚，哪怕是恶道众生，一律平等摄受教化加持接引，令离恶趣，但受诸乐。 一条线是：愿一切众生一尘不染，一法不立，远离妄想执著，恢复如来本性，生灭顿消，寂灭为乐，证大涅槃，究竟成佛。 极乐世界凡夫即是阿鞞跋致，无情说法，莲池宝树宣演法音，香光遍满十方，普利一切众生，种种超情离见，无上希有之事，整体是不可思议，囫囵[1]是华严境界，极乐国中一尘一毛，各各都是圆明具德，圆满具足，圆融无碍，清净光明，彻照十方，一切妙德无不具足。 正如《往生论》说：“极乐国佛、菩萨、国土三种庄严，入一法句，一法句者清净句，清净句者真实智慧无为法身。” 这就说明国中一切无非弥陀的智慧与法身，所以无不圆明具德，无不绝妙奇特，能惠予一切众生真实之利。 本经三真实，正与天亲菩萨的开示互为表里，彼此呼应。法藏大士“住真实慧……一向专志庄严妙土”，正与天亲大士三种庄严入于真实智慧的说法相合。 本经所开化显示的是“真实之际”，正同于天亲大士的“无为法身”，所以极乐穷微极妙，超逾十方，普给一切众生“真实之利”，普令住正定聚，证不退转，契悟无生，决定成佛。 弥陀大愿深显大乘佛法的理事无碍境界。极乐的本体是无为法身，可是国中万物微妙奇丽，无尽的庄严，并且普令见者闻者悉皆增上。无为的法身理体，显现无量庄严，无边妙用，这正是理不碍事。 再者国中人民普至十方广供诸佛，可是不失定意。大作佛事，但仍在定中，这是事不碍理。理体与事相不相妨碍的妙境，遍于全愿全经。 极乐的一花一香、一尘一毛都是圆明具德，也就都是《华严》的一真法界的特征，也即是弥陀和行者当人的自心。所以极乐的境界不可思议，具足《华严》的十玄，一多相即，小大相容，广狭自在，延促同时，在愿文中都很明显。 例如：以众宝合成一物，是多入一，此物所放的香，只是一个香尘，可是遍满十方世界，这是一入多。一可入多，多可入一，这就是一多相即。极乐一国如镜，能照十方无量无数不可思议诸佛世界，是小中容大。 “诸佛净国庄严”是广，“悉于宝树间见”，宝树是狭，这是广狭自在。“于一念顷”(在动一念的刹那之间)，可是完成“超过亿那由他百千佛刹，周遍巡历供养诸佛”，这须多劫长时才能圆满的佛事，所以延(长时)促(短时)相同了，这就打破了时间。 极乐境界深玄，但也可从世例来作粗浅的比方，譬如北海池水中的一个波，波的前后左右当然都有波，但是你怎么能划清这中间的波与它相邻四波的界限?这是不可能的。每波的本体只是水，水就是囫囵的一整池的水。于是一切波都在这一波的本体之中，所以说一波含有一切波。一即一切，一切即一。 正因一即一切，所以一句佛号具足显密禅净无边法门的一切功德一切妙用。所以具缚凡夫只要信愿持名，临终自然众佛接引，带业往生。生彼土后虽然仍是凡夫，却已位证不退，虽有重罪未消，决定不堕三途，花开见佛，顿悟无生，常寂光中，决定成佛。这都是由于六字洪名圆明具德、一乘愿海圆明具德。 蕅益大师说：“实相无二，亦无不二，是故举体作依作正，作法作报，作自作他，乃至能说所说，能度所度，能信所信，能愿所愿，能持所持，能生所生，能赞所赞，无非实相正印之所印也。” 所以一入净业门中，便是身在实相大海，无论你是俯是仰，是自由式是蝶式，或深潜，不论向东向西，或沈或浮，总之都不离这个实相大海，也即是弥陀大誓愿功德之海，也是大智慧的萨婆若海。 只要深信切愿，便入此海，即是入了弥陀智慧功德之海。超情离见，人类语言无法宣说，众生妄心永不能测。可是大恩大德弥陀世尊，特垂方便，普兴救度，开此妙门，一切众生闻佛名号，深心信受，老实念佛，愿共众生同生极乐。 只要此心真实，这个人虽身在娑婆，已蒙弥陀摄受，不再退转。正如《阿弥陀经》：“若有人已发愿，今发愿，当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。” (《请入弥陀愿海》，黄念祖著，《法音》1992年第09期) https://t.cn/z8mXLfl
坛经
定慧品第四
师示众云：善知识，我此法门，以定慧为本。大众勿迷，言定慧别。定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用。即慧之时定在慧，即定之时慧在定。若识此义，即是定慧等学。
诸学道人，莫言先定发慧，先慧发定，各别。作此见者，法有二相，口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，内外一如，定慧即等。自悟修行，不在于诤。若诤先后，即同迷人。不断胜负，却增我法，不离四相。
善知识，定慧犹如何等？犹如灯光。有灯即光，无灯即暗。灯是光之体，光是灯之用。名虽有二，体本同一。此定慧法，亦复如是。
师示众云：善知识，一行三昧者，于一切处行住坐卧，常行一直心是也。《净名经》云：直心是道场，直心是净土。莫心行谄曲，口但说直，口说一行三昧，不行直心。但行直心，于一切法，勿有执著。迷人著法相，执一行三昧，直言常坐不动，妄不起心，即是一行三昧。作此解者，即同无情，却是障道因缘。
善知识，道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流。心若住法，名为自缚。若言常坐不动是，只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘诃。
善知识，又有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功。迷人不会，便执成颠。如此者众。如是相教，故知大错。
师示众云：善知识，本来正教，无有顿渐，人性自有利钝。迷人渐修，悟人顿契。自识本心，自见本性，即无差别。所以立顿渐之假名。
善知识，我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于相而离相。无念者，于念而无念。无住者，人之本性。于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害。念念之中，不思前境。若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。
善知识，外离一切相，名为无相。能离于相，则法体清净。此是以无相为体。
善知识，于诸境上，心不染，曰无念。于自念上，常离诸境，不于境上生心。若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错。学道者思之。若不识法意，自错犹可，更劝他人。自迷不见，又谤佛经。所以立无念为宗。
善知识，云何立无念为宗？只缘口说见性迷人，于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想，从此而生。自性本无一法可得。若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。故此法门立无念为宗。
善知识，无者无何事？念者念何物？无者无二相，无诸尘劳之心。念者念真如本性。真如即是念之体，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念。真如若无，眼耳色声，当时即坏。
善知识，真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故经云：能善分别诸法相，于第一义而不动。
定慧品第四
师示众云：善知识，我此法门，以定慧为本。大众勿迷，言定慧别。定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用。即慧之时定在慧，即定之时慧在定。若识此义，即是定慧等学。
诸学道人，莫言先定发慧，先慧发定，各别。作此见者，法有二相，口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，内外一如，定慧即等。自悟修行，不在于诤。若诤先后，即同迷人。不断胜负，却增我法，不离四相。
善知识，定慧犹如何等？犹如灯光。有灯即光，无灯即暗。灯是光之体，光是灯之用。名虽有二，体本同一。此定慧法，亦复如是。
师示众云：善知识，一行三昧者，于一切处行住坐卧，常行一直心是也。《净名经》云：直心是道场，直心是净土。莫心行谄曲，口但说直，口说一行三昧，不行直心。但行直心，于一切法，勿有执著。迷人著法相，执一行三昧，直言常坐不动，妄不起心，即是一行三昧。作此解者，即同无情，却是障道因缘。
善知识，道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流。心若住法，名为自缚。若言常坐不动是，只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘诃。
善知识，又有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功。迷人不会，便执成颠。如此者众。如是相教，故知大错。
师示众云：善知识，本来正教，无有顿渐，人性自有利钝。迷人渐修，悟人顿契。自识本心，自见本性，即无差别。所以立顿渐之假名。
善知识，我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于相而离相。无念者，于念而无念。无住者，人之本性。于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害。念念之中，不思前境。若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。
善知识，外离一切相，名为无相。能离于相，则法体清净。此是以无相为体。
善知识，于诸境上，心不染，曰无念。于自念上，常离诸境，不于境上生心。若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错。学道者思之。若不识法意，自错犹可，更劝他人。自迷不见，又谤佛经。所以立无念为宗。
善知识，云何立无念为宗？只缘口说见性迷人，于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想，从此而生。自性本无一法可得。若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。故此法门立无念为宗。
善知识，无者无何事？念者念何物？无者无二相，无诸尘劳之心。念者念真如本性。真如即是念之体，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念。真如若无，眼耳色声，当时即坏。
善知识，真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故经云：能善分别诸法相，于第一义而不动。
怎样念诵佛经，才能真正获福无量？
随着人们对佛教的认识越来越深刻，很多人有了自己解决不了的问题，就喜欢到寺院中去烧香拜佛，目的是求神拜佛，希望他们能达成自己的愿望。
俗话说，求人不如求己。慧能大师也说，愚人求佛，圣人求心。那些人为什么要去求佛呢？就是因为自己无法完成某些事情，需要依靠佛菩萨的帮助来达成。在真正有智慧人的眼里，世上任何困难都有解决之道，能不能找到解决的办法，以及如何解决，全凭自己的智慧，以及自己的一颗心。只要认真去做，就能做到。这就是所谓的“世上无难事，只怕有心人。”但是一般人并不能做到这种地步，当他无法做到的时候，就会去寻求别人的帮助，甚至求神拜佛。
在绝大部分人的心目中，佛菩萨佛法无边，任何事情，对于佛菩萨们来说，都是小小事一桩。只要能求得他们的帮助，就能逢凶化吉，遇难成祥。不过佛教中认为，在佛的境界中，他帮不帮你，除了看事情本身的善恶外，他还要看你有没有福分去享受。如果你不具备福报，即使你是为善的，好的，他们也不会帮你。那么你的所求，就会成空。如果你具备福报，那么，他就会帮你。这就是为什么有的人求佛有用，有的人求佛没有用的原因。
这其中的究竟，如果你没有福报，就无福消受。即使赐给你各种福，你也无法抓得住，导致福分白白溜走。因此，佛教中一直流传着一句话：有福之人不用忙，无福之人跑断肠。想要拥有福分，就要去积福。
那么，一个人要怎样去积累自己的福报呢？一般人知道建庙刻经，修桥补路可以积累福报，但是世上哪有那么多的机会，让你去做这些事呢？
佛教中认为，一个人想要积累福报其实很简单。那么，本文就与大家分享一下积累福报的正确方法。这种方法，只要你能做到，就会得无量无边的福报。
积累福报的方法：诵持佛经
很多人以为，只要心中虔诚，去寺院中烧香拜佛，就能积累自己的福报。因为“佛争一炷香”，佛需要人间的香火，来圆满他们的什么东西。存在这种想法的人有很多。其实，事实的真相并非如此。
《金刚经》中说：“若以色寻我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”佛教中讲究的是修行，如果不以修行人的方法对待，就起不到他的作用。什么是修行人的方法？就是要做到“心无所住”。
那么，真正要求佛，想知道修行人的方法，须要去诵读佛经。《金刚经》中说，只要有人受持此经中的一句，就能得无量无边的福报。其它的佛经中，也有这个说法。
很多人以为这句话的意思是说，只要不停地诵经，就能得到无量的福报。有这种想法的人，必定会得不到福报。为什么呢？
佛教中让人去念诵佛经，确实能得无量福报。但是，如果你不懂得其中的意思，念也白念。
当初，有一位念诵了《法华经》3000遍的法达，自以为天底下没有人比他更厉害的了。有一次他去拜见禅宗六祖慧能。他见慧能的时候，理当全数礼拜顶礼。但在当时，他仅仅只是弯了一下腰，意思了一下。六祖慧能于是就问他，是什么缘由让你这样礼数不周呢？
法达就说，我念《法华经》已经3000遍了。言外之意，他的功德已经很高了，即使见到了辈分比他高的慧能，也无需行全礼。慧能见此，就说了一句话，让法达改变了自己的想法。
慧能说的是：“心迷法华转，心悟转法华。”
意思就是法达虽然读了3000遍《法华经》，但是没有真正明白经文中的意思。所以，你的心仍然处于“迷”的状态，并没有开悟。因为，你执著于念诵佛经的次数去了，甚至以为只要念经就能获得功德。
法达回想自己的状态，的确如此。恍然大悟之下，心下非常惊悚，同时也非常感激慧能的点拨。法达由此明白，一个 人诵持佛经次数多少并不是最重要的，最重要的，是要理解佛经中的意思，并且如实修行，才能真正做到“心悟转法华”，才能真正获得功德福报。
这个佛门公案，就是著名的“诵经三千部，曹溪一句亡。”佛教中将念完一遍某部佛经，称之为“部”。意思就是诵经三千遍《法华经》的法达，没有真正理解此经的意思，造成自己一点功德也没有得到。
佛教中，对人的功德、福德、福分的概念，都差不多。如果你也学法达念经，仅仅只是为了贪求读经的次数，而不去理解佛经的意思，是起不到任何作用的，也无法给自己积累福分。
也就是说，念诵佛经的方法，要正确，才能真正地给自己积累无量福报。怎样才算是正确地念诵佛经呢？
一个人的行为，是受自己的心所主导的。当你将佛经的内容，印在自己的心中，在遇到事情的时候，你要用自己学到的佛经知识，来主导自己的行为。真正要做到，才达到了念诵佛经的目的。不然，你念的次数再多，没有改变自己的心，没有改变自己的行为，你将什么也得不到。
佛陀当年说过这么一个偈语：“诸法意先导，意主意造作。若以清净意，或语或行业。是则乐随彼，如影不离形。”佛陀这句话的意思，就是要人以佛经中的义理，来主导自己说话，或者是行动。这样才能真正获得无量福报，这就是佛陀所说的“乐”。
随着人们对佛教的认识越来越深刻，很多人有了自己解决不了的问题，就喜欢到寺院中去烧香拜佛，目的是求神拜佛，希望他们能达成自己的愿望。
俗话说，求人不如求己。慧能大师也说，愚人求佛，圣人求心。那些人为什么要去求佛呢？就是因为自己无法完成某些事情，需要依靠佛菩萨的帮助来达成。在真正有智慧人的眼里，世上任何困难都有解决之道，能不能找到解决的办法，以及如何解决，全凭自己的智慧，以及自己的一颗心。只要认真去做，就能做到。这就是所谓的“世上无难事，只怕有心人。”但是一般人并不能做到这种地步，当他无法做到的时候，就会去寻求别人的帮助，甚至求神拜佛。
在绝大部分人的心目中，佛菩萨佛法无边，任何事情，对于佛菩萨们来说，都是小小事一桩。只要能求得他们的帮助，就能逢凶化吉，遇难成祥。不过佛教中认为，在佛的境界中，他帮不帮你，除了看事情本身的善恶外，他还要看你有没有福分去享受。如果你不具备福报，即使你是为善的，好的，他们也不会帮你。那么你的所求，就会成空。如果你具备福报，那么，他就会帮你。这就是为什么有的人求佛有用，有的人求佛没有用的原因。
这其中的究竟，如果你没有福报，就无福消受。即使赐给你各种福，你也无法抓得住，导致福分白白溜走。因此，佛教中一直流传着一句话：有福之人不用忙，无福之人跑断肠。想要拥有福分，就要去积福。
那么，一个人要怎样去积累自己的福报呢？一般人知道建庙刻经，修桥补路可以积累福报，但是世上哪有那么多的机会，让你去做这些事呢？
佛教中认为，一个人想要积累福报其实很简单。那么，本文就与大家分享一下积累福报的正确方法。这种方法，只要你能做到，就会得无量无边的福报。
积累福报的方法：诵持佛经
很多人以为，只要心中虔诚，去寺院中烧香拜佛，就能积累自己的福报。因为“佛争一炷香”，佛需要人间的香火，来圆满他们的什么东西。存在这种想法的人有很多。其实，事实的真相并非如此。
《金刚经》中说：“若以色寻我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”佛教中讲究的是修行，如果不以修行人的方法对待，就起不到他的作用。什么是修行人的方法？就是要做到“心无所住”。
那么，真正要求佛，想知道修行人的方法，须要去诵读佛经。《金刚经》中说，只要有人受持此经中的一句，就能得无量无边的福报。其它的佛经中，也有这个说法。
很多人以为这句话的意思是说，只要不停地诵经，就能得到无量的福报。有这种想法的人，必定会得不到福报。为什么呢？
佛教中让人去念诵佛经，确实能得无量福报。但是，如果你不懂得其中的意思，念也白念。
当初，有一位念诵了《法华经》3000遍的法达，自以为天底下没有人比他更厉害的了。有一次他去拜见禅宗六祖慧能。他见慧能的时候，理当全数礼拜顶礼。但在当时，他仅仅只是弯了一下腰，意思了一下。六祖慧能于是就问他，是什么缘由让你这样礼数不周呢？
法达就说，我念《法华经》已经3000遍了。言外之意，他的功德已经很高了，即使见到了辈分比他高的慧能，也无需行全礼。慧能见此，就说了一句话，让法达改变了自己的想法。
慧能说的是：“心迷法华转，心悟转法华。”
意思就是法达虽然读了3000遍《法华经》，但是没有真正明白经文中的意思。所以，你的心仍然处于“迷”的状态，并没有开悟。因为，你执著于念诵佛经的次数去了，甚至以为只要念经就能获得功德。
法达回想自己的状态，的确如此。恍然大悟之下，心下非常惊悚，同时也非常感激慧能的点拨。法达由此明白，一个 人诵持佛经次数多少并不是最重要的，最重要的，是要理解佛经中的意思，并且如实修行，才能真正做到“心悟转法华”，才能真正获得功德福报。
这个佛门公案，就是著名的“诵经三千部，曹溪一句亡。”佛教中将念完一遍某部佛经，称之为“部”。意思就是诵经三千遍《法华经》的法达，没有真正理解此经的意思，造成自己一点功德也没有得到。
佛教中，对人的功德、福德、福分的概念，都差不多。如果你也学法达念经，仅仅只是为了贪求读经的次数，而不去理解佛经的意思，是起不到任何作用的，也无法给自己积累福分。
也就是说，念诵佛经的方法，要正确，才能真正地给自己积累无量福报。怎样才算是正确地念诵佛经呢？
一个人的行为，是受自己的心所主导的。当你将佛经的内容，印在自己的心中，在遇到事情的时候，你要用自己学到的佛经知识，来主导自己的行为。真正要做到，才达到了念诵佛经的目的。不然，你念的次数再多，没有改变自己的心，没有改变自己的行为，你将什么也得不到。
佛陀当年说过这么一个偈语：“诸法意先导，意主意造作。若以清净意，或语或行业。是则乐随彼，如影不离形。”佛陀这句话的意思，就是要人以佛经中的义理，来主导自己说话，或者是行动。这样才能真正获得无量福报，这就是佛陀所说的“乐”。
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