大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善而著其善。 人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。 曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。
《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。 瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可喧兮。”“如切如磋”者，道学也。 “如琢如磨”者，自修也。“瑟兮僴兮”者，恂傈也。“赫兮喧兮”者，威仪也。“有斐君子，终不可喧兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。《诗》云：“於戏，前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。《康诰》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顾諟天之明命。”《帝典》曰： “克明峻德。”皆自明也。汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。” 《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。《诗》云：“邦畿千里，维民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。” 子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止！”为人君，止于仁；为人臣止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈； 与国人交，止于信。子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞，大畏民志。此谓知本”。
所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正，有所恐惧，则不得其正， 有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。
所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》 曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱，其机如此。此谓一言偾事， 一人定国。尧、舜率天下以仁，而民从之。桀、纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。《诗》云：“桃之夭夭， 其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“ 宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。” 其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之道。《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。
是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”
《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不通：实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家， 灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。
古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善而著其善。 人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。 曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。
《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。 瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可喧兮。”“如切如磋”者，道学也。 “如琢如磨”者，自修也。“瑟兮僴兮”者，恂傈也。“赫兮喧兮”者，威仪也。“有斐君子，终不可喧兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。《诗》云：“於戏，前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。《康诰》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顾諟天之明命。”《帝典》曰： “克明峻德。”皆自明也。汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。” 《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。《诗》云：“邦畿千里，维民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。” 子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止！”为人君，止于仁；为人臣止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈； 与国人交，止于信。子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞，大畏民志。此谓知本”。
所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正，有所恐惧，则不得其正， 有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。
所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》 曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱，其机如此。此谓一言偾事， 一人定国。尧、舜率天下以仁，而民从之。桀、纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。《诗》云：“桃之夭夭， 其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“ 宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。” 其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之道。《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。
是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”
《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不通：实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家， 灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。
说实话，《齐物论》比《逍遥游》难理解多了。如果说《逍遥游》是为思想插上想象的翅膀，任其遨游于宇宙天地间，那《齐物论》就是让心绪沉静下来，消除彼此是非之争，通达大道。简单来说，《逍遥游》文学性较强，《齐物论》偏哲学。
所谓齐物论，即齐同物论，也就是要消除各派对天下万物所作的不同评论。庄子认为，从“道”的观点来看，世间一切矛盾对立的双方，都是没有差别的，“是亦彼也，彼亦是也”，各家各派出于“成心”的彼此是非之争，只能是各自发挥偏见的争端，“彼亦一是非，此亦一是非”、“是亦一无穷，非亦一无穷”，不如物我两忘，不言不辩，超然是非之外，“故曰莫若以明”。
那么，如何做到齐物呢？我们先来看四段话。
“南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰‘何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。’子綦曰：‘偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之！’”
“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦……且有大觉而后知此其大梦也。而愚者自以为觉，窃窃然知之。”
“罔两问景曰：‘曩子行，今子止；曩子坐，今子起；何其无特操与？’景曰：‘吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？”
“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。”
第一段话，是说有一个叫颜成子游的学生发现他的老师子綦靠着几案的神态与往常有异，“形如槁木”、“心如死灰”、完全一副“灵魂出窍”的样子，就问他的老师说这是怎么回事。子綦回答说，你这个问题非常好，“今者吾丧我，汝知之乎！”今天我遗弃了形体之我，你看出来了！此句中的“丧我”，就是齐物的第一步，即忘“我”。物论纷纭不齐，皆由执“我”所致，要齐而同之，必先忘“我”不可。
第二段话的本义，是说夜里梦见饮酒作乐的人，早晨起来或许就会遇到伤心事而哭泣；夜里梦见哭泣的人，早晨起来或许就会高兴地打猎。正当人在做梦的时候，不知道自己是在做梦……只有非常清醒的圣人，才明白人的一生好像是一场大梦。而愚昧的人却自以为清醒，好像对是非知道得很清楚。这段话我们是不是还可以这样理解：你以为的现实，也许是大梦一场；而你以为的梦境，可能正在开启另一段现实。是非、生死、利害，也许都是互相蕴积包裹，本就是浑然一体的。不要把梦境太当真，也不必是非对错都争个清楚，人生本来就是一场大梦。
第三段话，是影子的影子，和影子的对话。影子的影子认为，影子太没有独立的志操：刚才在走，现在又停；刚才坐着，现在又站了起来。影子就说，我因为有所依赖才这样的吧？我依赖的东西又有所依赖才这样的吧？我依赖形体而动，犹如蛇依赖腹鳞而行、蝉依赖翅膀而飞？对于这段话的作用，我不是太确定。从内容上来看，这段话是强调形体受制于意识，意识指到哪，形体行到哪，形体不具备独立的意识。从结构上来看，这一段在最后一段“庄周梦蝶”的前面，显然就是为了引出“庄周梦蝶”。既然灵魂意识可以不受形体控制而自由驰骋，那么庄子在梦里变成一只蝴蝶，也就合情合理了。所以，这段话的作用，按照我的理解，是为“庄周梦蝶”的合理性做铺陈。
最后一段，即“庄周梦蝶”。这个故事大家都很熟悉，庄子在梦里变成了一只快乐飞舞的蝴蝶，他完全忘记了自己是庄周，突然醒来，才发现自己原来是庄周，他不知道是庄周做梦化作了蝴蝶，还是蝴蝶做梦化作了庄周？在世人眼中，庄周与蝴蝶必定是有区别的，这就叫做物化。这一段是通过“庄周梦蝶”的故事，来阐述庄子齐物的第二个阶段：物化。物化，是指一种泯灭事物差别，物我两忘彼我浑然同化的和谐境界。这个境界显然是在齐物的第一阶段“丧我”之后才能形成。没有忘我，如何物我两忘？又如何彼我同化？又如何能超然是非之外，最后通达大道？这就是齐物论。
说了这么多，可能很多人对齐物论还是觉得太抽象，难理解。是的，它难理解，不仅是因为它有“丧我”和“物化”两个抽象的概念，其中更包含着辩证法这一哲学因素。我相信很多读者在读《齐物论》这一章的时候，会感觉有点绕，它有很多相对的字眼，比如生与死、贵与贱、荣与辱、成与毁、小与大，寿与夭、然与不然、可与不可，还有真与伪、是与非等等……这些都是庄周在肯定天下万物和人们认识的相对性，他在某种程度上可以说是用辩证的眼光在看问题，但齐物的本质是物我两忘，不言不辩，超然是非之外，他由此否定了事物间的一切差别，和人们认识真理的可能性，陷入了相对主义的泥坑。那什么是相对主义？相对主义，是一种认为观点没有绝对的对与错，只有因立场、条件差异而相互对立的哲学学说。该学说主要应用于在涉及道德准则的场合，因为在相对模式下，价值观和伦理学只能发挥有限的作用。这说明齐物论既有其先进的辩证因素在，又因为其“齐”的度而不够客观、科学。
齐物论对于我们个人，到底有什么积极意义？我个人认为，这要看每个人的文化素养。举个简单的例子，同样的一棵树、一朵花、一片云，对遇到它的每一个人的意义，是不同的。有些人，可以和树、和花、和云对话；有些人只是觉得赏心悦目；而有些人可能从来都不曾留意过。当我们能够感知自然界一花一草一木的情绪，体会到万物有灵，而不是一个空洞的冷冰冰的钢筋混凝土的机械世界，才能真正做到“民吾同胞，物吾与也”，达到仁者爱人，亦爱万物的境界。
#南华真经章句浅释#
所谓齐物论，即齐同物论，也就是要消除各派对天下万物所作的不同评论。庄子认为，从“道”的观点来看，世间一切矛盾对立的双方，都是没有差别的，“是亦彼也，彼亦是也”，各家各派出于“成心”的彼此是非之争，只能是各自发挥偏见的争端，“彼亦一是非，此亦一是非”、“是亦一无穷，非亦一无穷”，不如物我两忘，不言不辩，超然是非之外，“故曰莫若以明”。
那么，如何做到齐物呢？我们先来看四段话。
“南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰‘何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。’子綦曰：‘偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之！’”
“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦……且有大觉而后知此其大梦也。而愚者自以为觉，窃窃然知之。”
“罔两问景曰：‘曩子行，今子止；曩子坐，今子起；何其无特操与？’景曰：‘吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？”
“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。”
第一段话，是说有一个叫颜成子游的学生发现他的老师子綦靠着几案的神态与往常有异，“形如槁木”、“心如死灰”、完全一副“灵魂出窍”的样子，就问他的老师说这是怎么回事。子綦回答说，你这个问题非常好，“今者吾丧我，汝知之乎！”今天我遗弃了形体之我，你看出来了！此句中的“丧我”，就是齐物的第一步，即忘“我”。物论纷纭不齐，皆由执“我”所致，要齐而同之，必先忘“我”不可。
第二段话的本义，是说夜里梦见饮酒作乐的人，早晨起来或许就会遇到伤心事而哭泣；夜里梦见哭泣的人，早晨起来或许就会高兴地打猎。正当人在做梦的时候，不知道自己是在做梦……只有非常清醒的圣人，才明白人的一生好像是一场大梦。而愚昧的人却自以为清醒，好像对是非知道得很清楚。这段话我们是不是还可以这样理解：你以为的现实，也许是大梦一场；而你以为的梦境，可能正在开启另一段现实。是非、生死、利害，也许都是互相蕴积包裹，本就是浑然一体的。不要把梦境太当真，也不必是非对错都争个清楚，人生本来就是一场大梦。
第三段话，是影子的影子，和影子的对话。影子的影子认为，影子太没有独立的志操：刚才在走，现在又停；刚才坐着，现在又站了起来。影子就说，我因为有所依赖才这样的吧？我依赖的东西又有所依赖才这样的吧？我依赖形体而动，犹如蛇依赖腹鳞而行、蝉依赖翅膀而飞？对于这段话的作用，我不是太确定。从内容上来看，这段话是强调形体受制于意识，意识指到哪，形体行到哪，形体不具备独立的意识。从结构上来看，这一段在最后一段“庄周梦蝶”的前面，显然就是为了引出“庄周梦蝶”。既然灵魂意识可以不受形体控制而自由驰骋，那么庄子在梦里变成一只蝴蝶，也就合情合理了。所以，这段话的作用，按照我的理解，是为“庄周梦蝶”的合理性做铺陈。
最后一段，即“庄周梦蝶”。这个故事大家都很熟悉，庄子在梦里变成了一只快乐飞舞的蝴蝶，他完全忘记了自己是庄周，突然醒来，才发现自己原来是庄周，他不知道是庄周做梦化作了蝴蝶，还是蝴蝶做梦化作了庄周？在世人眼中，庄周与蝴蝶必定是有区别的，这就叫做物化。这一段是通过“庄周梦蝶”的故事，来阐述庄子齐物的第二个阶段：物化。物化，是指一种泯灭事物差别，物我两忘彼我浑然同化的和谐境界。这个境界显然是在齐物的第一阶段“丧我”之后才能形成。没有忘我，如何物我两忘？又如何彼我同化？又如何能超然是非之外，最后通达大道？这就是齐物论。
说了这么多，可能很多人对齐物论还是觉得太抽象，难理解。是的，它难理解，不仅是因为它有“丧我”和“物化”两个抽象的概念，其中更包含着辩证法这一哲学因素。我相信很多读者在读《齐物论》这一章的时候，会感觉有点绕，它有很多相对的字眼，比如生与死、贵与贱、荣与辱、成与毁、小与大，寿与夭、然与不然、可与不可，还有真与伪、是与非等等……这些都是庄周在肯定天下万物和人们认识的相对性，他在某种程度上可以说是用辩证的眼光在看问题，但齐物的本质是物我两忘，不言不辩，超然是非之外，他由此否定了事物间的一切差别，和人们认识真理的可能性，陷入了相对主义的泥坑。那什么是相对主义？相对主义，是一种认为观点没有绝对的对与错，只有因立场、条件差异而相互对立的哲学学说。该学说主要应用于在涉及道德准则的场合，因为在相对模式下，价值观和伦理学只能发挥有限的作用。这说明齐物论既有其先进的辩证因素在，又因为其“齐”的度而不够客观、科学。
齐物论对于我们个人，到底有什么积极意义？我个人认为，这要看每个人的文化素养。举个简单的例子，同样的一棵树、一朵花、一片云，对遇到它的每一个人的意义，是不同的。有些人，可以和树、和花、和云对话；有些人只是觉得赏心悦目；而有些人可能从来都不曾留意过。当我们能够感知自然界一花一草一木的情绪，体会到万物有灵，而不是一个空洞的冷冰冰的钢筋混凝土的机械世界，才能真正做到“民吾同胞，物吾与也”，达到仁者爱人，亦爱万物的境界。
#南华真经章句浅释#
【不畏水火，安走白道】
善导大师于《玄义分》说“安乐能人（弥陀）显彰别意之弘愿”，然而阿弥陀佛究竟在《观经》之何处“显彰弘愿”呢？
是在《正宗分》十三观之第七“华座观”之初，此即是“显彰弘愿，韦提入信”之处。亦即华座观之初，释尊表明要宣说“除苦恼法”之时，阿弥陀佛应释尊之声，立即显现在空中让韦提希夫人观看，善导大师解释此处而言“应声即现，证得往生”。意谓“除苦恼法”在于弥陀本身，凡是全凭弥陀救度的业深障重之苦恼众生，其苦恼立即消除，决定往生，不断烦恼得涅槃，此后只要一向专称弥陀佛名。
亦即韦提希夫人之见佛，不单单只是眼触佛体，而是领解深信这便是救度自己的佛；换言之，即是彻见弥陀之愿力。此意第九“真身观”言：
观佛身故亦见佛心，佛心者大慈悲是，以无缘慈摄诸众生。
见佛身即见佛心，见佛心即悟佛之无缘大慈、同体大悲在于救度眼前丑恶卑贱、怯弱无力的自己，这便是入信，亦即是得到“信喜悟”的无生法忍（信心不退），这与《大经》十八愿成就文所说“闻其名号，信心欢喜乃至一念，至心回向愿生彼国，即得往生住不退转”同一意趣。
昙鸾大师说“名即法”“名体不二”“名体一如”；见佛身而起信（见佛得忍）与闻其名而起信（闻名不退），所入门户不同，终归一致，故闻与见毕竟同样都是体悟到弥陀大愿业力的慈悲救度，此谓之“闻见一致”。
为了具体显明此义，大师在三心释中设立“二河白道喻”，说明行走白道的行者，在自觉贪欲、瞋恚之心强盛，无法止息，进退皆死，必堕地狱的当下，忽然听闻阿弥陀佛救度的招唤之声说：
汝一心正念直来，我能护汝，众不畏堕于水火之难。
突闻此语，如雷贯心，豁然醒悟，信眼开朗，不可思议，叹未曾有，立即住于大安心大满足的境地（不退转），净土法门所说的见佛或闻名即是这种心境的体悟。“二河喻”可说是行者心路历程的具体描绘，而阿弥陀佛招唤之声即是第十八愿的具体内涵，如下表：
弥陀唤声 ……………………第十八愿
汝——————十方众生
一心—————至心信乐欲生(信心)
正念—————乃至十念(念佛)
直来—————若不生者
护汝—————不取正觉
不畏(慈悲)—————唯除逆谤(智慧)
行者被阿弥陀佛的光明（智慧）所照，清楚地知道自己是个贪瞋、逆谤、三定死、无救之机，而与此同时阿弥陀佛“我能救汝，不要畏惧”的慈悲救度之声贯入身心，成为不畏水火，安走白道的机法两种深信的念佛人；此亦即是“真身观”所言之“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”之意。
所谓“直来”，即是不须绕远路，不踌躇；亦即若不能改变原样，就以当下的模样一向专称弥陀佛名。此即不顾自己之贪瞋，唯直仰弥陀愿力之白道，唯任凭弥陀慈悲之救度；所谓“信顺二尊之意，不顾水火二河，念念无遗，乘彼愿力之道”。
男女缁素，智愚善恶，随其根机，只要念佛，毫无限制；若有限制，则十方众生绝对不堪。
故“直来”的召唤是弥陀悲心的极致，愿力的高峰；这也正显示弥陀之“十方众生，乃至十念，若不生者，不取正觉”的本愿是“超世愿”。
所谓“超世愿”即是超越十方三世诸佛的悲愿，以弥陀本愿力之不思议，使不能救度的人被救，不能往生的人往生；故弥陀本愿名为“超世悲愿”，此道亦名为“超世直道”。
由于弥陀在因地时发起“十方众生，乃至十念，若不生者，不取正觉”的“超世愿”，也由于完成了这空前绝后的超世愿，故此佛名为“南无阿弥陀佛”。因此，阿弥陀佛与其他诸佛迥别，五浊恶世的贪瞋凡夫、极重恶人，十方诸佛无此愿力可救，无此净土可容；十方诸佛中唯有弥陀一佛有此愿力可救，有此报土可容。故弥陀的超世愿是超越十方三世诸佛的“弘愿”，因而释尊于《大阿弥陀经》之中金口极赞南无阿弥陀佛是：
诸佛之王，光明之尊。
如果我等念佛仍然堕落地狱，阿弥陀佛的立场就站不住，阿弥陀佛就失去了所以为阿弥陀佛的身份。
当我沉溺大海，无力上浮，即将灭顶之时，阿弥陀佛躬身跳入海中把我抱上岸来，不但使我重生，且获得不退转。
当我将堕地狱时，始发现阿弥陀佛已在此伫候十劫。
在这三学不成、三毒难断的当下，闻到了直来的悲唤，于是大安心大满足地行走白道，过着生活即信心、信心即念佛的日子。
又，行走于白道的行者终于闻到弥陀唤声而获救，推其因也要归功于释尊的发遣，“二河喻”言：
东岸忽闻人唤声：“仁者！但决定寻此道行，必无死难，若住即死。”
而《玄义分》第一“序题门”之后半也预先显明释尊发遣与弥陀来迎的“二尊遣唤”、“二尊一致”之大悲而言：
仰惟释迦此方发遣，弥陀即彼国来迎；彼唤此遣，岂容不去也。
“二尊遣唤”之中，弥陀招唤之经证已于华座观之初的“住立空中尊”看出，此亦即是弥陀自己显彰弘愿；而释尊发遣之经证又是出在《观经》之何处呢？是在最后之《流通分》的“付嘱阿难”之文：
佛告阿难：“汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。”
二尊之意无别，二尊之意一致，这边发遣，那边招引，都是弥陀弘愿的自然作用，目的在于主动地、平等地、无条件地救度水深火热中的群萌。
二尊之恩，粉身叵报，碎骨难谢，《般舟赞》言：
不蒙弥陀弘誓力，
何时何劫出娑婆。
得免娑婆长劫苦，
今日见佛释迦恩。
若非本师知识劝，
弥陀净土云何入。
又，前面所说的“见佛入信”或“见佛得忍”是唯指念佛之机，彻见弥陀悲心，于称名必生之弥陀悲愿决定深信而言，学佛者或有梦中见佛、静坐中见佛、念佛中见佛，甚或危难中蒙佛菩萨现身解救，这些都是寻常感应，与机法二种深信不可等同而语。
——慧净上人
善导大师于《玄义分》说“安乐能人（弥陀）显彰别意之弘愿”，然而阿弥陀佛究竟在《观经》之何处“显彰弘愿”呢？
是在《正宗分》十三观之第七“华座观”之初，此即是“显彰弘愿，韦提入信”之处。亦即华座观之初，释尊表明要宣说“除苦恼法”之时，阿弥陀佛应释尊之声，立即显现在空中让韦提希夫人观看，善导大师解释此处而言“应声即现，证得往生”。意谓“除苦恼法”在于弥陀本身，凡是全凭弥陀救度的业深障重之苦恼众生，其苦恼立即消除，决定往生，不断烦恼得涅槃，此后只要一向专称弥陀佛名。
亦即韦提希夫人之见佛，不单单只是眼触佛体，而是领解深信这便是救度自己的佛；换言之，即是彻见弥陀之愿力。此意第九“真身观”言：
观佛身故亦见佛心，佛心者大慈悲是，以无缘慈摄诸众生。
见佛身即见佛心，见佛心即悟佛之无缘大慈、同体大悲在于救度眼前丑恶卑贱、怯弱无力的自己，这便是入信，亦即是得到“信喜悟”的无生法忍（信心不退），这与《大经》十八愿成就文所说“闻其名号，信心欢喜乃至一念，至心回向愿生彼国，即得往生住不退转”同一意趣。
昙鸾大师说“名即法”“名体不二”“名体一如”；见佛身而起信（见佛得忍）与闻其名而起信（闻名不退），所入门户不同，终归一致，故闻与见毕竟同样都是体悟到弥陀大愿业力的慈悲救度，此谓之“闻见一致”。
为了具体显明此义，大师在三心释中设立“二河白道喻”，说明行走白道的行者，在自觉贪欲、瞋恚之心强盛，无法止息，进退皆死，必堕地狱的当下，忽然听闻阿弥陀佛救度的招唤之声说：
汝一心正念直来，我能护汝，众不畏堕于水火之难。
突闻此语，如雷贯心，豁然醒悟，信眼开朗，不可思议，叹未曾有，立即住于大安心大满足的境地（不退转），净土法门所说的见佛或闻名即是这种心境的体悟。“二河喻”可说是行者心路历程的具体描绘，而阿弥陀佛招唤之声即是第十八愿的具体内涵，如下表：
弥陀唤声 ……………………第十八愿
汝——————十方众生
一心—————至心信乐欲生(信心)
正念—————乃至十念(念佛)
直来—————若不生者
护汝—————不取正觉
不畏(慈悲)—————唯除逆谤(智慧)
行者被阿弥陀佛的光明（智慧）所照，清楚地知道自己是个贪瞋、逆谤、三定死、无救之机，而与此同时阿弥陀佛“我能救汝，不要畏惧”的慈悲救度之声贯入身心，成为不畏水火，安走白道的机法两种深信的念佛人；此亦即是“真身观”所言之“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”之意。
所谓“直来”，即是不须绕远路，不踌躇；亦即若不能改变原样，就以当下的模样一向专称弥陀佛名。此即不顾自己之贪瞋，唯直仰弥陀愿力之白道，唯任凭弥陀慈悲之救度；所谓“信顺二尊之意，不顾水火二河，念念无遗，乘彼愿力之道”。
男女缁素，智愚善恶，随其根机，只要念佛，毫无限制；若有限制，则十方众生绝对不堪。
故“直来”的召唤是弥陀悲心的极致，愿力的高峰；这也正显示弥陀之“十方众生，乃至十念，若不生者，不取正觉”的本愿是“超世愿”。
所谓“超世愿”即是超越十方三世诸佛的悲愿，以弥陀本愿力之不思议，使不能救度的人被救，不能往生的人往生；故弥陀本愿名为“超世悲愿”，此道亦名为“超世直道”。
由于弥陀在因地时发起“十方众生，乃至十念，若不生者，不取正觉”的“超世愿”，也由于完成了这空前绝后的超世愿，故此佛名为“南无阿弥陀佛”。因此，阿弥陀佛与其他诸佛迥别，五浊恶世的贪瞋凡夫、极重恶人，十方诸佛无此愿力可救，无此净土可容；十方诸佛中唯有弥陀一佛有此愿力可救，有此报土可容。故弥陀的超世愿是超越十方三世诸佛的“弘愿”，因而释尊于《大阿弥陀经》之中金口极赞南无阿弥陀佛是：
诸佛之王，光明之尊。
如果我等念佛仍然堕落地狱，阿弥陀佛的立场就站不住，阿弥陀佛就失去了所以为阿弥陀佛的身份。
当我沉溺大海，无力上浮，即将灭顶之时，阿弥陀佛躬身跳入海中把我抱上岸来，不但使我重生，且获得不退转。
当我将堕地狱时，始发现阿弥陀佛已在此伫候十劫。
在这三学不成、三毒难断的当下，闻到了直来的悲唤，于是大安心大满足地行走白道，过着生活即信心、信心即念佛的日子。
又，行走于白道的行者终于闻到弥陀唤声而获救，推其因也要归功于释尊的发遣，“二河喻”言：
东岸忽闻人唤声：“仁者！但决定寻此道行，必无死难，若住即死。”
而《玄义分》第一“序题门”之后半也预先显明释尊发遣与弥陀来迎的“二尊遣唤”、“二尊一致”之大悲而言：
仰惟释迦此方发遣，弥陀即彼国来迎；彼唤此遣，岂容不去也。
“二尊遣唤”之中，弥陀招唤之经证已于华座观之初的“住立空中尊”看出，此亦即是弥陀自己显彰弘愿；而释尊发遣之经证又是出在《观经》之何处呢？是在最后之《流通分》的“付嘱阿难”之文：
佛告阿难：“汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。”
二尊之意无别，二尊之意一致，这边发遣，那边招引，都是弥陀弘愿的自然作用，目的在于主动地、平等地、无条件地救度水深火热中的群萌。
二尊之恩，粉身叵报，碎骨难谢，《般舟赞》言：
不蒙弥陀弘誓力，
何时何劫出娑婆。
得免娑婆长劫苦，
今日见佛释迦恩。
若非本师知识劝，
弥陀净土云何入。
又，前面所说的“见佛入信”或“见佛得忍”是唯指念佛之机，彻见弥陀悲心，于称名必生之弥陀悲愿决定深信而言，学佛者或有梦中见佛、静坐中见佛、念佛中见佛，甚或危难中蒙佛菩萨现身解救，这些都是寻常感应，与机法二种深信不可等同而语。
——慧净上人
✋热门推荐