第二十五章 净心行善分第二十三
原文：复次。须菩提。是法平等。无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。
释：世尊又接续为须菩提讲解说：复次，须菩提，凡是世间所有一切法，都是平等的，并没有高下之差别，证得如此的境界，就叫作阿耨多罗三藐三菩提，也就是得成了无上佛道。
是法，就是指三界世间所有一切法，凡是称作法的，凡是存在的所有法相，点滴不漏，都是平等一如，没有高下，没有差别，全体即真如。站在真如之理体上来观察，一切法相，都是平等的真心理体，无有二相。证得如此之大智慧，假名为得成阿耨多罗三藐三菩提。
世尊为什么如此说呢？因为佛在成道之时，佛的第七识已经彻彻底底的转变成了平等性智，对于世出世间一切法的认知，已经达到究竟彻底的平等，没有一丝一毫的不平等心智。首先以佛的最究竟无上的第六识妙观察智来说，观察三界世间一切万法，都是基于实相心体真如的运作，而产生出来的一切法相，其实质都是本体真如。
就如黄金打造出的所有黄金制品，包括所有的装饰品，所有的日用器皿，以及各种人物画像，凡是所有黄金打造成的物品，其本质都是黄金，没有他物。不管是黄金装饰品也好，还是黄金塑造的各种人物画像也好，都是黄金，都可以当作黄金来使用和流通。若有人，不见黄金，只见物品的相貌，此人即是着假相不识货之人。不知真金之可贵，弃金而取假相，此人名为无智之人。世间凡夫也如是，只见世间一切虚妄相，不见虚妄相的实质，执著名相，不识本质。因此愚痴着相，而在六道生死轮回不尽，苦痛不已，甚为可悯。
佛的妙观察智，不仅见一切法都是真如，而且能够现观，真如是如何流注心体当中的种子，成就了三界世间的一切万法之相。因此，佛的第七识平等性智，能够平等对待三界世间所有众生，无有分别其高低贵贱之差别相。佛平等看待一切众生，都具有如来智慧德相，都是因地佛，未来时日，都会圆满成就果地觉。因此佛对众生生起无缘大慈，广利有情，只要众生根熟，不管众生是善是恶，都会平等施与法食，度其得道解脱。
原文：以无我无人无众生无寿者。修一切善法。即得阿耨多罗三藐三菩提。
释：世尊说：众生内心当中不着我相、人相、众生相、寿者相，以无我相、无人相、无众生相、无寿者相之心行，来修行世出世间一切的善法，就会得成阿耨多罗三藐三菩提。
世尊在金刚经开篇不久，就给众生破了四相，只有破四相之菩萨，才能与金刚般若之理体相应，才能与诸法实相相应，才能与真如相应，最终就会与阿耨多罗三藐三菩提相应。因为众生无始劫以来，一直在执著于四相，不与空性理体相应，因此为了四相，广造无量无边的恶业，积劫沉没于生死业海中，受苦无量，无得出期，根源就在于执著四相之病。世尊大慈，为挖众生着相、执相之病根，巧设种种方便，来破除众生的四相，以无四相，就能出离生死大火坑。
为什么无四相就能出离生死大火坑呢？从小乘法的角度来讲，众生只要能破除我相，就会出离三恶道，当修到能够断除对自我五阴身以及对三界世间法的执著的时候，就有能力出离六道生死轮回，这样就出离了分段生死的火坑，暂时得到休歇。当众生继续往菩萨道和佛道进修之后，就会逐渐破除种种法执，断除种种变异生死，证得涅槃真净，从此了无生死，生死的大火坑，才真正彻底地出离了。
而进入菩萨道和佛道的起点，就是要证得本来就无四相的金刚般若真如心体。依此无四相的理体起修，内心转转清净，就会破除世间一切的有为法相，连真如之相也不执，内心空净极空净，无余一丝法相的存在和执著，这样才能与真如心体彻彻底底的相应，最终就会圆满成就佛道，得到阿耨多罗三藐三菩提。所以世尊说，以无我无人无众生无寿者，修一切善法，与真如体性相应，才能成就阿耨多罗三藐三菩提。
原文：须菩提。所言善法者。如来说即非善法。是名善法。
释：世尊又对须菩提说：须菩提，我所说的善法，和众生们所认可的善法，如来说也非善法，没有实际意义上的善和法，都是一种表相罢了，因此就假名为善法。
善法分为很多种层次和内涵，有世俗间的善法，也有出世间的善法，有小善法，也有大善法，更有究竟意义上的善法。世间善法，就是五戒十善。世尊最初到娑婆世界，首先就讲人天善法，让众生依之修行，得世间福德，这是小善。众生得到世间福德之后，才能接续跟随世尊修学阿含解脱道，出离三界世间苦，这是中善。继而世尊又用二十多年时间，为众生宣示般若之理，让众生依之修行，都能证得般若实相，成为真实义的菩萨，然后发起各种甚深般若智慧，这是上善。之后世尊又宣说方广唯识甚深之义理，度化大乘菩萨们渐具甚深道种智，这是大善。最后世尊再宣讲法华涅槃等一佛乘之究竟义，度化所有众生，都进入成佛之道，修行成佛之法，以达到究竟圆满的佛果，这是究竟的善。
这些善法，都有相对应的法相，而这些法相，都是依无四相的无相之心体如来藏而显现和幻化出来的。这些法相，都是如来藏依各种缘，流注出种子而成就的。表相是有，众生可见，但是有非实有，相非真相，其本质就是真如如来藏，都是真如一真法界中物，不出真如之外。所有一切的善法相，就如黄金之器，都来自于黄金，本质都是黄金如来藏。因此就都是一个真实的法界——真如之体。那么就把这些所有的善法假相，非是实有的法，取名为善法，名字虽为善法，实质是真如理体。
原文：复次。须菩提。是法平等。无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。
释：世尊又接续为须菩提讲解说：复次，须菩提，凡是世间所有一切法，都是平等的，并没有高下之差别，证得如此的境界，就叫作阿耨多罗三藐三菩提，也就是得成了无上佛道。
是法，就是指三界世间所有一切法，凡是称作法的，凡是存在的所有法相，点滴不漏，都是平等一如，没有高下，没有差别，全体即真如。站在真如之理体上来观察，一切法相，都是平等的真心理体，无有二相。证得如此之大智慧，假名为得成阿耨多罗三藐三菩提。
世尊为什么如此说呢？因为佛在成道之时，佛的第七识已经彻彻底底的转变成了平等性智，对于世出世间一切法的认知，已经达到究竟彻底的平等，没有一丝一毫的不平等心智。首先以佛的最究竟无上的第六识妙观察智来说，观察三界世间一切万法，都是基于实相心体真如的运作，而产生出来的一切法相，其实质都是本体真如。
就如黄金打造出的所有黄金制品，包括所有的装饰品，所有的日用器皿，以及各种人物画像，凡是所有黄金打造成的物品，其本质都是黄金，没有他物。不管是黄金装饰品也好，还是黄金塑造的各种人物画像也好，都是黄金，都可以当作黄金来使用和流通。若有人，不见黄金，只见物品的相貌，此人即是着假相不识货之人。不知真金之可贵，弃金而取假相，此人名为无智之人。世间凡夫也如是，只见世间一切虚妄相，不见虚妄相的实质，执著名相，不识本质。因此愚痴着相，而在六道生死轮回不尽，苦痛不已，甚为可悯。
佛的妙观察智，不仅见一切法都是真如，而且能够现观，真如是如何流注心体当中的种子，成就了三界世间的一切万法之相。因此，佛的第七识平等性智，能够平等对待三界世间所有众生，无有分别其高低贵贱之差别相。佛平等看待一切众生，都具有如来智慧德相，都是因地佛，未来时日，都会圆满成就果地觉。因此佛对众生生起无缘大慈，广利有情，只要众生根熟，不管众生是善是恶，都会平等施与法食，度其得道解脱。
原文：以无我无人无众生无寿者。修一切善法。即得阿耨多罗三藐三菩提。
释：世尊说：众生内心当中不着我相、人相、众生相、寿者相，以无我相、无人相、无众生相、无寿者相之心行，来修行世出世间一切的善法，就会得成阿耨多罗三藐三菩提。
世尊在金刚经开篇不久，就给众生破了四相，只有破四相之菩萨，才能与金刚般若之理体相应，才能与诸法实相相应，才能与真如相应，最终就会与阿耨多罗三藐三菩提相应。因为众生无始劫以来，一直在执著于四相，不与空性理体相应，因此为了四相，广造无量无边的恶业，积劫沉没于生死业海中，受苦无量，无得出期，根源就在于执著四相之病。世尊大慈，为挖众生着相、执相之病根，巧设种种方便，来破除众生的四相，以无四相，就能出离生死大火坑。
为什么无四相就能出离生死大火坑呢？从小乘法的角度来讲，众生只要能破除我相，就会出离三恶道，当修到能够断除对自我五阴身以及对三界世间法的执著的时候，就有能力出离六道生死轮回，这样就出离了分段生死的火坑，暂时得到休歇。当众生继续往菩萨道和佛道进修之后，就会逐渐破除种种法执，断除种种变异生死，证得涅槃真净，从此了无生死，生死的大火坑，才真正彻底地出离了。
而进入菩萨道和佛道的起点，就是要证得本来就无四相的金刚般若真如心体。依此无四相的理体起修，内心转转清净，就会破除世间一切的有为法相，连真如之相也不执，内心空净极空净，无余一丝法相的存在和执著，这样才能与真如心体彻彻底底的相应，最终就会圆满成就佛道，得到阿耨多罗三藐三菩提。所以世尊说，以无我无人无众生无寿者，修一切善法，与真如体性相应，才能成就阿耨多罗三藐三菩提。
原文：须菩提。所言善法者。如来说即非善法。是名善法。
释：世尊又对须菩提说：须菩提，我所说的善法，和众生们所认可的善法，如来说也非善法，没有实际意义上的善和法，都是一种表相罢了，因此就假名为善法。
善法分为很多种层次和内涵，有世俗间的善法，也有出世间的善法，有小善法，也有大善法，更有究竟意义上的善法。世间善法，就是五戒十善。世尊最初到娑婆世界，首先就讲人天善法，让众生依之修行，得世间福德，这是小善。众生得到世间福德之后，才能接续跟随世尊修学阿含解脱道，出离三界世间苦，这是中善。继而世尊又用二十多年时间，为众生宣示般若之理，让众生依之修行，都能证得般若实相，成为真实义的菩萨，然后发起各种甚深般若智慧，这是上善。之后世尊又宣说方广唯识甚深之义理，度化大乘菩萨们渐具甚深道种智，这是大善。最后世尊再宣讲法华涅槃等一佛乘之究竟义，度化所有众生，都进入成佛之道，修行成佛之法，以达到究竟圆满的佛果，这是究竟的善。
这些善法，都有相对应的法相，而这些法相，都是依无四相的无相之心体如来藏而显现和幻化出来的。这些法相，都是如来藏依各种缘，流注出种子而成就的。表相是有，众生可见，但是有非实有，相非真相，其本质就是真如如来藏，都是真如一真法界中物，不出真如之外。所有一切的善法相，就如黄金之器，都来自于黄金，本质都是黄金如来藏。因此就都是一个真实的法界——真如之体。那么就把这些所有的善法假相，非是实有的法，取名为善法，名字虽为善法，实质是真如理体。
七觉支第六条“定觉支”，“发诸三昧时，善能觉了诸禅虚假，不生见爱故。”这个解释说得非常好。“定”是我们佛教修行的枢纽、修行的总纲，八万四千法门、无量法门都是修禅定，这个诸位必须要晓得。法门不同就是修禅定的方法不同，修禅定的手段不同，目的是完全相同。我们现在用的是“持名念佛”，这是方法、手段，目的是修禅定；在净宗不叫禅定，叫“一心不乱”。你们诸位想想，一心不乱不就是禅定吗？名称不一样，事实完全相同。定的功夫有浅深差别，这个差别就太大太大了。
以净土宗来说，从功夫成片，“功夫成片”是最低的禅定。“功夫成片”是什么样子？不受外面境界干扰，古德所讲“自己做得了主”，这是刚刚开始做得了主；六根接触六尘境界，不会被六尘境界扰乱，这就叫做得了主。换句话说，我们六根，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，在接触境界的时候不会被境界所转，在境界里面不会生贪瞋痴慢，不会生七情五欲，这叫做得了主。诸位晓得，这是最低的禅定，就是我们功夫得力，净土宗里面讲的“功夫成片”，这种功夫就肯定往生。我们要记住，如果我们根尘相接触，还会受外面境界影响，别人赞叹我我很高兴，骂我几句就生气，这就不行了，这做不了主。境界风一吹，你马上就动摇，这样的人念佛不能往生，一天念十万声、二十万声佛号也不能往生。为什么？功夫没成片，就是功夫不得力，很重要！
如果说高级的禅定，实在讲我们这一生很不容易达到，不要说别的，初禅我们都没有能力。所以净土宗修行比任何一宗容易，那是比较容易；如果我们佛号不能够伏住烦恼，不能往生。净宗修行的手段，就是根尘相接触的时候，心才动，不管是善念、不管是恶念，立刻提起一句佛号把这个念头打掉，这是净土宗做功夫的方法。念头才起，古人讲，“不怕念起，只怕觉迟”。如果到不起念的时候，你就成功了，你不是凡夫了，你已经是佛菩萨了；凡夫决定起念，念头才起，一句佛号提起来，这就是觉，佛号就是觉，把这个妄念换掉。顺境里面起欢喜心，把这个欢喜换掉；逆境里面起瞋恨心，把瞋恨的念头换掉；统统换成一句佛号，这叫真念佛！会念佛！所以功夫在哪里用？在起心动念处用。用到这个时候，所有一切妄念都不起了，这就是“发诸三昧时”。“三昧”是印度话，翻成中国意思叫“正受”，正常的享受，也翻作“禅定”，所以禅定是正常的享受。
“禅定”两个字，惠能大师讲得很清楚，他的讲法完全根据《金刚经》上所说的，“不取于相，如如不动”。“不取于相”是禅，“不取于相”用现在的话来说，绝不被外面境界干扰，这是禅；内里面绝不会起心动念，这叫定。永远保持外离相、内不动心，这个境界现前就叫“发诸三昧时”。这个时候要“善能觉了诸禅虚假”。世尊跟我们讲世间禅定有八种，这是浅深八个不同的层次。初禅、二禅、三禅、四禅，再往上去叫四空定，合起来叫“四禅八定”。八定里头包括四禅，不是四禅之外还有八定，不是的。这是大分，细分那就多了。初禅里面功夫、层次各个不相同，真正用功的人，年年境界不一样，月月境界不一样，天天境界不一样，你就晓得，这禅定层次是多么复杂，用的手段、方式无量无边，所以叫无量法门，这些事实我们要知道。禅定是手段，不是目的，所以它也是方便法，它不是究竟法，诸位一定要晓得。你要“觉了诸禅虚假”。
有很多修禅定、得禅定的人，为什么出不了三界，证不了圣果？毛病就在他生起“见爱”。禅定的境界好，我们佛门常讲“禅悦为食”，那个境界快乐极了。一入那个境界，贪图这个境界就坏了；一贪图，他就不能再提升，他就住在这个境界里面，这就大错大错！将来我们自己修行，契入这个境界，自己要知道，《金刚经》上说得好：“凡所有相，皆是虚妄。”禅定境界也是虚妄，十法界依正庄严都不是真的，决定不能够贪爱。一生欢喜心，自己就堕落了，不能再前进了。所以，永远要记住“不取于相，如如不动”，永远记住，到如来果地还是“不取于相，如如不动”。这两句话没有止境的，不能说：“我到地上菩萨、到圆满果觉了，大概可以止住了。”不可以，一止就错了，决定不可以执着。妄想分别执着永远断了，永远没有了，这个样子才能开智慧。智慧是随着定功逐渐开的，你定功到什么程度，你的智慧就达到什么样的境界；禅定跟般若是成正比例的，定功愈深，智慧也愈大。
四禅天人、四空天人，他们对于娑婆世界六道里面的状况了如指掌，太清楚、太明白了，他为什么出不了六道轮回？就是因为他有“见爱”。“见”，我们用两种障来讲，是“所知障”，“爱”是“烦恼障”。他们的二障比我们薄，我们这二障非常严重；但是他这二障没断，所以出不了三界。要想出三界，这个“爱”没有了，对于禅定里面的境界决定不生这个烦恼，他有“见”，见有分别，虽然能出六道轮回，出不了十法界。出不了十法界是他有见，什么时候把见断掉了，十法界他超越了。
《金刚经》上讲“四相四见”，诸位要知道，你要有“我相、人相、众生相、寿者相”，你出不了六道轮回；四相没有了，但是你还有“我见、人见、众生见、寿者见”，你出不了十法界。《金刚经》后半部的教义比前半部深，前半部你做到了，超越六道轮回，可以证得四果罗汉；后半部做到了，你就是超越十法界，你就生到一真法界、华藏世界。
真正学佛的人、明白人，知道没有生死。世间人讲“生死”，这是迷惑，确实是个错误的观念。应该怎么说？应该说“死生”，这里死了，那里就生了，“死生”是真的，“生死”是错误观念。儒家也懂这个道理，儒家不讲“始终”，讲“终始”；你想想看，这里终了，那里就开始了，生生不息。如果讲“生死”，那就是一段，一断就完了，就没有了，这是一个断灭的见解，断灭是属于邪见；事实是生生不息，一切众生都是生生不息的。
不但是有情众生，无情众生都不例外。现在科学家所说的“物质不灭”，物质不灭就是物有终始，它这个终了，那边就又有个开始。腊月三十过了，第二天又是大年初一，“终始”是正确的，“始终”不就完了吗？就没有了。是“终始”。死生，那就是生生不息。正因为这个事实真相，我们才要用功修行，不是说一世就了了，不是，往后的时光无有穷尽。人要求好，生生世世都好，一世比一世更殊胜，这就有意义、有价值了，而不在这一生。生生世世都好，这一生当然好，但是这个“当然好”只有你自己知道，只有跟你同阶层的、同境界的人知道，比你高阶层的人知道，不如你的人不知道。
#十善业道经##七觉支#
以净土宗来说，从功夫成片，“功夫成片”是最低的禅定。“功夫成片”是什么样子？不受外面境界干扰，古德所讲“自己做得了主”，这是刚刚开始做得了主；六根接触六尘境界，不会被六尘境界扰乱，这就叫做得了主。换句话说，我们六根，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，在接触境界的时候不会被境界所转，在境界里面不会生贪瞋痴慢，不会生七情五欲，这叫做得了主。诸位晓得，这是最低的禅定，就是我们功夫得力，净土宗里面讲的“功夫成片”，这种功夫就肯定往生。我们要记住，如果我们根尘相接触，还会受外面境界影响，别人赞叹我我很高兴，骂我几句就生气，这就不行了，这做不了主。境界风一吹，你马上就动摇，这样的人念佛不能往生，一天念十万声、二十万声佛号也不能往生。为什么？功夫没成片，就是功夫不得力，很重要！
如果说高级的禅定，实在讲我们这一生很不容易达到，不要说别的，初禅我们都没有能力。所以净土宗修行比任何一宗容易，那是比较容易；如果我们佛号不能够伏住烦恼，不能往生。净宗修行的手段，就是根尘相接触的时候，心才动，不管是善念、不管是恶念，立刻提起一句佛号把这个念头打掉，这是净土宗做功夫的方法。念头才起，古人讲，“不怕念起，只怕觉迟”。如果到不起念的时候，你就成功了，你不是凡夫了，你已经是佛菩萨了；凡夫决定起念，念头才起，一句佛号提起来，这就是觉，佛号就是觉，把这个妄念换掉。顺境里面起欢喜心，把这个欢喜换掉；逆境里面起瞋恨心，把瞋恨的念头换掉；统统换成一句佛号，这叫真念佛！会念佛！所以功夫在哪里用？在起心动念处用。用到这个时候，所有一切妄念都不起了，这就是“发诸三昧时”。“三昧”是印度话，翻成中国意思叫“正受”，正常的享受，也翻作“禅定”，所以禅定是正常的享受。
“禅定”两个字，惠能大师讲得很清楚，他的讲法完全根据《金刚经》上所说的，“不取于相，如如不动”。“不取于相”是禅，“不取于相”用现在的话来说，绝不被外面境界干扰，这是禅；内里面绝不会起心动念，这叫定。永远保持外离相、内不动心，这个境界现前就叫“发诸三昧时”。这个时候要“善能觉了诸禅虚假”。世尊跟我们讲世间禅定有八种，这是浅深八个不同的层次。初禅、二禅、三禅、四禅，再往上去叫四空定，合起来叫“四禅八定”。八定里头包括四禅，不是四禅之外还有八定，不是的。这是大分，细分那就多了。初禅里面功夫、层次各个不相同，真正用功的人，年年境界不一样，月月境界不一样，天天境界不一样，你就晓得，这禅定层次是多么复杂，用的手段、方式无量无边，所以叫无量法门，这些事实我们要知道。禅定是手段，不是目的，所以它也是方便法，它不是究竟法，诸位一定要晓得。你要“觉了诸禅虚假”。
有很多修禅定、得禅定的人，为什么出不了三界，证不了圣果？毛病就在他生起“见爱”。禅定的境界好，我们佛门常讲“禅悦为食”，那个境界快乐极了。一入那个境界，贪图这个境界就坏了；一贪图，他就不能再提升，他就住在这个境界里面，这就大错大错！将来我们自己修行，契入这个境界，自己要知道，《金刚经》上说得好：“凡所有相，皆是虚妄。”禅定境界也是虚妄，十法界依正庄严都不是真的，决定不能够贪爱。一生欢喜心，自己就堕落了，不能再前进了。所以，永远要记住“不取于相，如如不动”，永远记住，到如来果地还是“不取于相，如如不动”。这两句话没有止境的，不能说：“我到地上菩萨、到圆满果觉了，大概可以止住了。”不可以，一止就错了，决定不可以执着。妄想分别执着永远断了，永远没有了，这个样子才能开智慧。智慧是随着定功逐渐开的，你定功到什么程度，你的智慧就达到什么样的境界；禅定跟般若是成正比例的，定功愈深，智慧也愈大。
四禅天人、四空天人，他们对于娑婆世界六道里面的状况了如指掌，太清楚、太明白了，他为什么出不了六道轮回？就是因为他有“见爱”。“见”，我们用两种障来讲，是“所知障”，“爱”是“烦恼障”。他们的二障比我们薄，我们这二障非常严重；但是他这二障没断，所以出不了三界。要想出三界，这个“爱”没有了，对于禅定里面的境界决定不生这个烦恼，他有“见”，见有分别，虽然能出六道轮回，出不了十法界。出不了十法界是他有见，什么时候把见断掉了，十法界他超越了。
《金刚经》上讲“四相四见”，诸位要知道，你要有“我相、人相、众生相、寿者相”，你出不了六道轮回；四相没有了，但是你还有“我见、人见、众生见、寿者见”，你出不了十法界。《金刚经》后半部的教义比前半部深，前半部你做到了，超越六道轮回，可以证得四果罗汉；后半部做到了，你就是超越十法界，你就生到一真法界、华藏世界。
真正学佛的人、明白人，知道没有生死。世间人讲“生死”，这是迷惑，确实是个错误的观念。应该怎么说？应该说“死生”，这里死了，那里就生了，“死生”是真的，“生死”是错误观念。儒家也懂这个道理，儒家不讲“始终”，讲“终始”；你想想看，这里终了，那里就开始了，生生不息。如果讲“生死”，那就是一段，一断就完了，就没有了，这是一个断灭的见解，断灭是属于邪见；事实是生生不息，一切众生都是生生不息的。
不但是有情众生，无情众生都不例外。现在科学家所说的“物质不灭”，物质不灭就是物有终始，它这个终了，那边就又有个开始。腊月三十过了，第二天又是大年初一，“终始”是正确的，“始终”不就完了吗？就没有了。是“终始”。死生，那就是生生不息。正因为这个事实真相，我们才要用功修行，不是说一世就了了，不是，往后的时光无有穷尽。人要求好，生生世世都好，一世比一世更殊胜，这就有意义、有价值了，而不在这一生。生生世世都好，这一生当然好，但是这个“当然好”只有你自己知道，只有跟你同阶层的、同境界的人知道，比你高阶层的人知道，不如你的人不知道。
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【经文连载】杂宝藏经卷第一 · 王子以肉济父母缘 第二
白话
这样的经法我（阿难从佛亲自）听闻，讲法时，佛在舍卫国，那时阿难披上袈裟手持钵盂，进入城里化缘乞食。看见一个小孩子，有双眼失明的父母，（这个孩子）把乞讨得到的好的食物供养父母，粗糙的食物就自己吃。阿难对佛说：“世尊，这个小孩子非常少有，乞讨到好的食物，用来献给父母，选择粗劣、不好的自己吃。”
佛说：“这不算难，我过去生中，供养父母，才是极其困难。”阿难对佛说：“世尊，过去生中，您供养父母，那些事是怎样的呢？”
佛说：“在过去，有大国的国王，统领国土。国王有六个孩子，各自统领一个国家。当时有一大臣名字叫罗睺求，谋划起兵，杀掉了那大王和他的五个孩子。大王的第六个小儿子，事先有鬼神来告诉他说：‘你的父亲和其他五位兄弟，都被大臣罗睺求杀害，接下来要到你（这里）了。’王子听说后，立即回到家里。妻子看见王子脸色忧虑憔悴，与平常不一样，于是问丈夫说道：‘你为什么这样呢？’丈夫回答妻子说：‘男人的事情不能告诉你。’妻子说：‘王子，我现在和你生死与共，有什么紧急（的事情）不能告诉我？’丈夫回答妻子说：‘刚才有鬼神，来告诉我说：你的父亲及五个哥哥，都被他人所杀，接着轮到你了。因为这件事忧虑害怕，不知道该去哪里。’
夫妇（一起）想办法，立即一起带着孩子，逃奔去其他国家，携带七天的粮食，预计可以到达。（但由于心里）惶恐害怕导致错误地走上了曲折的小路，走了十天，还没有到达。
粮食用尽，困顿饥饿临近死亡，王子想着：‘三人同死，痛苦太大了，宁可杀掉一人，保存两人的性命。’于是便拔出佩剑，想杀掉妻子。他的儿子回头看见父亲，合掌说道：‘希望父亲现在不要杀我的母亲，宁可杀掉我自己，来替代母亲的性命。’父亲听了儿子的话，想杀掉自己儿子，儿子再次说道：‘不要断绝我的性命，如果断绝我的性命，肉就会腐臭发烂，不能保留多长时间，（这样）我的母亲可能（也）不能到达（目的地）。不（要）断绝我的性命，需要时就割取，每天慢慢吃。’（即使这样）还没有到有人的村子，剩在身上的肉，只有三块了，儿子对父母说：‘这两块肉，请父母吃掉它，还剩下的一块肉，就拿来给我。把我放到地上，父母继续前进。’
当时释提桓因的宫殿震动，于是立即观察是什么因缘。看见这个小孩做稀有的事情，就化作（一只）饥饿的狼，来索取肉，小孩思考着：‘我吃这些肉，也是性命将尽，不吃也是死。’就舍下这块肉，给了饿狼。释提桓因就变成人，对小孩说：‘你现在割肉，给你的父母，心中后悔吗？’回答说：‘不后悔。’又说：‘你现在为痛苦恼乱，谁能相信你没有生起后悔心呢？’小孩这样就说出真实（不虚的）话语道：‘我若不悔，身体的肌肉还长出来恢复像以前一样，如果有后悔的想法，就马上死去。’说完这句话，身体恢复，和原来的样子没有差别。释提桓因就将这个孩子和他的父母归聚一处，拜见了当地的国王。（国王）心里充满巨大的悲喜，怜悯他至孝，感叹从来没有过，就给他军队，回去恢复本国。释提桓因即护佑他渐渐做了阎浮提王。那时的小孩，是我的前身，那时的父母，就是（我）现在的父母。”佛说：“不但现在赞叹慈爱孝顺，在无数劫以来也常赞叹。”
众比丘对佛陀说：“世尊，过去生中，供养父母，那些事都是怎样的呢？”佛说：“过去迦尸国王的领土中，有一座大山，山中有仙人名字叫睒摩迦。（他的）父母年纪很大，并且眼睛都看不见。睒摩迦常常取美味的果子、鲜花和甘甜的水，用来赡养父母，把他们安置在悠闲安静没有恐惧的地方。凡是做（什么）事情，一举一动，（睒摩迦）先禀告父母。（这天他）禀告父母后，就取水去了。那时梵摩达王出游打猎，看见有鹿饮水，拉弓射鹿，涂有毒药的箭误中睒摩迦的身体，遭到毒箭射中以后，睒摩迦高声呼喊道：‘一箭杀死三个人，这痛苦何等厉害严重啊！’
国王听见他的声音，马上把弓箭抛在地上，就立即上前观看：‘谁说的这话？我的这座山中有位仙人，名字叫睒摩迦，仁慈孝顺，赡养盲眼的父母，举世称颂赞叹。你现在莫非是睒摩迦？’回答说：‘我就是。’进而对国王说：‘现在我的这个身体，不计较痛苦，只是担忧父母年老眼盲，父母如果饥饿困顿，没有人供养啊。’国王再次问道：‘你的盲眼父母，现在在哪里呢？’睒摩迦指示给王说：‘在那个草屋中。’王随即到盲父母的住所，睒摩迦的父亲那时对他的母亲说：‘我的眼皮跳动，难道是我孝顺的儿子睒摩迦有灾祸吗？’他的母亲又对父亲说：‘我的乳房惶恐不安地跳动，不会是我的儿子有（很）不祥的事情吧？’那时盲眼父母，听见国王走路的悉悉索索的声音，心里生起恐惧：‘不是我的儿子在走动，那是谁呢？’
国王走到他们前面，高声说：‘行礼了。’盲眼父母说道：‘我们的眼睛看不见东西，是谁在行礼？’回答说：‘我是迦尸国王。’这时盲眼父母对国王说：‘大王啊！我的孩子如果在，应该给大王奉上好的花果。我的孩子早上去取水，这么晚了久等不回来。’国王于是悲伤哭泣，接着说偈言：
‘我是这个国的国王，在这座山游猎，
只想射禽兽，无意之间伤害了好人，
我现在舍弃王位，来侍奉盲眼父母，
和你们的孩子没有差别，千万不要产生忧愁苦闷。’
盲眼父母用偈言回答国王的话：‘我的儿子慈善孝顺，天上人间都没有，国王虽然怜悯我，哪里能像我自己的儿子？国王要怜悯我，希望您指示儿子所在的地方，能在儿子左右，（我们）同死心意也满足了。’
这样，国王带着盲眼父母前往睒摩迦身边。（盲父母）到了儿子所在的地方后，捶胸顿足，懊恼不已，嚎啕大哭说道：‘我的孩子慈善仁爱，孝顺无比，天神、地神、山神、树神、河池众神啊！’（盲父母）说偈言道：
‘帝释、梵天、护世四天王，为什么不帮助他呢？
我孝顺的儿子，让他遇到如此痛苦，
深深感怀我的孝子，请速挽救他的性命。’
这时释提桓因的宫殿震动，用天耳听见盲父母悲痛的话语声，就从天而下，来到他们所在之处，对睒摩迦说：‘你对于国王，产生恶心了吗？’回答说：‘确实没有恶心。’ 释提桓因说：‘谁能相信你没有恶心呢？’ 睒摩迦回答说：‘我对国王有恶心的话，就让毒箭的毒传遍全身，马上死去。如果我对国王的做法没有恶心，毒箭应该离开身体，疮疤就会痊愈。’马上就像他说的那样，毒箭自然（从他的身体）出来，（伤处）恢复得像以前一样。
国王非常欢喜，高兴无限，便发出教令，普遍告示国内的人们，应该修行慈善、仁爱，孝顺侍奉父母。睒摩迦从过去以来，慈仁孝顺，供养父母。想知道谁是那时的盲父吗？就是现在的净饭王。那时的盲母，摩耶夫人就是。睒摩迦，就是现在的我，迦尸国王，就是舍利弗，那时的释提桓因，就是摩诃迦叶。”
经典原文
如是我闻。一时佛在舍卫国，尔时阿难，着衣持钵，入城乞食。见一小儿，有盲父母，乞索得好食者供养父母，粗者便自食之。阿难白佛言：“世尊。此小儿者，甚为希有。乞得好食，用奉父母，择粗恶①者，而自食之。”佛言：“此未为难，我过去世中，供养父母，乃极为难。”阿难白佛言：“世尊，过去之世，供养父母，其事云何？”
①恶：1.粗劣。如：恶食[粗劣的食物];2.不好。
佛言：“乃往过去，有大国王，统领国土。王有六子，各领一国。时有一大臣名罗睺求，计谋兴军，杀彼大王及其五子。其第六小子，先有鬼神来语之言：‘汝父大王及诸五兄，悉为大臣罗睺求之所杀害，次欲到汝。’王子闻已，即还家中。妇见王子颜色忧悴，不与常同，而问夫言：‘汝何以尔？’夫答妇言：‘男子之事不得语汝。’妇言：‘王子，我今与汝生死共同，有何急缓①而不见语？’夫答妇言：‘适有鬼神，来语我言：“汝父大王及与五兄，悉为他杀，次来到汝。”以是忧惧，莫知所适。’
“夫妇作计，即共将儿，逃奔他国，将七日粮，计应达到。惶怖②所致，错从曲道③，行经十日，犹不达到。粮食乏尽④，困饿垂死。王子思惟：‘三人并命⑤，苦痛特剧，宁杀一人，存二人命。’即便拔剑，欲得杀妇。儿顾见父，合掌白言：‘愿父今者，莫杀我母，宁杀我身，以代母命。’父用儿语，欲杀其子。子复白言：‘莫断我命，若断我命，肉则臭烂，不得久停，或恐⑥其母不得前达。不断我命，须臾则割，日日稍食。’未到人村，余在身肉，唯有三脔。子白父母：‘此肉二脔，父母食之，余有一脔，还用与我。’掷儿放地，父母前进。
①急缓：危急，紧急。
②惶怖：恐怖。
③曲道：曲折的小路
④乏尽：竭尽。
⑤并命：共命运；同死。
⑥或恐：或许；可能。
“时释提桓因宫殿震动，便即观之，是何因缘？见此小儿作希有事，即化作饿狼，来从索肉。小儿思惟：‘我食此肉，亦当命尽，不食亦死。’便舍此肉，而与饿狼。释提桓因，即化作人，语小儿言：‘汝今割肉，与汝父母，生悔心不？’答言：‘不悔。’又言：‘汝今苦恼，谁当信汝不生悔心？’小儿于是，即出实言：‘我若不悔，身肉还生，平复如故；若有悔者，于是即死。’作此言已，身体平复，与本无异。释提桓因，即将其子并其父母，使得一处，见彼国王，心大悲喜，愍其至孝，叹未曾有，即给军众，还复本国。释提桓因，即渐拥护，作阎浮提王。尔时小儿，我身是也。尔时父母，今日父母是也。”
佛言：“非但今日赞叹慈孝，于无量劫常亦赞叹。”
诸比丘白佛言：“世尊。过去世中，供养父母，其事云何？”
佛言：“昔迦尸国王土界之中，有一大山，中有仙人名睒摩迦，父母年老，而眼俱盲，常取好果鲜华美水，以养父母，安置闲静无怖畏处。凡有所作，举动行止，先白父母。白父母已，便取水去。时梵摩达王，游猎而行，见鹿饮水，挽弓射之，药箭误中睒摩迦身。被毒箭已，高声唱言①：‘一箭杀三人，斯痛何酷甚！’
“王闻其声，寻以弓箭，投之于地，便即往看，谁作此言。‘我此山中有仙人，名睒摩迦，慈仁孝顺，养盲父母，举世称叹。汝今非睒摩迦耶？’答言：‘我即是也。’而白王言，‘今我此身，不计苦痛，但忧父母年老目冥，父今②饥困，无人供养耳。’王复问言：‘汝盲父母，今在何许？’睒摩迦指示王言：‘在彼草屋中。’王即至盲父母所。睒摩迦父，时语妇言：‘我眼瞤动，将非我孝子睒摩迦有衰患不？’妇复语夫言：‘我乳亦惕惕而动，将非我子有不祥事不？’时盲父母，闻王行声索索，心生恐怖：“非我子行，为是谁也？”
“王到其前，唱言作礼。盲父母言：‘我眼无所见，为是谁礼？’答言：‘迦尸国王。’时盲父母，命王言③：‘王，我子若在，当以好华果奉上于王。我子朝往取水，迟晚久待不来。’王便悲泣，而说偈言：
‘我为斯国王，游猎于此山，
但欲射禽兽，不觉中害人。
我今舍王位，来事盲父母，
与汝子无异，慎莫生忧苦。’
“盲父母，以偈答王言：
‘我子慈孝顺，天上人中无，
王虽见怜愍，何得如我子？
王当见怜愍，愿将示子处，
得在儿左右，并命意分足。’
“于是，王将盲父母，往至睒摩迦边。既至儿所，捶胸懊恼，号咷而言：‘我子慈仁，孝顺无比。天神地神！山神树神！河池诸神！’说偈而言：
‘释梵天世王④，云何不佐助，
我之孝顺子，使见如此苦？
深感我孝子，而速救济命。’
“时释提桓因，宫殿震动，以天耳闻盲父母悲恻⑤语声，即从天下，往到其所，而语睒摩迦言：‘汝于王所，生恶心也？’答言：‘实无恶心。’释提桓因言：‘谁当信汝无恶心也？’睒摩迦答言：‘我于王所有恶心者，毒遍身中，即尔命终；若我于王无恶心者，毒箭当出，身疮便愈。’即如其言，毒箭自出，平复如故。
“王大欢喜，踊跃无量，便出教令，普告国内：当修慈仁，孝事父母。睒摩迦从昔以来，慈仁孝顺，供养父母。欲知尔时盲父者，今净饭王是。尔时盲母者，摩耶夫人是。睒摩迦者，今我身是。迦尸国王，舍利弗是。时释提桓因，摩诃迦叶是。”
①唱言：高呼
②今：假使，如果。
③命王言：命这里有“给”的意思。给国王说➡对国王说。
④世王：护世四天王，又云护国四王。四天王居须弥山半腹，各护其一天下，故云护世。《维摩经·方便品》曰：“护世四天王也。诸恶鬼神残食众生，护世四王护之不令害也。”
⑤悲恻：悲痛
白话
这样的经法我（阿难从佛亲自）听闻，讲法时，佛在舍卫国，那时阿难披上袈裟手持钵盂，进入城里化缘乞食。看见一个小孩子，有双眼失明的父母，（这个孩子）把乞讨得到的好的食物供养父母，粗糙的食物就自己吃。阿难对佛说：“世尊，这个小孩子非常少有，乞讨到好的食物，用来献给父母，选择粗劣、不好的自己吃。”
佛说：“这不算难，我过去生中，供养父母，才是极其困难。”阿难对佛说：“世尊，过去生中，您供养父母，那些事是怎样的呢？”
佛说：“在过去，有大国的国王，统领国土。国王有六个孩子，各自统领一个国家。当时有一大臣名字叫罗睺求，谋划起兵，杀掉了那大王和他的五个孩子。大王的第六个小儿子，事先有鬼神来告诉他说：‘你的父亲和其他五位兄弟，都被大臣罗睺求杀害，接下来要到你（这里）了。’王子听说后，立即回到家里。妻子看见王子脸色忧虑憔悴，与平常不一样，于是问丈夫说道：‘你为什么这样呢？’丈夫回答妻子说：‘男人的事情不能告诉你。’妻子说：‘王子，我现在和你生死与共，有什么紧急（的事情）不能告诉我？’丈夫回答妻子说：‘刚才有鬼神，来告诉我说：你的父亲及五个哥哥，都被他人所杀，接着轮到你了。因为这件事忧虑害怕，不知道该去哪里。’
夫妇（一起）想办法，立即一起带着孩子，逃奔去其他国家，携带七天的粮食，预计可以到达。（但由于心里）惶恐害怕导致错误地走上了曲折的小路，走了十天，还没有到达。
粮食用尽，困顿饥饿临近死亡，王子想着：‘三人同死，痛苦太大了，宁可杀掉一人，保存两人的性命。’于是便拔出佩剑，想杀掉妻子。他的儿子回头看见父亲，合掌说道：‘希望父亲现在不要杀我的母亲，宁可杀掉我自己，来替代母亲的性命。’父亲听了儿子的话，想杀掉自己儿子，儿子再次说道：‘不要断绝我的性命，如果断绝我的性命，肉就会腐臭发烂，不能保留多长时间，（这样）我的母亲可能（也）不能到达（目的地）。不（要）断绝我的性命，需要时就割取，每天慢慢吃。’（即使这样）还没有到有人的村子，剩在身上的肉，只有三块了，儿子对父母说：‘这两块肉，请父母吃掉它，还剩下的一块肉，就拿来给我。把我放到地上，父母继续前进。’
当时释提桓因的宫殿震动，于是立即观察是什么因缘。看见这个小孩做稀有的事情，就化作（一只）饥饿的狼，来索取肉，小孩思考着：‘我吃这些肉，也是性命将尽，不吃也是死。’就舍下这块肉，给了饿狼。释提桓因就变成人，对小孩说：‘你现在割肉，给你的父母，心中后悔吗？’回答说：‘不后悔。’又说：‘你现在为痛苦恼乱，谁能相信你没有生起后悔心呢？’小孩这样就说出真实（不虚的）话语道：‘我若不悔，身体的肌肉还长出来恢复像以前一样，如果有后悔的想法，就马上死去。’说完这句话，身体恢复，和原来的样子没有差别。释提桓因就将这个孩子和他的父母归聚一处，拜见了当地的国王。（国王）心里充满巨大的悲喜，怜悯他至孝，感叹从来没有过，就给他军队，回去恢复本国。释提桓因即护佑他渐渐做了阎浮提王。那时的小孩，是我的前身，那时的父母，就是（我）现在的父母。”佛说：“不但现在赞叹慈爱孝顺，在无数劫以来也常赞叹。”
众比丘对佛陀说：“世尊，过去生中，供养父母，那些事都是怎样的呢？”佛说：“过去迦尸国王的领土中，有一座大山，山中有仙人名字叫睒摩迦。（他的）父母年纪很大，并且眼睛都看不见。睒摩迦常常取美味的果子、鲜花和甘甜的水，用来赡养父母，把他们安置在悠闲安静没有恐惧的地方。凡是做（什么）事情，一举一动，（睒摩迦）先禀告父母。（这天他）禀告父母后，就取水去了。那时梵摩达王出游打猎，看见有鹿饮水，拉弓射鹿，涂有毒药的箭误中睒摩迦的身体，遭到毒箭射中以后，睒摩迦高声呼喊道：‘一箭杀死三个人，这痛苦何等厉害严重啊！’
国王听见他的声音，马上把弓箭抛在地上，就立即上前观看：‘谁说的这话？我的这座山中有位仙人，名字叫睒摩迦，仁慈孝顺，赡养盲眼的父母，举世称颂赞叹。你现在莫非是睒摩迦？’回答说：‘我就是。’进而对国王说：‘现在我的这个身体，不计较痛苦，只是担忧父母年老眼盲，父母如果饥饿困顿，没有人供养啊。’国王再次问道：‘你的盲眼父母，现在在哪里呢？’睒摩迦指示给王说：‘在那个草屋中。’王随即到盲父母的住所，睒摩迦的父亲那时对他的母亲说：‘我的眼皮跳动，难道是我孝顺的儿子睒摩迦有灾祸吗？’他的母亲又对父亲说：‘我的乳房惶恐不安地跳动，不会是我的儿子有（很）不祥的事情吧？’那时盲眼父母，听见国王走路的悉悉索索的声音，心里生起恐惧：‘不是我的儿子在走动，那是谁呢？’
国王走到他们前面，高声说：‘行礼了。’盲眼父母说道：‘我们的眼睛看不见东西，是谁在行礼？’回答说：‘我是迦尸国王。’这时盲眼父母对国王说：‘大王啊！我的孩子如果在，应该给大王奉上好的花果。我的孩子早上去取水，这么晚了久等不回来。’国王于是悲伤哭泣，接着说偈言：
‘我是这个国的国王，在这座山游猎，
只想射禽兽，无意之间伤害了好人，
我现在舍弃王位，来侍奉盲眼父母，
和你们的孩子没有差别，千万不要产生忧愁苦闷。’
盲眼父母用偈言回答国王的话：‘我的儿子慈善孝顺，天上人间都没有，国王虽然怜悯我，哪里能像我自己的儿子？国王要怜悯我，希望您指示儿子所在的地方，能在儿子左右，（我们）同死心意也满足了。’
这样，国王带着盲眼父母前往睒摩迦身边。（盲父母）到了儿子所在的地方后，捶胸顿足，懊恼不已，嚎啕大哭说道：‘我的孩子慈善仁爱，孝顺无比，天神、地神、山神、树神、河池众神啊！’（盲父母）说偈言道：
‘帝释、梵天、护世四天王，为什么不帮助他呢？
我孝顺的儿子，让他遇到如此痛苦，
深深感怀我的孝子，请速挽救他的性命。’
这时释提桓因的宫殿震动，用天耳听见盲父母悲痛的话语声，就从天而下，来到他们所在之处，对睒摩迦说：‘你对于国王，产生恶心了吗？’回答说：‘确实没有恶心。’ 释提桓因说：‘谁能相信你没有恶心呢？’ 睒摩迦回答说：‘我对国王有恶心的话，就让毒箭的毒传遍全身，马上死去。如果我对国王的做法没有恶心，毒箭应该离开身体，疮疤就会痊愈。’马上就像他说的那样，毒箭自然（从他的身体）出来，（伤处）恢复得像以前一样。
国王非常欢喜，高兴无限，便发出教令，普遍告示国内的人们，应该修行慈善、仁爱，孝顺侍奉父母。睒摩迦从过去以来，慈仁孝顺，供养父母。想知道谁是那时的盲父吗？就是现在的净饭王。那时的盲母，摩耶夫人就是。睒摩迦，就是现在的我，迦尸国王，就是舍利弗，那时的释提桓因，就是摩诃迦叶。”
经典原文
如是我闻。一时佛在舍卫国，尔时阿难，着衣持钵，入城乞食。见一小儿，有盲父母，乞索得好食者供养父母，粗者便自食之。阿难白佛言：“世尊。此小儿者，甚为希有。乞得好食，用奉父母，择粗恶①者，而自食之。”佛言：“此未为难，我过去世中，供养父母，乃极为难。”阿难白佛言：“世尊，过去之世，供养父母，其事云何？”
①恶：1.粗劣。如：恶食[粗劣的食物];2.不好。
佛言：“乃往过去，有大国王，统领国土。王有六子，各领一国。时有一大臣名罗睺求，计谋兴军，杀彼大王及其五子。其第六小子，先有鬼神来语之言：‘汝父大王及诸五兄，悉为大臣罗睺求之所杀害，次欲到汝。’王子闻已，即还家中。妇见王子颜色忧悴，不与常同，而问夫言：‘汝何以尔？’夫答妇言：‘男子之事不得语汝。’妇言：‘王子，我今与汝生死共同，有何急缓①而不见语？’夫答妇言：‘适有鬼神，来语我言：“汝父大王及与五兄，悉为他杀，次来到汝。”以是忧惧，莫知所适。’
“夫妇作计，即共将儿，逃奔他国，将七日粮，计应达到。惶怖②所致，错从曲道③，行经十日，犹不达到。粮食乏尽④，困饿垂死。王子思惟：‘三人并命⑤，苦痛特剧，宁杀一人，存二人命。’即便拔剑，欲得杀妇。儿顾见父，合掌白言：‘愿父今者，莫杀我母，宁杀我身，以代母命。’父用儿语，欲杀其子。子复白言：‘莫断我命，若断我命，肉则臭烂，不得久停，或恐⑥其母不得前达。不断我命，须臾则割，日日稍食。’未到人村，余在身肉，唯有三脔。子白父母：‘此肉二脔，父母食之，余有一脔，还用与我。’掷儿放地，父母前进。
①急缓：危急，紧急。
②惶怖：恐怖。
③曲道：曲折的小路
④乏尽：竭尽。
⑤并命：共命运；同死。
⑥或恐：或许；可能。
“时释提桓因宫殿震动，便即观之，是何因缘？见此小儿作希有事，即化作饿狼，来从索肉。小儿思惟：‘我食此肉，亦当命尽，不食亦死。’便舍此肉，而与饿狼。释提桓因，即化作人，语小儿言：‘汝今割肉，与汝父母，生悔心不？’答言：‘不悔。’又言：‘汝今苦恼，谁当信汝不生悔心？’小儿于是，即出实言：‘我若不悔，身肉还生，平复如故；若有悔者，于是即死。’作此言已，身体平复，与本无异。释提桓因，即将其子并其父母，使得一处，见彼国王，心大悲喜，愍其至孝，叹未曾有，即给军众，还复本国。释提桓因，即渐拥护，作阎浮提王。尔时小儿，我身是也。尔时父母，今日父母是也。”
佛言：“非但今日赞叹慈孝，于无量劫常亦赞叹。”
诸比丘白佛言：“世尊。过去世中，供养父母，其事云何？”
佛言：“昔迦尸国王土界之中，有一大山，中有仙人名睒摩迦，父母年老，而眼俱盲，常取好果鲜华美水，以养父母，安置闲静无怖畏处。凡有所作，举动行止，先白父母。白父母已，便取水去。时梵摩达王，游猎而行，见鹿饮水，挽弓射之，药箭误中睒摩迦身。被毒箭已，高声唱言①：‘一箭杀三人，斯痛何酷甚！’
“王闻其声，寻以弓箭，投之于地，便即往看，谁作此言。‘我此山中有仙人，名睒摩迦，慈仁孝顺，养盲父母，举世称叹。汝今非睒摩迦耶？’答言：‘我即是也。’而白王言，‘今我此身，不计苦痛，但忧父母年老目冥，父今②饥困，无人供养耳。’王复问言：‘汝盲父母，今在何许？’睒摩迦指示王言：‘在彼草屋中。’王即至盲父母所。睒摩迦父，时语妇言：‘我眼瞤动，将非我孝子睒摩迦有衰患不？’妇复语夫言：‘我乳亦惕惕而动，将非我子有不祥事不？’时盲父母，闻王行声索索，心生恐怖：“非我子行，为是谁也？”
“王到其前，唱言作礼。盲父母言：‘我眼无所见，为是谁礼？’答言：‘迦尸国王。’时盲父母，命王言③：‘王，我子若在，当以好华果奉上于王。我子朝往取水，迟晚久待不来。’王便悲泣，而说偈言：
‘我为斯国王，游猎于此山，
但欲射禽兽，不觉中害人。
我今舍王位，来事盲父母，
与汝子无异，慎莫生忧苦。’
“盲父母，以偈答王言：
‘我子慈孝顺，天上人中无，
王虽见怜愍，何得如我子？
王当见怜愍，愿将示子处，
得在儿左右，并命意分足。’
“于是，王将盲父母，往至睒摩迦边。既至儿所，捶胸懊恼，号咷而言：‘我子慈仁，孝顺无比。天神地神！山神树神！河池诸神！’说偈而言：
‘释梵天世王④，云何不佐助，
我之孝顺子，使见如此苦？
深感我孝子，而速救济命。’
“时释提桓因，宫殿震动，以天耳闻盲父母悲恻⑤语声，即从天下，往到其所，而语睒摩迦言：‘汝于王所，生恶心也？’答言：‘实无恶心。’释提桓因言：‘谁当信汝无恶心也？’睒摩迦答言：‘我于王所有恶心者，毒遍身中，即尔命终；若我于王无恶心者，毒箭当出，身疮便愈。’即如其言，毒箭自出，平复如故。
“王大欢喜，踊跃无量，便出教令，普告国内：当修慈仁，孝事父母。睒摩迦从昔以来，慈仁孝顺，供养父母。欲知尔时盲父者，今净饭王是。尔时盲母者，摩耶夫人是。睒摩迦者，今我身是。迦尸国王，舍利弗是。时释提桓因，摩诃迦叶是。”
①唱言：高呼
②今：假使，如果。
③命王言：命这里有“给”的意思。给国王说➡对国王说。
④世王：护世四天王，又云护国四王。四天王居须弥山半腹，各护其一天下，故云护世。《维摩经·方便品》曰：“护世四天王也。诸恶鬼神残食众生，护世四王护之不令害也。”
⑤悲恻：悲痛
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