凡夫的分别心一定有能取和所取，或者称为“二元对立”。中观经常讲要突破二元对立。
本来不是存在的，认为其存在，称为增益。比如，本来没有“我”，你却认为有“我”，这是一种增益；本来没有常断二边，你认为有，这也是一种增益。
本来不是不存在的，你认为其不存在，称为损减。
在究竟的境界中不存在任何概念，所以不存在“本来存在”的概念。所以，“有”、“无”、“是”、“非”一切概念都要超越。那么在胜义谛的时候，就只能说它不是“不存在”，连“不存在”也不存在，而不能正面建立说它“存在”。
《心经》中“照见五蕴皆空”，这个词语经常会用到。当然它的定义可以讲得其实非常多，但此处我们简单讲一下色受想行识。
色蕴是物质的意思，“蕴”指是是集合、集聚或者成堆的意思。“受”就是感受，“想”包括想法、观念，“行”指的是除了色受想识这四种蕴之外其他所有的一切有为法。“识”指心识。
无分别智慧，“他是证悟空性的，所以他有无分别的智慧”。它的定义就是超越意识、念头的智慧（没有二取）。“分别”是分别念的意思，“无”就是超越的意思。它没有“意识”的这种概念、念头，但也不是像石头木头一样，什么都不懂，什么感受都没有，它是有智慧的。所以无分别智是一个非常特殊的事物，超越我们凡夫的境界并且它的一个特征就是没有二取，它是没有能取与所取的。相反，分别念一定是有二取的。
凡夫和圣者：
我们常讲“我是一个凡夫”。凡夫的标准定义就是没有证悟空性境界、没有获得圣者果位的有情。与凡夫相对应的词语叫做圣者，是通过证悟空性而脱离轮回的成就者。所以它的一个标准是：是否证悟空性，或者证悟空性是否达到了足够让你脱离轮回的量，这是一个分水岭。达到了你就是圣者，没有达到你就还是凡夫。
圣者的分类：
圣者可以分为小乘的圣者和大乘的圣者，小乘的圣者又可以分为声闻和缘觉，声闻的圣者包括初果到四果的阿罗汉。那么四果的阿罗汉，他的证悟境界是怎样的呢？他证悟了人无我，还证悟了粗大的五蕴空性，但是他没有证悟两个空性，一个是无分微尘一个是无分刹那。第二种缘觉（独觉）阿罗汉。他的证悟境界与声闻阿罗汉比较像，也证悟了人无空性和粗大的五蕴空性，但是他的境界比普通的声闻更高一层，证悟了无分微尘的空性，但还保留了对无分刹那的执着，没有证悟无分刹那的空性。
大乘中的圣者可以分为两类，一类是菩萨，一类是佛。菩萨特指一到十地佛，不管是菩萨还是佛，乃至于一地菩萨都圆满证悟一切事物的空性，圆满了人无我和法无我。
五道：
我们讲五道十地，十地指的是菩萨一地到十地，五道指资粮道、加行道、见道、修道、无学道。我们按大乘来解释，见道对应一地菩萨的果位，也就是说见道，包括见道之后都是圣者的阶段；修道指二地至十地的阶段；无学，没有什么可以再修学的，他已经学完了、圆满了，就是成佛的意思。
需要注意的是这里讲的加行道是一个特指，与我们讲的“修五加行”的概念不一样。有人说“我在修加行所以我已经进入加行道了”，这是不一定的。其实加行道的境界非常高，不是一般人可以随便这样讲的。甚至资粮道已经相当了不起了，小资粮道的修行人已经有真实无畏的世俗菩提心，大资粮道的修行人可以通过神通前往他方世界见佛闻法，而资粮道再往上才是加行道。所以加行道是一个相当不错的境界，离圣者已经非常近了。
根本智和后得智
1、根本智或根本慧
我们经常讲“菩萨入根本慧定”，“智”和“慧”在此处的意思差不多，是不同的翻译方法。根本智的意思是说登地菩萨（一地或一地以上的菩萨）所具备的安住空性实相的无分别智慧。当菩萨入于根本慧定的时候，当下的智慧就称为根本智。它是与实相、空性相应的，也没有能取与所取，是无有分别的。
2、后得智
后得智与根本智对应，它是依靠根本智，在后面所得到一种智慧。根本智是入根本慧定、入禅定的阶段，那么后得智指的是出定位，在出定的状态中（未入于根本慧定阶段），它所具备的具有能取、所取分别念的智慧。它也有细微的二取执着，但是要比凡夫细微很多。
它的出处有很多，我们例举两个，都来自于《三藏法数》：“根本智，亦名无分别智。谓此智不依于心，不缘外境，了一切法皆即真如，境智无异。如人闭目，外无分别。由此无分别智，能生种种分别，是名根本智。”“后得智，谓依止于心，缘于外境，种种分别，境智有异，如人开目，众色显现，以其于根本智后而得此智，是名后得智。”
量和正量、非量：
我们常讲“佛陀是量士夫”，“他具有正量”，那到底什么是“量”？比较粗浅定义可以说衡量对象的观察者就称为量。“量”就是能够衡量某一种事物、某一种对象的观察者。
正量的分类
量可以分为正量和非量，“正”就是正确的意思，正确的量，能够正确地衡量这个事物的观察者就称为正量。比如这朵花是白色的，你的眼睛没有问题，也正确地感知了这种白色，那么就说你的眼睛是正量。与之对应的非量（似量），“非”是错误，“似”是相似、或不正确、不准确的意思。错误衡量对象的观察者就称为非量。比如你的眼睛出问题了，或者当你得了很严重的肝胆病之后，你可能会把白色的树看成黄色；这朵花本来是白色的，但在你的眼睛里变成了黄色。你的眼睛出错了，它就是非量，它不能正确的衡量面前的花这个对象。
正量的三种分类
现量：
能够依靠直接体验衡量对象。我们前面讲“量”就是衡量对象的观察者。那么现量指是就是直接体验。“现”表达直接体验、亲自体验的意思。比如你亲眼看到这朵花是白色的，可以说“我现量感知了这朵花是白色”。
比量：
与之对应的是比量，“比”就是比对的意思，是依靠逻辑推理来衡量。比如你没有看到白颜色的花，但是你通过某种方式去搜索相关情报及信息，最后你通过逻辑推理得出花是白色的；所以比量就是指逻辑推理，当然是正确前提下的逻辑推理。
教量：
“教”就是教典或经典的意思，依靠教典或经典做为量去衡量某个对象。那么在佛法中，我们可以将佛陀的经典，菩萨所造的论典，还有祖师大德的教言，作为教量、权威，对某一个事物去衡量。比如我们要论证极乐世界存在，因为它不是我们现量能够感知的，我们的眼睛没有能力看到极乐世界，那我们就需要靠教。因为佛有能力看到，确定这个方向之后，我们就可以引用一部佛经，说这部经典谈到极乐世界是存在的，所以我们可以将这部佛经作为一种教证或教量去证成。
胜义谛与世俗谛：
“世俗”指是相对层面；“谛”，有一个词语叫做“谛实”或“真谛”，它是真实的意思。世俗谛翻译过来就是相对层面的真实。那什么叫相对层面呢？就是不详细观察探究情况下的真实或相对真理。不详细观察的意思是我们做某种程度的观察，但是到了一个地方之后就刹车了，在不对它做最彻底观察的情况下我们承认它是真实的，这样的视角就叫做世俗谛。
胜义谛中，“胜义”是究竟、彻底的意思，究竟层面的真实叫做胜义谛。我们进一步讲就是经过彻底观察、探究情况下的真实，也可以叫做终极真理。所以世俗谛是相对真理，胜义谛是终极真理。今后会有很多概念都是基于世俗谛或胜义谛，用是否详细观察这样的标尺作一个分水岭。
本来不是存在的，认为其存在，称为增益。比如，本来没有“我”，你却认为有“我”，这是一种增益；本来没有常断二边，你认为有，这也是一种增益。
本来不是不存在的，你认为其不存在，称为损减。
在究竟的境界中不存在任何概念，所以不存在“本来存在”的概念。所以，“有”、“无”、“是”、“非”一切概念都要超越。那么在胜义谛的时候，就只能说它不是“不存在”，连“不存在”也不存在，而不能正面建立说它“存在”。
《心经》中“照见五蕴皆空”，这个词语经常会用到。当然它的定义可以讲得其实非常多，但此处我们简单讲一下色受想行识。
色蕴是物质的意思，“蕴”指是是集合、集聚或者成堆的意思。“受”就是感受，“想”包括想法、观念，“行”指的是除了色受想识这四种蕴之外其他所有的一切有为法。“识”指心识。
无分别智慧，“他是证悟空性的，所以他有无分别的智慧”。它的定义就是超越意识、念头的智慧（没有二取）。“分别”是分别念的意思，“无”就是超越的意思。它没有“意识”的这种概念、念头，但也不是像石头木头一样，什么都不懂，什么感受都没有，它是有智慧的。所以无分别智是一个非常特殊的事物，超越我们凡夫的境界并且它的一个特征就是没有二取，它是没有能取与所取的。相反，分别念一定是有二取的。
凡夫和圣者：
我们常讲“我是一个凡夫”。凡夫的标准定义就是没有证悟空性境界、没有获得圣者果位的有情。与凡夫相对应的词语叫做圣者，是通过证悟空性而脱离轮回的成就者。所以它的一个标准是：是否证悟空性，或者证悟空性是否达到了足够让你脱离轮回的量，这是一个分水岭。达到了你就是圣者，没有达到你就还是凡夫。
圣者的分类：
圣者可以分为小乘的圣者和大乘的圣者，小乘的圣者又可以分为声闻和缘觉，声闻的圣者包括初果到四果的阿罗汉。那么四果的阿罗汉，他的证悟境界是怎样的呢？他证悟了人无我，还证悟了粗大的五蕴空性，但是他没有证悟两个空性，一个是无分微尘一个是无分刹那。第二种缘觉（独觉）阿罗汉。他的证悟境界与声闻阿罗汉比较像，也证悟了人无空性和粗大的五蕴空性，但是他的境界比普通的声闻更高一层，证悟了无分微尘的空性，但还保留了对无分刹那的执着，没有证悟无分刹那的空性。
大乘中的圣者可以分为两类，一类是菩萨，一类是佛。菩萨特指一到十地佛，不管是菩萨还是佛，乃至于一地菩萨都圆满证悟一切事物的空性，圆满了人无我和法无我。
五道：
我们讲五道十地，十地指的是菩萨一地到十地，五道指资粮道、加行道、见道、修道、无学道。我们按大乘来解释，见道对应一地菩萨的果位，也就是说见道，包括见道之后都是圣者的阶段；修道指二地至十地的阶段；无学，没有什么可以再修学的，他已经学完了、圆满了，就是成佛的意思。
需要注意的是这里讲的加行道是一个特指，与我们讲的“修五加行”的概念不一样。有人说“我在修加行所以我已经进入加行道了”，这是不一定的。其实加行道的境界非常高，不是一般人可以随便这样讲的。甚至资粮道已经相当了不起了，小资粮道的修行人已经有真实无畏的世俗菩提心，大资粮道的修行人可以通过神通前往他方世界见佛闻法，而资粮道再往上才是加行道。所以加行道是一个相当不错的境界，离圣者已经非常近了。
根本智和后得智
1、根本智或根本慧
我们经常讲“菩萨入根本慧定”，“智”和“慧”在此处的意思差不多，是不同的翻译方法。根本智的意思是说登地菩萨（一地或一地以上的菩萨）所具备的安住空性实相的无分别智慧。当菩萨入于根本慧定的时候，当下的智慧就称为根本智。它是与实相、空性相应的，也没有能取与所取，是无有分别的。
2、后得智
后得智与根本智对应，它是依靠根本智，在后面所得到一种智慧。根本智是入根本慧定、入禅定的阶段，那么后得智指的是出定位，在出定的状态中（未入于根本慧定阶段），它所具备的具有能取、所取分别念的智慧。它也有细微的二取执着，但是要比凡夫细微很多。
它的出处有很多，我们例举两个，都来自于《三藏法数》：“根本智，亦名无分别智。谓此智不依于心，不缘外境，了一切法皆即真如，境智无异。如人闭目，外无分别。由此无分别智，能生种种分别，是名根本智。”“后得智，谓依止于心，缘于外境，种种分别，境智有异，如人开目，众色显现，以其于根本智后而得此智，是名后得智。”
量和正量、非量：
我们常讲“佛陀是量士夫”，“他具有正量”，那到底什么是“量”？比较粗浅定义可以说衡量对象的观察者就称为量。“量”就是能够衡量某一种事物、某一种对象的观察者。
正量的分类
量可以分为正量和非量，“正”就是正确的意思，正确的量，能够正确地衡量这个事物的观察者就称为正量。比如这朵花是白色的，你的眼睛没有问题，也正确地感知了这种白色，那么就说你的眼睛是正量。与之对应的非量（似量），“非”是错误，“似”是相似、或不正确、不准确的意思。错误衡量对象的观察者就称为非量。比如你的眼睛出问题了，或者当你得了很严重的肝胆病之后，你可能会把白色的树看成黄色；这朵花本来是白色的，但在你的眼睛里变成了黄色。你的眼睛出错了，它就是非量，它不能正确的衡量面前的花这个对象。
正量的三种分类
现量：
能够依靠直接体验衡量对象。我们前面讲“量”就是衡量对象的观察者。那么现量指是就是直接体验。“现”表达直接体验、亲自体验的意思。比如你亲眼看到这朵花是白色的，可以说“我现量感知了这朵花是白色”。
比量：
与之对应的是比量，“比”就是比对的意思，是依靠逻辑推理来衡量。比如你没有看到白颜色的花，但是你通过某种方式去搜索相关情报及信息，最后你通过逻辑推理得出花是白色的；所以比量就是指逻辑推理，当然是正确前提下的逻辑推理。
教量：
“教”就是教典或经典的意思，依靠教典或经典做为量去衡量某个对象。那么在佛法中，我们可以将佛陀的经典，菩萨所造的论典，还有祖师大德的教言，作为教量、权威，对某一个事物去衡量。比如我们要论证极乐世界存在，因为它不是我们现量能够感知的，我们的眼睛没有能力看到极乐世界，那我们就需要靠教。因为佛有能力看到，确定这个方向之后，我们就可以引用一部佛经，说这部经典谈到极乐世界是存在的，所以我们可以将这部佛经作为一种教证或教量去证成。
胜义谛与世俗谛：
“世俗”指是相对层面；“谛”，有一个词语叫做“谛实”或“真谛”，它是真实的意思。世俗谛翻译过来就是相对层面的真实。那什么叫相对层面呢？就是不详细观察探究情况下的真实或相对真理。不详细观察的意思是我们做某种程度的观察，但是到了一个地方之后就刹车了，在不对它做最彻底观察的情况下我们承认它是真实的，这样的视角就叫做世俗谛。
胜义谛中，“胜义”是究竟、彻底的意思，究竟层面的真实叫做胜义谛。我们进一步讲就是经过彻底观察、探究情况下的真实，也可以叫做终极真理。所以世俗谛是相对真理，胜义谛是终极真理。今后会有很多概念都是基于世俗谛或胜义谛，用是否详细观察这样的标尺作一个分水岭。
英格兰的天依然是蓝色的，好奇为什么曼联看着曼城两边这么强的攻击力还不要求前面俩边锋帮助一下边后卫回防呢，一定就要在前面等后场的长传打快速反击么，曼联下半场必须要全队像曼城那样疯狂的跑起来了，反正已经丢四个了，倒不如放手一搏，拉下面子积极回防追着球多跑跑了，本来瓦拉内加马丁内利防哈兰德有点效果的，可惜伤不逢时呀，现在能阻挡曼城的也就皇马跟巴黎了吧，但谁能挡得住哈兰德呢[疑问]
「受菩提記第四十四」，我們就學到此地。我們再看下面第四十五品，「留經流通」。
【獨留此經第四十五。】
這一品經前面有念老的品題介紹，介紹得雖然不多，很精彩。我們看註解，「本品表當來經滅」。佛有法運，所以將來法運到了，經有消失的一天。這一天距離我們還相當遙遠，我們不要害怕，外國宗教常講世界末日，佛經裡頭沒有。釋迦牟尼佛的末法一萬年，現在才過了一千年；換句話說，後面還有九千年，時間還挺長。但是九千年之後，佛法會滅掉。
「佛以慈悲特留此經，止住百歲」。本師釋迦牟尼佛，慈悲到極處！經法滅後，我們能想到世間人多苦！現在人世間苦，為什麼苦？佛法雖然在世，不學，排斥它，等於滅了。沒滅等於滅了，那這個苦果我們嘗到了，在這個世間活著的人，哪個不叫苦？你們有沒有聽說我叫苦？我活得好快樂！為什麼？我有經、我有教，沒有經教，那就苦不堪言了，所以我感謝老師。我這三個老師一個都不能少，少一個，我都會墮到苦惱的境界裡頭去了。方老師幫助我起信，沒有他，我不會相信佛法，入不了門來。章嘉大師給我奠定基礎，沒有這個基礎，我跟李老師十年，沒用處。有這個基礎，跟李老師十年，就起作用了。正如方先生所說的，「學佛是人生最高的享受」，我這一生真不容易，得到人生最高的享受。經在，法也在，誰要相信，誰要修學，誰都能得到最高享受。
「序分中《大教緣起品》」，第三品，「世尊放大光明，光瑞殊妙，從昔以來所未曾見」，念老在此地帶著我們回顧世尊啟講這部經的因緣。這一天，佛放光，為什麼放光？必有因緣。佛見到眾生能夠接受這一部大經，這個緣成熟了，能夠跟眾生宣演這個法門了，這法門太稀有了、太殊勝了！所以光瑞殊妙，光明瑞相特殊微妙。從昔以來所未曾見，阿難跟著佛做侍者，從來沒有見過。所以「阿難啟問放光因緣」，佛今天為什麼放這個光，一定有因緣。「佛讚阿難曰」，佛沒有說，先讚歎他，「當來諸天人民一切含靈」，把六道所有眾生包含盡了，「皆因汝問而得度脫故」。佛沒有給他講原因，這幾句話這因都在其中。沒有阿難啟請，佛也會說這部經，像《彌陀經》，沒有人啟請，無問自說。這個佛一放光，阿難覺得驚訝，請問為什麼放光？你看，佛說當來，是將來；諸天，二十八層天；人民，這人天兩道；一切含靈，修羅、羅剎、畜生、餓鬼、地獄，全包括在其中，就因為你這一問，他們都度脫了。這法門廣大，無與倫比，哪個法門都比不上，它普度，而且平等普度。
所以「蓋因阿難啟問，世尊乃流出此殊勝希有之《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》也」。這文字裡頭沒有說，佛為大家啟講這個法門，不是的，是世尊流出此殊勝希有，從自性裡頭流出來的。為什麼？佛雖然住世八十年，天天跟大家在一起，和光同塵，實際上，佛沒有起心動念。如果有人說佛起心動念了，叫謗佛，這佛自己說的，真的沒有起心動念。十二部經，就是十二分教，四十九年所說的一切經，都是自性裡頭自然流露出來。佛沒有通過思考，佛沒有想想我應該怎麼講，沒有。眾生有感，佛自然有應。眾生的緣成熟了，能接受，聽佛說這個經，能信，能理解，能發願求生，能認真念佛，這個緣成熟了。只要這個緣成熟了，自性裡頭這個經自然流出。世尊住世說經四十九年，沒說一個字。沒有說一個字，說得這麼多，這給說真話，這不是假話。眾生有說是什麼？從阿賴耶識裡頭流出來的，有為法；佛從自性裡流出來，無為法，不一樣。有為是有起心動念、有分別執著，佛沒有起心動念、沒有分別執著。這個意思很難懂，但是是真話，不是假話。
「可見此經正因世尊以無盡大悲，矜哀三界」，這個經確實是世尊無盡的慈悲，憐憫，三界就是六道輪迴，輪迴在六道裡頭的苦難眾生。三惡道，是痛苦不堪的，這地獄；三善道，是金銀、琉璃、寶藏所成的天獄，天也是牢獄，也是獄；一個是地獄，一個是天獄。這我們前面都念了。為什麼？出不了六道輪迴，你在這裡頭得不到自在。墮落在天裡頭，人不知道，他還喜歡，享福；墮落在地獄裡頭苦，想出來。佛清楚，要幫助這些眾生離開珍寶牢獄。我這個話的意思，珍寶是牢，三途是獄，離開就自在了。
「欲拯群萌，惠以真實之利」，這是世尊，這是佛在因地上發的本願。像我們現在這得人身，在因地修行，發的「眾生無邊誓願度」，發度眾生的願。惠以真實之利，真實之利是成佛，才是最真實的利益。幫助你脫離六道輪迴，證阿羅漢，是有利益，不真實。幫助你成菩薩，還不真實。一定要幫助你證得究竟圓滿的佛果，這才叫最真實的利益。用什麼方法？教學。我在馬來西亞講了十個教學為先，最後兩個，「十方剎土，教學為先」；最後一個，「極樂世界，教學為先」。這個手段，好！不用這個手段，就全都落空了，世出世間法都是教學為先。你看世出世間聖人都懂得，從修身齊家，斷惡修善，沒有一條不是教學為先。
【獨留此經第四十五。】
這一品經前面有念老的品題介紹，介紹得雖然不多，很精彩。我們看註解，「本品表當來經滅」。佛有法運，所以將來法運到了，經有消失的一天。這一天距離我們還相當遙遠，我們不要害怕，外國宗教常講世界末日，佛經裡頭沒有。釋迦牟尼佛的末法一萬年，現在才過了一千年；換句話說，後面還有九千年，時間還挺長。但是九千年之後，佛法會滅掉。
「佛以慈悲特留此經，止住百歲」。本師釋迦牟尼佛，慈悲到極處！經法滅後，我們能想到世間人多苦！現在人世間苦，為什麼苦？佛法雖然在世，不學，排斥它，等於滅了。沒滅等於滅了，那這個苦果我們嘗到了，在這個世間活著的人，哪個不叫苦？你們有沒有聽說我叫苦？我活得好快樂！為什麼？我有經、我有教，沒有經教，那就苦不堪言了，所以我感謝老師。我這三個老師一個都不能少，少一個，我都會墮到苦惱的境界裡頭去了。方老師幫助我起信，沒有他，我不會相信佛法，入不了門來。章嘉大師給我奠定基礎，沒有這個基礎，我跟李老師十年，沒用處。有這個基礎，跟李老師十年，就起作用了。正如方先生所說的，「學佛是人生最高的享受」，我這一生真不容易，得到人生最高的享受。經在，法也在，誰要相信，誰要修學，誰都能得到最高享受。
「序分中《大教緣起品》」，第三品，「世尊放大光明，光瑞殊妙，從昔以來所未曾見」，念老在此地帶著我們回顧世尊啟講這部經的因緣。這一天，佛放光，為什麼放光？必有因緣。佛見到眾生能夠接受這一部大經，這個緣成熟了，能夠跟眾生宣演這個法門了，這法門太稀有了、太殊勝了！所以光瑞殊妙，光明瑞相特殊微妙。從昔以來所未曾見，阿難跟著佛做侍者，從來沒有見過。所以「阿難啟問放光因緣」，佛今天為什麼放這個光，一定有因緣。「佛讚阿難曰」，佛沒有說，先讚歎他，「當來諸天人民一切含靈」，把六道所有眾生包含盡了，「皆因汝問而得度脫故」。佛沒有給他講原因，這幾句話這因都在其中。沒有阿難啟請，佛也會說這部經，像《彌陀經》，沒有人啟請，無問自說。這個佛一放光，阿難覺得驚訝，請問為什麼放光？你看，佛說當來，是將來；諸天，二十八層天；人民，這人天兩道；一切含靈，修羅、羅剎、畜生、餓鬼、地獄，全包括在其中，就因為你這一問，他們都度脫了。這法門廣大，無與倫比，哪個法門都比不上，它普度，而且平等普度。
所以「蓋因阿難啟問，世尊乃流出此殊勝希有之《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》也」。這文字裡頭沒有說，佛為大家啟講這個法門，不是的，是世尊流出此殊勝希有，從自性裡頭流出來的。為什麼？佛雖然住世八十年，天天跟大家在一起，和光同塵，實際上，佛沒有起心動念。如果有人說佛起心動念了，叫謗佛，這佛自己說的，真的沒有起心動念。十二部經，就是十二分教，四十九年所說的一切經，都是自性裡頭自然流露出來。佛沒有通過思考，佛沒有想想我應該怎麼講，沒有。眾生有感，佛自然有應。眾生的緣成熟了，能接受，聽佛說這個經，能信，能理解，能發願求生，能認真念佛，這個緣成熟了。只要這個緣成熟了，自性裡頭這個經自然流出。世尊住世說經四十九年，沒說一個字。沒有說一個字，說得這麼多，這給說真話，這不是假話。眾生有說是什麼？從阿賴耶識裡頭流出來的，有為法；佛從自性裡流出來，無為法，不一樣。有為是有起心動念、有分別執著，佛沒有起心動念、沒有分別執著。這個意思很難懂，但是是真話，不是假話。
「可見此經正因世尊以無盡大悲，矜哀三界」，這個經確實是世尊無盡的慈悲，憐憫，三界就是六道輪迴，輪迴在六道裡頭的苦難眾生。三惡道，是痛苦不堪的，這地獄；三善道，是金銀、琉璃、寶藏所成的天獄，天也是牢獄，也是獄；一個是地獄，一個是天獄。這我們前面都念了。為什麼？出不了六道輪迴，你在這裡頭得不到自在。墮落在天裡頭，人不知道，他還喜歡，享福；墮落在地獄裡頭苦，想出來。佛清楚，要幫助這些眾生離開珍寶牢獄。我這個話的意思，珍寶是牢，三途是獄，離開就自在了。
「欲拯群萌，惠以真實之利」，這是世尊，這是佛在因地上發的本願。像我們現在這得人身，在因地修行，發的「眾生無邊誓願度」，發度眾生的願。惠以真實之利，真實之利是成佛，才是最真實的利益。幫助你脫離六道輪迴，證阿羅漢，是有利益，不真實。幫助你成菩薩，還不真實。一定要幫助你證得究竟圓滿的佛果，這才叫最真實的利益。用什麼方法？教學。我在馬來西亞講了十個教學為先，最後兩個，「十方剎土，教學為先」；最後一個，「極樂世界，教學為先」。這個手段，好！不用這個手段，就全都落空了，世出世間法都是教學為先。你看世出世間聖人都懂得，從修身齊家，斷惡修善，沒有一條不是教學為先。
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