在空如来藏的说明中，一一会相归体，全事即理体，事不碍理；在不空如来藏的说明中，从理体起相，理不碍事，前者强调不变的理体，故十法界皆空（性空）；后者强调随缘的作用，故十法界俱有（幻有）。
最后还要说明的是事事无碍的空不空如来藏，此是如来藏最极圆满的呈现，故十法界圆融无碍，小中现大，大中现小，一即一切，重重无尽。
经云：
“富楼那，又汝问言，地、水、火、风本性圆融，周遍法界，疑水、火性不相陵灭。又征虚空及诸大地，俱遍法界，不合相容。”
地水火风不仅周遍法界，更是可以圆融互摄，经中借富楼那的提问来显示如来藏芥子纳须弥之无碍至极。佛陀对富楼那说，地、水、火、风本如来藏性，圆融无碍、周遍法界，但你却疑惑水火等诸法不相陵灭，因为在你看来水性和火性完全是相克，此二大如何圆融无碍？虚空之通畅与大地之质碍，其性也似乎是相反，此空大与地大又是如何圆融无碍？为什么诸大圆融无碍，众生却现见有碍，归根结底还是不达如来藏真空之理，本无有法，却执藏性随缘而起的法相有其自性，故藏虽分说有三，若不达其一亦障空、不空、空不空三。经云：
“富楼那，譬如虚空，体非群相，而不拒彼诸相发挥。”
此处以喻来说明空不空如来藏，空体无相是空义，不拒诸相是不空义，体非群相是不落有边之真谛，不拒发挥是不落空边之俗谛，真俗二谛亦非对待，空有双离双即，入中道第一义谛，经云：
“所以者何？富楼那，彼太虚空，日照则明，云屯则暗，风摇则动，霁澄则清，气凝则浊，土积成霾，水澄成映。于意云何？如是殊方诸有为相，为因彼生？为复空有？”
太虚空喻如来藏不变之体，日照等喻如来藏随缘之用，日照之时随日缘则现明相；云聚之时随云缘则现暗相；风摇之时随风缘则现动相；雨过天晴尘埃收敛之时随霁缘则现清相；地气凝聚之时随气缘则现浊相；尘土扬起之时随土缘则现霾相；水澄之时随澄缘则现映相，佛陀问富楼那，此七相是从缘所生，还是虚空自有？若执从缘生则堕因缘性，若执虚空自有则堕自然性，此虚空无相随缘而现诸相，即是喻如来藏随业而显，不变随缘，随缘不变，即不堕因缘又不堕自然。接下来佛陀以日照则明举例说明此义，经云：
“若彼所生，富楼那，且日照时既是日明，十方世界同为日色，云何空中更见圆日？若是空明，空应自照，云何中宵云雾之时不生光耀？当知是明，非日非空，不异空日。”
如果七相是七缘所生，将会是什么样的情况呢？佛陀单以日照一例来说明，如果此明来自于日，那十方世界都应该是此日色，此日色若和虚空没有关系，就无法在空中看到圆日了。如果此明生于虚空，那明和日就无有关系，虚空自己若能生明，为何在半夜云雾之时却看不到光明呢？所以说，明相非定属于日，也非定属于空，但也不离日和空。
“真妙觉明，亦复如是。汝以空明，则有空现；地、水、火、风各各发明，则各各现；若俱发明，则有俱现。”
真妙觉明和虚空一样，也是不变随缘、圆融无碍。真觉妙明随缘（循业）现七大，真心非七大，然不拒诸相发挥，正如虚空随缘现七相，虚空非七相，而不拒诸相发挥。“汝以空明”的“明”是循业的意思，若众生循感空的业就会有空的相出现，地水火风也是一样，各各循自不同的业而现不同的相。“各各发明，则各各现”还有一层意思是说业有染有净，虽同是空相，菩萨循净业所感之空，故成就的是虚空身，凡夫循染业所感之空，成就的则是无边的太虚空；同样是地相，菩萨循净业所感之地，故成就的是实报庄严土，凡夫循染业所感之地，成就的则是有漏秽土。“若俱发明，则有俱现”是指同时同处发生，所循业种不同而同时同处发生，如天人见水是琉璃宝地，可在其上行走，而人见之就是水，水可以饮用，但恶鬼见之则是火，虽渴也不能喝。故循业发现的相皆是虚妄，非因缘生，非自然性，也不离因缘藏性。
“云何俱现？富楼那，如一水中现于日影，两人同观水中之日，东西各行；则各有日，随二人去，一东一西，先无准的。不应难言：此日是一，云何各行？各日既双，云何现一？宛转虚妄，无可凭据。”
俱现就是同时现，如日倒映在水中之影，两人同时观此日影，却东西各行，日影分别随二人东西有别，一东行所见之日影，一西行所见之日影，不能说谁的就一定是真实的，因为诸相皆无自性。此中，不能说水中的日影是一，若是一，云何各有一日随二人东西行？随二人东西各行虽是二，云何水中惟现一日影，故亦不能说是二。说一、说二皆是虚妄，正如不能说这是文殊或这不是文殊，此亦如下文的“无可陈指”。本来就是虚妄之相，无可凭据（陈指），此非因缘、非自然，正是空不空如来藏。
“观相元妄，无可指陈，犹邀空华，结为空果，云何诘其相陵灭义？观性元真，唯妙觉明，妙觉明心先非水火，云何复问不相容者？”
日明等七相喻七大，七大之相无有自性，故无可陈指（不能说这是文殊），但又遍及法界（亦不能说这不是文殊\何处又不是文殊），故能循业而现，如来藏性具一切，随缘而现，圆融无碍，有何陵灭不陵灭，相容不相容？正如手臂有正倒相，然手臂之体无有正倒不正倒。若执陵灭相即是执相为体，相乃妄相，体无所有，本无所有，还问什么陵灭不陵灭。“犹邀空华，结为空果”空华喻五大，空果喻五大的陵灭（见大与识大不相陵灭容易理解，地水火风空五大的不相陵灭不容易理解，故经文只提五大，释成七大亦可），空华乃迷，空果乃迷上加迷。七大之性元是一真，唯一妙觉圆明真心，此妙明真心即是如来藏，藏性本空，非地水火风诸大，但藏性有随缘之用，故循业而发诸大之相。明白这个道理，就不会再问相不相容或陵不陵灭了。经云：
“富楼那，汝以色空相倾相夺于如来藏，而如来藏随为色空周遍法界，是故于中风动、空澄、日明、云暗。众生迷闷，背觉合尘，故发尘劳，有世间相。”
一真法界，本无诸相而妄见诸相，故不容相陵尘劳满面。昧于藏性真空之理，故起三细四粗之惑，此是“迷闷”义；本有觉性却背道而驰，于诸妄尘颠倒执着，造作诸业，此是“背觉合尘”义；“尘劳有世间相”即是由惑业而感的苦果，此惑业苦即是轮回的根本。凡夫依染缘起执成有碍，如来以净缘起融成无碍，经云：
“我以妙明不灭不生，合如来藏。而如来藏，唯妙觉明，圆照法界。”
不同于凡夫从妄依真起用，如来直接从不生不灭的根性起用，背尘劳之妄，合如来藏性，非但不为妄相所隐，更是能融彼妄相，全相即性，全妄即真，此正是清净本然之心，圆照一真法界，得其全体，寂而常照，照而常寂。经云：
“是故于中，一为无量，无量为一；小中现大，大中现小；不动道场遍十方界，身含十方无尽虚空；于一毛端现宝王刹，坐微尘里转大F轮。”
此处明如来藏之大用，“一为无量，无量为一”是理事无碍的境界，也是华严宗十玄门中的一多相容门，“小中现大，大中现小”是事事无碍的境界，也是十玄门中的广狭自在门。一即一真法界或一心，无量即十法界之种种差别或万法，万法不离一心，一心能生万法。小中现大如一尺之镜能揽千里之境，以镜照境，小中现大，境中有镜，大中现小；又如六字名号即万德洪名，此即小中现大，经中例举如来法身遍及虚空，于一毫端现宝王刹，刹中如来如虚空中的微尘，在微尘数里亦能转大F轮，此即大中现小，小中又现大，互相含摄，圆融无碍。
“灭尘合觉，故发真如妙觉明性。”
再次结语相容之因，众生是背觉合尘，如来是灭尘合觉，众生转元真之性为虚妄之相，如来于相无有颠倒，全相归真，无一相不真，故得理事无碍、事事无碍之境，至此境界，还有什么不能相容，还有什么是互相陵灭的呢？
最后还要说明的是事事无碍的空不空如来藏，此是如来藏最极圆满的呈现，故十法界圆融无碍，小中现大，大中现小，一即一切，重重无尽。
经云：
“富楼那，又汝问言，地、水、火、风本性圆融，周遍法界，疑水、火性不相陵灭。又征虚空及诸大地，俱遍法界，不合相容。”
地水火风不仅周遍法界，更是可以圆融互摄，经中借富楼那的提问来显示如来藏芥子纳须弥之无碍至极。佛陀对富楼那说，地、水、火、风本如来藏性，圆融无碍、周遍法界，但你却疑惑水火等诸法不相陵灭，因为在你看来水性和火性完全是相克，此二大如何圆融无碍？虚空之通畅与大地之质碍，其性也似乎是相反，此空大与地大又是如何圆融无碍？为什么诸大圆融无碍，众生却现见有碍，归根结底还是不达如来藏真空之理，本无有法，却执藏性随缘而起的法相有其自性，故藏虽分说有三，若不达其一亦障空、不空、空不空三。经云：
“富楼那，譬如虚空，体非群相，而不拒彼诸相发挥。”
此处以喻来说明空不空如来藏，空体无相是空义，不拒诸相是不空义，体非群相是不落有边之真谛，不拒发挥是不落空边之俗谛，真俗二谛亦非对待，空有双离双即，入中道第一义谛，经云：
“所以者何？富楼那，彼太虚空，日照则明，云屯则暗，风摇则动，霁澄则清，气凝则浊，土积成霾，水澄成映。于意云何？如是殊方诸有为相，为因彼生？为复空有？”
太虚空喻如来藏不变之体，日照等喻如来藏随缘之用，日照之时随日缘则现明相；云聚之时随云缘则现暗相；风摇之时随风缘则现动相；雨过天晴尘埃收敛之时随霁缘则现清相；地气凝聚之时随气缘则现浊相；尘土扬起之时随土缘则现霾相；水澄之时随澄缘则现映相，佛陀问富楼那，此七相是从缘所生，还是虚空自有？若执从缘生则堕因缘性，若执虚空自有则堕自然性，此虚空无相随缘而现诸相，即是喻如来藏随业而显，不变随缘，随缘不变，即不堕因缘又不堕自然。接下来佛陀以日照则明举例说明此义，经云：
“若彼所生，富楼那，且日照时既是日明，十方世界同为日色，云何空中更见圆日？若是空明，空应自照，云何中宵云雾之时不生光耀？当知是明，非日非空，不异空日。”
如果七相是七缘所生，将会是什么样的情况呢？佛陀单以日照一例来说明，如果此明来自于日，那十方世界都应该是此日色，此日色若和虚空没有关系，就无法在空中看到圆日了。如果此明生于虚空，那明和日就无有关系，虚空自己若能生明，为何在半夜云雾之时却看不到光明呢？所以说，明相非定属于日，也非定属于空，但也不离日和空。
“真妙觉明，亦复如是。汝以空明，则有空现；地、水、火、风各各发明，则各各现；若俱发明，则有俱现。”
真妙觉明和虚空一样，也是不变随缘、圆融无碍。真觉妙明随缘（循业）现七大，真心非七大，然不拒诸相发挥，正如虚空随缘现七相，虚空非七相，而不拒诸相发挥。“汝以空明”的“明”是循业的意思，若众生循感空的业就会有空的相出现，地水火风也是一样，各各循自不同的业而现不同的相。“各各发明，则各各现”还有一层意思是说业有染有净，虽同是空相，菩萨循净业所感之空，故成就的是虚空身，凡夫循染业所感之空，成就的则是无边的太虚空；同样是地相，菩萨循净业所感之地，故成就的是实报庄严土，凡夫循染业所感之地，成就的则是有漏秽土。“若俱发明，则有俱现”是指同时同处发生，所循业种不同而同时同处发生，如天人见水是琉璃宝地，可在其上行走，而人见之就是水，水可以饮用，但恶鬼见之则是火，虽渴也不能喝。故循业发现的相皆是虚妄，非因缘生，非自然性，也不离因缘藏性。
“云何俱现？富楼那，如一水中现于日影，两人同观水中之日，东西各行；则各有日，随二人去，一东一西，先无准的。不应难言：此日是一，云何各行？各日既双，云何现一？宛转虚妄，无可凭据。”
俱现就是同时现，如日倒映在水中之影，两人同时观此日影，却东西各行，日影分别随二人东西有别，一东行所见之日影，一西行所见之日影，不能说谁的就一定是真实的，因为诸相皆无自性。此中，不能说水中的日影是一，若是一，云何各有一日随二人东西行？随二人东西各行虽是二，云何水中惟现一日影，故亦不能说是二。说一、说二皆是虚妄，正如不能说这是文殊或这不是文殊，此亦如下文的“无可陈指”。本来就是虚妄之相，无可凭据（陈指），此非因缘、非自然，正是空不空如来藏。
“观相元妄，无可指陈，犹邀空华，结为空果，云何诘其相陵灭义？观性元真，唯妙觉明，妙觉明心先非水火，云何复问不相容者？”
日明等七相喻七大，七大之相无有自性，故无可陈指（不能说这是文殊），但又遍及法界（亦不能说这不是文殊\何处又不是文殊），故能循业而现，如来藏性具一切，随缘而现，圆融无碍，有何陵灭不陵灭，相容不相容？正如手臂有正倒相，然手臂之体无有正倒不正倒。若执陵灭相即是执相为体，相乃妄相，体无所有，本无所有，还问什么陵灭不陵灭。“犹邀空华，结为空果”空华喻五大，空果喻五大的陵灭（见大与识大不相陵灭容易理解，地水火风空五大的不相陵灭不容易理解，故经文只提五大，释成七大亦可），空华乃迷，空果乃迷上加迷。七大之性元是一真，唯一妙觉圆明真心，此妙明真心即是如来藏，藏性本空，非地水火风诸大，但藏性有随缘之用，故循业而发诸大之相。明白这个道理，就不会再问相不相容或陵不陵灭了。经云：
“富楼那，汝以色空相倾相夺于如来藏，而如来藏随为色空周遍法界，是故于中风动、空澄、日明、云暗。众生迷闷，背觉合尘，故发尘劳，有世间相。”
一真法界，本无诸相而妄见诸相，故不容相陵尘劳满面。昧于藏性真空之理，故起三细四粗之惑，此是“迷闷”义；本有觉性却背道而驰，于诸妄尘颠倒执着，造作诸业，此是“背觉合尘”义；“尘劳有世间相”即是由惑业而感的苦果，此惑业苦即是轮回的根本。凡夫依染缘起执成有碍，如来以净缘起融成无碍，经云：
“我以妙明不灭不生，合如来藏。而如来藏，唯妙觉明，圆照法界。”
不同于凡夫从妄依真起用，如来直接从不生不灭的根性起用，背尘劳之妄，合如来藏性，非但不为妄相所隐，更是能融彼妄相，全相即性，全妄即真，此正是清净本然之心，圆照一真法界，得其全体，寂而常照，照而常寂。经云：
“是故于中，一为无量，无量为一；小中现大，大中现小；不动道场遍十方界，身含十方无尽虚空；于一毛端现宝王刹，坐微尘里转大F轮。”
此处明如来藏之大用，“一为无量，无量为一”是理事无碍的境界，也是华严宗十玄门中的一多相容门，“小中现大，大中现小”是事事无碍的境界，也是十玄门中的广狭自在门。一即一真法界或一心，无量即十法界之种种差别或万法，万法不离一心，一心能生万法。小中现大如一尺之镜能揽千里之境，以镜照境，小中现大，境中有镜，大中现小；又如六字名号即万德洪名，此即小中现大，经中例举如来法身遍及虚空，于一毫端现宝王刹，刹中如来如虚空中的微尘，在微尘数里亦能转大F轮，此即大中现小，小中又现大，互相含摄，圆融无碍。
“灭尘合觉，故发真如妙觉明性。”
再次结语相容之因，众生是背觉合尘，如来是灭尘合觉，众生转元真之性为虚妄之相，如来于相无有颠倒，全相归真，无一相不真，故得理事无碍、事事无碍之境，至此境界，还有什么不能相容，还有什么是互相陵灭的呢？
修行之道（16）
随心自在，无复对治，即名常住法身。不着能行所行之相，是即我法双空，并空亦空。莫道无心便是道，无心犹隔一重山。不见一法存无见，大似浮云遮日面，不知一法守空知，还如太虚生闪电，此之知见瞥然兴，错认何曾解方便，汝当一念自知非，自己灵光常显现。说有无之过患，如是之人累劫不可见性。空心静坐，百无所思，以为究竟，即着空相，断灭诸法。至人用心若镜，不将不迎，应而不藏。无觉无无觉，名为妙觉。十世古今，始终不离于当念；无边刹境，自他不隔于毫端。布施何物？布施却二性。所谓善恶性、有无性、爱憎性、空不空性、定不定性、净不净性，一切悉皆施却。
所谓同体大悲，便是如实的了知，一切众生和己身无二无别。须知对待之见未忘，尚未能出世间。法性本来空寂，不为生死所绊。虽即心即佛，唯证者方知。然有证有知，则慧日沉没于有地；若无照无悟，则昏云掩蔽于空门。悟寂无寂，真知无知，以知寂不二之一心，契空有双融之中道。无住无着，莫摄莫收，是非两忘，能所双绝，斯绝亦绝，般若现前。凡圣情尽，体露真常。红尘堆里学山居，寂灭身心道有余，但得胸中憎爱尽，不学参禅亦工夫。佛性乃绝对者，本来圆满现成，无因无果，无取无证，不受后有，超越时间和空间，故无所谓过去、现在、未来。不去妄想不求真。慧律法师《茅蓬语录》
随心自在，无复对治，即名常住法身。不着能行所行之相，是即我法双空，并空亦空。莫道无心便是道，无心犹隔一重山。不见一法存无见，大似浮云遮日面，不知一法守空知，还如太虚生闪电，此之知见瞥然兴，错认何曾解方便，汝当一念自知非，自己灵光常显现。说有无之过患，如是之人累劫不可见性。空心静坐，百无所思，以为究竟，即着空相，断灭诸法。至人用心若镜，不将不迎，应而不藏。无觉无无觉，名为妙觉。十世古今，始终不离于当念；无边刹境，自他不隔于毫端。布施何物？布施却二性。所谓善恶性、有无性、爱憎性、空不空性、定不定性、净不净性，一切悉皆施却。
所谓同体大悲，便是如实的了知，一切众生和己身无二无别。须知对待之见未忘，尚未能出世间。法性本来空寂，不为生死所绊。虽即心即佛，唯证者方知。然有证有知，则慧日沉没于有地；若无照无悟，则昏云掩蔽于空门。悟寂无寂，真知无知，以知寂不二之一心，契空有双融之中道。无住无着，莫摄莫收，是非两忘，能所双绝，斯绝亦绝，般若现前。凡圣情尽，体露真常。红尘堆里学山居，寂灭身心道有余，但得胸中憎爱尽，不学参禅亦工夫。佛性乃绝对者，本来圆满现成，无因无果，无取无证，不受后有，超越时间和空间，故无所谓过去、现在、未来。不去妄想不求真。慧律法师《茅蓬语录》
“十世古今，始终不离于当念；
无边刹境，自他不隔于毫端。
佛教的标志“卍”字，表面而言，“卍”字乃是在“十”字左右上下各加一画延伸交叉所形成的。象征时间与空间的交会。竖表时间，横表空间，延伸的部分即表征着转动之意。
在生命的舞台上，我们都活在时间与空间之中，而时间即是妄念的形成。俟你能坐到不起妄念时，时间一晃就过去了。
《华严经》（李通玄注疏）云：“十世古今，始终不离于当念”，乃至几个劫数亦在一念之间。
那么，空间又是如何形成的呢？有了身体，就有空间的感觉。坐到没有身体的觉受，也就没有空间的感触了。
《华严经》（李通玄注疏）云：“无边刹境，自他不隔于毫端”。所以修道要修到能把妄想及身体的感觉化掉，你就解脱了。念头要化掉，需要有相当大的智慧，功夫要做到忘我，也要付出极大的代价。
无边刹境，自他不隔于毫端。
佛教的标志“卍”字，表面而言，“卍”字乃是在“十”字左右上下各加一画延伸交叉所形成的。象征时间与空间的交会。竖表时间，横表空间，延伸的部分即表征着转动之意。
在生命的舞台上，我们都活在时间与空间之中，而时间即是妄念的形成。俟你能坐到不起妄念时，时间一晃就过去了。
《华严经》（李通玄注疏）云：“十世古今，始终不离于当念”，乃至几个劫数亦在一念之间。
那么，空间又是如何形成的呢？有了身体，就有空间的感觉。坐到没有身体的觉受，也就没有空间的感触了。
《华严经》（李通玄注疏）云：“无边刹境，自他不隔于毫端”。所以修道要修到能把妄想及身体的感觉化掉，你就解脱了。念头要化掉，需要有相当大的智慧，功夫要做到忘我，也要付出极大的代价。
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