之前说过，在租房，晚上总会想到淫秽画面，不管怎么克制都会有，被非人夺精气。看到别人说，用五色线念108遍不动明王一字咒，念一遍打一个结，系在腰上，可以安稳睡去。
没有那么长的绳子，念了药师经的十二药叉大将名字，念一位打一个结系在手上，昨晚是睡得最早的一晚上，之前没有四五点睡不着。风水加业障原因。
好好念经抄经，积累福德，福德不够，做什么事都不顺利，
没有那么长的绳子，念了药师经的十二药叉大将名字，念一位打一个结系在手上，昨晚是睡得最早的一晚上，之前没有四五点睡不着。风水加业障原因。
好好念经抄经，积累福德，福德不够，做什么事都不顺利，
只要把这五桩事情做到，临终时佛一定来接引
内学365 2022-04-18 06:50
收录于合集#老法师开示“看破、放下”575个
師 父 開 示
文章摘自：阿弥陀经疏钞演义，第285集1984/12 台湾景美华藏图书馆档名：01-003-0285
钞【若有众生，於此经典，书写供养，受持读诵，为人演说，临命终时，佛与圣众，现其人前，经须臾间，即生彼刹。】 这一段也是经文，这一段经文很重要。许许多多同修常常来问，我们要怎样修学，将来才有把握往生？佛在这个地方为我们说得很清楚，只要我们依教奉行，决定得生。这个地方几桩事情，就是日常生活当中所修的。『於此经典』，这句话要紧，这就是教我们专修，专修《无量寿经》、专修《阿弥陀经》，《阿弥陀经》跟《无量寿经》是同部，所以莲池大师称为大本、小本，《无量寿经》说得详细，《弥陀经》简单扼要，只是文字有长短，说法有广略，内容完全相同。这叫我们专修，专在一部经上用功夫。《无量寿经》当然方便，《弥陀经》实在说太简略，初学的人往往在这部经中看不出它深妙的义理，等到莲池大师写《疏钞》，蕅益大师写《要解》，我们才知道《弥陀经》的内容非常的丰富。读这《疏钞》再加上《演义》，实在讲绝不亚於《大方广佛华严经》，实在是太殊胜了。我们一心一意这一生当中就学一部经典，决定成功。学一部经典，给诸位说，好在哪里？戒定慧三学你统统具足了。戒学，持戒就是守法、守规矩。佛苦口婆心的教导我们，说「於此经典」，我们真的接受、完全接受，依教奉行，这就是持戒，就是守法，遵守佛的教导。专学一部经，这心是定的，定学有了；我们学得太多太杂，清净心很不容易得到。这个法门、这个经典是一切诸佛之所赞叹，一切诸佛之所弘扬，一切菩萨之所遵循，我们也能够选择这个法门，这是高度的智慧，这绝对不是小智慧。所以，你决定选择这个经典、法门，是戒定慧三学统统具足。 选定之后，世尊在此地教给我们几个修学的纲领，第一个『书写供养』，我们看这四个字，就晓得这个法门是大乘，小乘没有这大的气派，「书写」就是流通这部经典。末法的时期长，从今往后还有九千年的时间，这九千年之中的众生都要靠这个法门得度，这个法门要是不能普遍弘扬，换句话说，一切众生在一生当中成就、得度是非常困难，可以说没有指望，所以书写就非常重要。古时候经典的流通要靠手抄书写，今天我们印刷经典流通就是书写的意思，流通愈多愈好。佛法的修学，大家都知道要修福修慧，福慧双修，不能偏在一边，我们念佛虽然念得很好，假如没有福报，临命终时还有病痛，就会造成往生的障碍。修福，哪一种福报是真实而可靠？佛在此地教给我们书写供养，下面还有一句『为人演说』，这两句都是教给我们修真实的福报。『受持读诵』是修慧。福慧双修！所以我们要认真努力去弘传这部经典，尽心尽力去做，向一切人介绍，向大众去推广，这就是书写供养。我们将经典、将法门介绍给别人，推荐给别人，这是属於财布施，也属於法布施，对方要是接受了，生了欢喜心，依教奉行，他对於生死没有恐怖了，这就属於无畏布施，所以「书写供养」三种布施都具足。 《普贤行愿品》，在「广修供养」这一愿里面告诉我们，「诸供养中，法供养最」。因为施财、施法、施无畏这三种供养没有办法达到圆满，随著自己的福德因缘，随著众生的机缘，不能做到圆满。普贤菩萨的法供养就圆满，经上举七个例子：第一个是「如说修行供养」，就是依教奉行，佛教我们怎样做，我们就认真努力去做，佛教给我们不能做的，我们就决定不要做，一切都能听佛的教诲这叫真供养，这是非常的重要。换句话说，一定要把佛的教诲变成我们自己的生活行为，我们才得佛法真实的受用。尤其是《无量寿经》里面说得多，说得详细，我们一生受用不尽。《无量寿经》经文虽然不长，也是戒定慧三学具足。夏老居士会集的这个本子，从三十二到三十七品属於戒学，真能做到了，那就是持戒念佛，所以我们把这一段定为日课，早晨念四十八愿，晚上就是念这一段戒律。认真去检点反省，佛所说的话，我们是不是统统都做到？这叫做修行。修行绝对不是每天念几部经，念几部经没用处的，有口无心。读经要解其义，要依照经典的教训修正我们自己的行为，那就真正得利益，这个非常重要。我们供养三宝、供养众生、供养自性。这是讲的法供养。 「受持读诵」，「受」是完全接受，佛所说的理论、所教给我们的方法统统接受过来。「持」是保持，尽形寿依教奉行这叫保持。「读诵」，实在讲就是亲近佛菩萨，我每天读诵，每天跟佛菩萨在一起。「读」是对著本子叫读，「诵」是背诵，念得很熟，不要经本也能念得一个字都不错。读诵是修行，你要是会用心，功德无量无边。初学的人用读诵的方法修根本智，根本智就是清净心。念经要老实念，这部经从头到尾念得不要太快，不要赶时间，也不要太慢，念得字字分明、句句清楚，口里面念出来，耳朵听进去，用这个方法读经，读经就是摄心，大势至菩萨讲的「都摄六根」，我们用读经的方法来都摄六根。读的时候不要求解义，不要想经里的意思，不要去研究它、不要去分别它，读经的时候没有妄想、没有杂念，这样读经就是修定；读得清清楚楚、明明白白，这就是修慧。这个慧是根本智，《般若经》上讲的「般若无知」，无知就是根本智，修这个东西。所以它是戒定慧一次完成。如果我们读一个小时，恭恭敬敬念一个小时，就是一个小时修戒定慧，这叫真修行。不能把它当作世间那些书来读，那就错了，那你三学没有。这是初学人一种读法，读到自己已经很熟可以背诵，这个心一定有相当程度的清净。读多了，天天读，天天修清净心，不要说时间多了，一天能修一个小时就非常难得，天天修，修个三年五载，他心、情绪都定了。到这个时候，我们的读诵就进入到第二个阶段，第二个阶段读的时候，跟前面这个读不一样，前面读是修戒定慧，修根本智；根本智有了之后，我再读诵，我读诵是修后得智，后得智是什么？无所不知。怎么修法？古大德教给我们，随文入观，要把经文里面的境界，让我们自己的身心跟这个境界完全相结合，完全融化到经中的境界，这个就高了，变成什么？经就是自己，自己就变成《无量寿经》。诸位想想，这个人哪有不往生的道理？譬如我们举一个例子，四十八愿，四十八愿变成自己的本愿，不是阿弥陀佛的本愿。我们现在念的是阿弥陀佛的本愿，不是我们的愿！念久了之后，从自心里面也发出来，跟他发的完全同样的愿、同样的解、同样的行，让我们的心愿解行跟阿弥陀佛完全相同，换句话说，这个时候自己实实在在讲就是阿弥陀佛的化身，跟阿弥陀佛无二无别，这是第二种读诵的方法。可是诸位要晓得，这是有次第的，一定是先求根本智，然后才能得到后得智；没有根本智的基础，心地不清净、不真诚、不平等、不慈悲，是没有办法进入第二个阶段。所以读诵非常重要，读诵就是修行。 『为人演说』，我们回向常念「上报四重恩，下济三途苦」，这也不能天天在说空话，空话说多了，自己也不好意思。怎样才能落实？那就要为人演说。「演说」不一定要讲一部经，从头到尾给人讲一部经那得看缘分，像《金刚经》上所说的「为人说四句偈」，那个功德也就不可思议了，换句话说，我们每天从早到晚遇到一些人，不管遇到什么人都劝他念佛，都跟他讲几句佛法，而这几句佛法绝对不离开《无量寿经》、不离开《阿弥陀经》，那就对了，就完全相应。为什么只说这部经不说余经？诸位要知道，如果不说此经，而说其余的经典，你就对不起众生。现在我们明白，只有这部经这一生才能得度，其他的经一生当中不能得度，唯独这部经可以叫一切众生一生当中得度，这个经的殊胜叫「带业往生」，所以是末法时期的众生最有利益的。我们不介绍这个经典，去介绍其他经典，怎么能对得起人？除非我们自己不知道，那就不能怪了。我自己晓得最好的东西，我不介绍给别人，介绍给别人次一等的，希望我成就，你不要成就，这叫吝法，这个居心就不好。所以一定要以第一法门为人演说。 经上讲的这五种修行具体的纲领，「书写供养，受持读诵，为人演说」，我们修净土的同修们要以这五桩事情做为我们一生当中最重要的工作，其他的工作都是附带的，甚至我们营生的事业也是附带的，这五样才是我们的正事，这就对了。『临命终时，佛与圣众，现其人前，经须臾间，即生彼刹』，这几句话是佛对我们的保证，这是保证书，只要你前面这五桩事情做到，你就不要怀疑，也不必去问，临终的时候佛一定会来接引。须臾是非常快速，西方世界距离我们虽然是十万亿刹土，弹指之间就到达，这是大经里面说的。
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钞【若有众生，於此经典，书写供养，受持读诵，为人演说，临命终时，佛与圣众，现其人前，经须臾间，即生彼刹。】 这一段也是经文，这一段经文很重要。许许多多同修常常来问，我们要怎样修学，将来才有把握往生？佛在这个地方为我们说得很清楚，只要我们依教奉行，决定得生。这个地方几桩事情，就是日常生活当中所修的。『於此经典』，这句话要紧，这就是教我们专修，专修《无量寿经》、专修《阿弥陀经》，《阿弥陀经》跟《无量寿经》是同部，所以莲池大师称为大本、小本，《无量寿经》说得详细，《弥陀经》简单扼要，只是文字有长短，说法有广略，内容完全相同。这叫我们专修，专在一部经上用功夫。《无量寿经》当然方便，《弥陀经》实在说太简略，初学的人往往在这部经中看不出它深妙的义理，等到莲池大师写《疏钞》，蕅益大师写《要解》，我们才知道《弥陀经》的内容非常的丰富。读这《疏钞》再加上《演义》，实在讲绝不亚於《大方广佛华严经》，实在是太殊胜了。我们一心一意这一生当中就学一部经典，决定成功。学一部经典，给诸位说，好在哪里？戒定慧三学你统统具足了。戒学，持戒就是守法、守规矩。佛苦口婆心的教导我们，说「於此经典」，我们真的接受、完全接受，依教奉行，这就是持戒，就是守法，遵守佛的教导。专学一部经，这心是定的，定学有了；我们学得太多太杂，清净心很不容易得到。这个法门、这个经典是一切诸佛之所赞叹，一切诸佛之所弘扬，一切菩萨之所遵循，我们也能够选择这个法门，这是高度的智慧，这绝对不是小智慧。所以，你决定选择这个经典、法门，是戒定慧三学统统具足。 选定之后，世尊在此地教给我们几个修学的纲领，第一个『书写供养』，我们看这四个字，就晓得这个法门是大乘，小乘没有这大的气派，「书写」就是流通这部经典。末法的时期长，从今往后还有九千年的时间，这九千年之中的众生都要靠这个法门得度，这个法门要是不能普遍弘扬，换句话说，一切众生在一生当中成就、得度是非常困难，可以说没有指望，所以书写就非常重要。古时候经典的流通要靠手抄书写，今天我们印刷经典流通就是书写的意思，流通愈多愈好。佛法的修学，大家都知道要修福修慧，福慧双修，不能偏在一边，我们念佛虽然念得很好，假如没有福报，临命终时还有病痛，就会造成往生的障碍。修福，哪一种福报是真实而可靠？佛在此地教给我们书写供养，下面还有一句『为人演说』，这两句都是教给我们修真实的福报。『受持读诵』是修慧。福慧双修！所以我们要认真努力去弘传这部经典，尽心尽力去做，向一切人介绍，向大众去推广，这就是书写供养。我们将经典、将法门介绍给别人，推荐给别人，这是属於财布施，也属於法布施，对方要是接受了，生了欢喜心，依教奉行，他对於生死没有恐怖了，这就属於无畏布施，所以「书写供养」三种布施都具足。 《普贤行愿品》，在「广修供养」这一愿里面告诉我们，「诸供养中，法供养最」。因为施财、施法、施无畏这三种供养没有办法达到圆满，随著自己的福德因缘，随著众生的机缘，不能做到圆满。普贤菩萨的法供养就圆满，经上举七个例子：第一个是「如说修行供养」，就是依教奉行，佛教我们怎样做，我们就认真努力去做，佛教给我们不能做的，我们就决定不要做，一切都能听佛的教诲这叫真供养，这是非常的重要。换句话说，一定要把佛的教诲变成我们自己的生活行为，我们才得佛法真实的受用。尤其是《无量寿经》里面说得多，说得详细，我们一生受用不尽。《无量寿经》经文虽然不长，也是戒定慧三学具足。夏老居士会集的这个本子，从三十二到三十七品属於戒学，真能做到了，那就是持戒念佛，所以我们把这一段定为日课，早晨念四十八愿，晚上就是念这一段戒律。认真去检点反省，佛所说的话，我们是不是统统都做到？这叫做修行。修行绝对不是每天念几部经，念几部经没用处的，有口无心。读经要解其义，要依照经典的教训修正我们自己的行为，那就真正得利益，这个非常重要。我们供养三宝、供养众生、供养自性。这是讲的法供养。 「受持读诵」，「受」是完全接受，佛所说的理论、所教给我们的方法统统接受过来。「持」是保持，尽形寿依教奉行这叫保持。「读诵」，实在讲就是亲近佛菩萨，我每天读诵，每天跟佛菩萨在一起。「读」是对著本子叫读，「诵」是背诵，念得很熟，不要经本也能念得一个字都不错。读诵是修行，你要是会用心，功德无量无边。初学的人用读诵的方法修根本智，根本智就是清净心。念经要老实念，这部经从头到尾念得不要太快，不要赶时间，也不要太慢，念得字字分明、句句清楚，口里面念出来，耳朵听进去，用这个方法读经，读经就是摄心，大势至菩萨讲的「都摄六根」，我们用读经的方法来都摄六根。读的时候不要求解义，不要想经里的意思，不要去研究它、不要去分别它，读经的时候没有妄想、没有杂念，这样读经就是修定；读得清清楚楚、明明白白，这就是修慧。这个慧是根本智，《般若经》上讲的「般若无知」，无知就是根本智，修这个东西。所以它是戒定慧一次完成。如果我们读一个小时，恭恭敬敬念一个小时，就是一个小时修戒定慧，这叫真修行。不能把它当作世间那些书来读，那就错了，那你三学没有。这是初学人一种读法，读到自己已经很熟可以背诵，这个心一定有相当程度的清净。读多了，天天读，天天修清净心，不要说时间多了，一天能修一个小时就非常难得，天天修，修个三年五载，他心、情绪都定了。到这个时候，我们的读诵就进入到第二个阶段，第二个阶段读的时候，跟前面这个读不一样，前面读是修戒定慧，修根本智；根本智有了之后，我再读诵，我读诵是修后得智，后得智是什么？无所不知。怎么修法？古大德教给我们，随文入观，要把经文里面的境界，让我们自己的身心跟这个境界完全相结合，完全融化到经中的境界，这个就高了，变成什么？经就是自己，自己就变成《无量寿经》。诸位想想，这个人哪有不往生的道理？譬如我们举一个例子，四十八愿，四十八愿变成自己的本愿，不是阿弥陀佛的本愿。我们现在念的是阿弥陀佛的本愿，不是我们的愿！念久了之后，从自心里面也发出来，跟他发的完全同样的愿、同样的解、同样的行，让我们的心愿解行跟阿弥陀佛完全相同，换句话说，这个时候自己实实在在讲就是阿弥陀佛的化身，跟阿弥陀佛无二无别，这是第二种读诵的方法。可是诸位要晓得，这是有次第的，一定是先求根本智，然后才能得到后得智；没有根本智的基础，心地不清净、不真诚、不平等、不慈悲，是没有办法进入第二个阶段。所以读诵非常重要，读诵就是修行。 『为人演说』，我们回向常念「上报四重恩，下济三途苦」，这也不能天天在说空话，空话说多了，自己也不好意思。怎样才能落实？那就要为人演说。「演说」不一定要讲一部经，从头到尾给人讲一部经那得看缘分，像《金刚经》上所说的「为人说四句偈」，那个功德也就不可思议了，换句话说，我们每天从早到晚遇到一些人，不管遇到什么人都劝他念佛，都跟他讲几句佛法，而这几句佛法绝对不离开《无量寿经》、不离开《阿弥陀经》，那就对了，就完全相应。为什么只说这部经不说余经？诸位要知道，如果不说此经，而说其余的经典，你就对不起众生。现在我们明白，只有这部经这一生才能得度，其他的经一生当中不能得度，唯独这部经可以叫一切众生一生当中得度，这个经的殊胜叫「带业往生」，所以是末法时期的众生最有利益的。我们不介绍这个经典，去介绍其他经典，怎么能对得起人？除非我们自己不知道，那就不能怪了。我自己晓得最好的东西，我不介绍给别人，介绍给别人次一等的，希望我成就，你不要成就，这叫吝法，这个居心就不好。所以一定要以第一法门为人演说。 经上讲的这五种修行具体的纲领，「书写供养，受持读诵，为人演说」，我们修净土的同修们要以这五桩事情做为我们一生当中最重要的工作，其他的工作都是附带的，甚至我们营生的事业也是附带的，这五样才是我们的正事，这就对了。『临命终时，佛与圣众，现其人前，经须臾间，即生彼刹』，这几句话是佛对我们的保证，这是保证书，只要你前面这五桩事情做到，你就不要怀疑，也不必去问，临终的时候佛一定会来接引。须臾是非常快速，西方世界距离我们虽然是十万亿刹土，弹指之间就到达，这是大经里面说的。
把你牵挂孙子那个心换成阿弥陀佛，你就一定往生
内学365 2022-04-18 06:50
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師 父 開 示
文章摘自：阿弥陀经疏钞演义，第281集1984/12 台湾景美华藏图书馆
钞【自利者，於此恶世，力行此道，因得往生，亦云为难。】 什么是自利？『力行此道』，努力修学这个法门。这个法门，佛在这经上讲的三个条件：信、愿、持名，我们要深信，要真正发愿求生西方极乐世界，二六时中（一天到晚）心里只专注这一句佛号，那你就决定得生。
难！难在哪里？难在把世间一切法、出世间一切法统统放下。不肯放下，难！你就不能成就。放下，诸位不能错会意思，不是讲事上放下，事固然有障碍，障碍不大，心上要放下，这个重要。
很多人剃头出了家，事上放下了，出了家之后比在家事更多更烦，哪有放下？佛教我们放下是在心上放下，决定不沾染，这就对了。一切时、一切处、一切境界之中，心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都不放在心上，这叫做自利，这叫做专念。
所以，专念不在口上。口上一天到晚阿弥陀佛阿弥陀佛，心里还有名闻利养、还有牵肠挂肚，那个念佛不能往生，古德常讲「喊破喉咙也枉然」，不能往生。心上真有，他不念也能往生，因为那个念是心念，他不是口念，他心上真有。
有一个居士问我：念佛要怎样才能得力？他念了好几年，觉得功夫不得力。我就跟他讲：放下，不放下，功夫怎么会得力？不放下，念佛就有夹杂。他说：师父，我什么都可以放下，我的孙子放不下！我说：那就没办法了。我告诉他：把你牵挂孙子那个心换成阿弥陀佛，你就一定往生。你们想想看，他「孙子孙子」不会挂在口上，不会一天到晚念的，他没有念，他心上真有。口里一天到晚阿弥陀佛阿弥陀佛，他心上没有，没用！心上有，口上没有，管用！这一点非常重要。
念佛就是心上真正有阿弥陀佛，念经是心上真正有《无量寿经》，不是口里有《无量寿经》，那个没有用处，要心里有才管用。这是讲怎样自利，怎样能往生。
世间这些事随缘，好事看到，点点头很欢喜；坏事看到，点点头也欢喜，绝不牵挂在心上。当然佛弟子有责任规过劝善，遇到人做坏事，劝他几句，他听，很好，不听，算了，不要再计较，不能把这个事情挂在心上，这就对了。心上一定要牵挂阿弥陀佛。《无量寿经》教给我们一向专念，《弥陀经》上讲一心不乱，《观经》上讲一心系念，可见得心上有佛那叫真正的念佛。
内学365 2022-04-18 06:50
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文章摘自：阿弥陀经疏钞演义，第281集1984/12 台湾景美华藏图书馆
钞【自利者，於此恶世，力行此道，因得往生，亦云为难。】 什么是自利？『力行此道』，努力修学这个法门。这个法门，佛在这经上讲的三个条件：信、愿、持名，我们要深信，要真正发愿求生西方极乐世界，二六时中（一天到晚）心里只专注这一句佛号，那你就决定得生。
难！难在哪里？难在把世间一切法、出世间一切法统统放下。不肯放下，难！你就不能成就。放下，诸位不能错会意思，不是讲事上放下，事固然有障碍，障碍不大，心上要放下，这个重要。
很多人剃头出了家，事上放下了，出了家之后比在家事更多更烦，哪有放下？佛教我们放下是在心上放下，决定不沾染，这就对了。一切时、一切处、一切境界之中，心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都不放在心上，这叫做自利，这叫做专念。
所以，专念不在口上。口上一天到晚阿弥陀佛阿弥陀佛，心里还有名闻利养、还有牵肠挂肚，那个念佛不能往生，古德常讲「喊破喉咙也枉然」，不能往生。心上真有，他不念也能往生，因为那个念是心念，他不是口念，他心上真有。
有一个居士问我：念佛要怎样才能得力？他念了好几年，觉得功夫不得力。我就跟他讲：放下，不放下，功夫怎么会得力？不放下，念佛就有夹杂。他说：师父，我什么都可以放下，我的孙子放不下！我说：那就没办法了。我告诉他：把你牵挂孙子那个心换成阿弥陀佛，你就一定往生。你们想想看，他「孙子孙子」不会挂在口上，不会一天到晚念的，他没有念，他心上真有。口里一天到晚阿弥陀佛阿弥陀佛，他心上没有，没用！心上有，口上没有，管用！这一点非常重要。
念佛就是心上真正有阿弥陀佛，念经是心上真正有《无量寿经》，不是口里有《无量寿经》，那个没有用处，要心里有才管用。这是讲怎样自利，怎样能往生。
世间这些事随缘，好事看到，点点头很欢喜；坏事看到，点点头也欢喜，绝不牵挂在心上。当然佛弟子有责任规过劝善，遇到人做坏事，劝他几句，他听，很好，不听，算了，不要再计较，不能把这个事情挂在心上，这就对了。心上一定要牵挂阿弥陀佛。《无量寿经》教给我们一向专念，《弥陀经》上讲一心不乱，《观经》上讲一心系念，可见得心上有佛那叫真正的念佛。
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