原文：
《阴符经》400字左右：
观天之道，执天之行，尽矣。故天有五贼，见之者昌。五贼在乎心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身。天性，人也；人心，机也。立天之道，以定人也。天发杀机，移星易宿；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反覆；天人合发，万变定基。
性有巧拙，可以伏藏。九窍之邪，在乎三要，可以动静。火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。
天生天杀，道之理也。天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。故曰:食其时，百骸理；动其机，万化安。人知其神而神，不知其不神之所以神也。日月有数，大小有定，圣功生焉，神明出焉。其盗机也，天下莫能见，莫能知也。君子得之固躬，小人得之轻命。
瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三返昼夜，用师万倍。心生于物，死于物，机在于目。天之无恩而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。至乐性余，至静性廉。天之至私，用之至公。禽之制在炁。
生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。人以愚虞圣，我以不愚虞圣；人以奇期圣，我以不奇期圣。故曰：沉水入火，自取灭亡。自然之道静，故天地万物生。天地之道浸，故阴阳胜。阴阳相推，而变化顺矣。
是故圣人知自然之道不可违，因而制之至静之道。律历所不能契。爰有奇器，是生万象，八卦甲子，神机鬼藏。阴阳相胜之术，昭昭乎进于象矣。
译文：
看上天运行的轨迹，做上天赋予的使命，（万事万物的奥妙）就尽了。天有金木水火土（五行相克），看见的人会昌盛。五行在心中体会，施行合天的行动。这样，宇宙虽大，仍在一掌之中（天地都来一掌中），千变万化，不出一身之外（人身为一小天地）。
上天之性是人的根本，人心却是诈伪。所以要以上天之道来定人心。上天若出现五行相克，就会使星宿移位；大地若出现五行相克，就会使龙蛇飞腾；人体内若出现五行相克，就能使小天地颠倒。倘若人能顺应自然而同时发生五行相克，就能使各种变化稳定下来。
人性虽有巧有拙，却可以隐藏起来。九窍是否沾惹外邪，关键在于耳、目、口三窍之动静。三窍动则犹如木头着火，灾祸发生必被攻克；如x有奸邪，时间一到必致溃亡。懂得如此修炼，称为圣人。
生死循环，道的理论。万物顺应天地之规律而自然生长；人利用万物而富足；万物依靠人而昌盛。只要天地、万物与人之间各得其宜，那么它们就会安定下来。所以说：休养要遵循时令，身体才会得到调理；行动要把握时机，万物才会变得安定。
人们只懂得“盗”的神妙莫测而以为神（世人只知偷盗不被查觉，谓之‘神’），却不知“盗”不神妙莫测才是最神妙莫测的（却不知顺天地、万物之规律而公开盗之，方为‘神’）。要知道，太阳与月亮各有规律，大与小都有定规，只有懂得这些道理，才会有大功产生，才会有神明护佑。
这些“盗”的机巧是天下之人所不能见、所不能知的。有悟性的人得到它，就会躬行（能顺应自然）；无悟性的人得到它，却会丧命（因违法偷盗）。
眼盲者善长听，耳聋者善长看。（因此，如果能）断绝或助利其一（或眼或耳），就会增强十倍之能力；如果能每天断绝耳、目、口（勿听、勿视、勿言），就会增强万倍之能力。
心因万物而躁生，因万物而寂灭，关键在于眼。（要知道，）上天不施恩德（无声无言），（因）而能产生大恩德；（而）响雷暴风（指外物）只会使万物发生骚动。
至乐在于知足，至静在于无私。上天因无恩而至私，故能大恩而至公（施惠于万物）。统摄的法式在于调和其气。
生为死之根源，死为生之根源。利因害而生，害亦因利而生。
愚昧之人常以懂得天地之准则为智慧，我却以遵循时令、洞悉外物为聪明；俗人以欺诈为智慧，我却不以欺诈为聪明；俗人以奇异为智慧，我却不以奇异为聪明。所以说：（以欺诈与奇异行事，)如水入火，自取灭亡。
自然之道为静，所以能生天地万物。天地的运行遵循自然，所以能使阴阳相胜。阴阳相胜相生，则变化和谐。
所以，圣人懂得自然之道不可违背，因而制订了各种法则。然而，至静之道是乐律和历法所不能契合的。于是就有了奇妙的《易》，它产生了各种象征，是以八种卦象为本，并贯以六十甲子，来演化种种玄机的。这样一来，阴阳循环相生也就能很清楚地蕴涵于各种象征之中了。”
《阴符经》400字左右：
观天之道，执天之行，尽矣。故天有五贼，见之者昌。五贼在乎心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身。天性，人也；人心，机也。立天之道，以定人也。天发杀机，移星易宿；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反覆；天人合发，万变定基。
性有巧拙，可以伏藏。九窍之邪，在乎三要，可以动静。火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。
天生天杀，道之理也。天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。故曰:食其时，百骸理；动其机，万化安。人知其神而神，不知其不神之所以神也。日月有数，大小有定，圣功生焉，神明出焉。其盗机也，天下莫能见，莫能知也。君子得之固躬，小人得之轻命。
瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三返昼夜，用师万倍。心生于物，死于物，机在于目。天之无恩而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。至乐性余，至静性廉。天之至私，用之至公。禽之制在炁。
生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。人以愚虞圣，我以不愚虞圣；人以奇期圣，我以不奇期圣。故曰：沉水入火，自取灭亡。自然之道静，故天地万物生。天地之道浸，故阴阳胜。阴阳相推，而变化顺矣。
是故圣人知自然之道不可违，因而制之至静之道。律历所不能契。爰有奇器，是生万象，八卦甲子，神机鬼藏。阴阳相胜之术，昭昭乎进于象矣。
译文：
看上天运行的轨迹，做上天赋予的使命，（万事万物的奥妙）就尽了。天有金木水火土（五行相克），看见的人会昌盛。五行在心中体会，施行合天的行动。这样，宇宙虽大，仍在一掌之中（天地都来一掌中），千变万化，不出一身之外（人身为一小天地）。
上天之性是人的根本，人心却是诈伪。所以要以上天之道来定人心。上天若出现五行相克，就会使星宿移位；大地若出现五行相克，就会使龙蛇飞腾；人体内若出现五行相克，就能使小天地颠倒。倘若人能顺应自然而同时发生五行相克，就能使各种变化稳定下来。
人性虽有巧有拙，却可以隐藏起来。九窍是否沾惹外邪，关键在于耳、目、口三窍之动静。三窍动则犹如木头着火，灾祸发生必被攻克；如x有奸邪，时间一到必致溃亡。懂得如此修炼，称为圣人。
生死循环，道的理论。万物顺应天地之规律而自然生长；人利用万物而富足；万物依靠人而昌盛。只要天地、万物与人之间各得其宜，那么它们就会安定下来。所以说：休养要遵循时令，身体才会得到调理；行动要把握时机，万物才会变得安定。
人们只懂得“盗”的神妙莫测而以为神（世人只知偷盗不被查觉，谓之‘神’），却不知“盗”不神妙莫测才是最神妙莫测的（却不知顺天地、万物之规律而公开盗之，方为‘神’）。要知道，太阳与月亮各有规律，大与小都有定规，只有懂得这些道理，才会有大功产生，才会有神明护佑。
这些“盗”的机巧是天下之人所不能见、所不能知的。有悟性的人得到它，就会躬行（能顺应自然）；无悟性的人得到它，却会丧命（因违法偷盗）。
眼盲者善长听，耳聋者善长看。（因此，如果能）断绝或助利其一（或眼或耳），就会增强十倍之能力；如果能每天断绝耳、目、口（勿听、勿视、勿言），就会增强万倍之能力。
心因万物而躁生，因万物而寂灭，关键在于眼。（要知道，）上天不施恩德（无声无言），（因）而能产生大恩德；（而）响雷暴风（指外物）只会使万物发生骚动。
至乐在于知足，至静在于无私。上天因无恩而至私，故能大恩而至公（施惠于万物）。统摄的法式在于调和其气。
生为死之根源，死为生之根源。利因害而生，害亦因利而生。
愚昧之人常以懂得天地之准则为智慧，我却以遵循时令、洞悉外物为聪明；俗人以欺诈为智慧，我却不以欺诈为聪明；俗人以奇异为智慧，我却不以奇异为聪明。所以说：（以欺诈与奇异行事，)如水入火，自取灭亡。
自然之道为静，所以能生天地万物。天地的运行遵循自然，所以能使阴阳相胜。阴阳相胜相生，则变化和谐。
所以，圣人懂得自然之道不可违背，因而制订了各种法则。然而，至静之道是乐律和历法所不能契合的。于是就有了奇妙的《易》，它产生了各种象征，是以八种卦象为本，并贯以六十甲子，来演化种种玄机的。这样一来，阴阳循环相生也就能很清楚地蕴涵于各种象征之中了。”
六字名号是救命的，不是拿来做功夫的
01
不信愿力，就不能信持名。很多人对念佛法门为什么信不来？觉得念佛不得力？因为他对佛的愿力不了解，没有信。他为什么没有信？他不了解，没人告诉他，他怎么信？你告诉了他还不相信，那是他的问题，业障重，没办法。
所以，我们尽量要把阿弥陀佛的愿力让其他人知道，他信了愿力，才能信持名。所以我们弘法完全是站在阿弥陀佛本愿力的立场上，一定要把阿弥陀佛的愿力讲得清清楚楚、明明白白，让人家能够信愿力。信愿力之后，一切都有了，就能信持名，就能往生决定。
我们的起信是从哪里起信？这是源头，来源的地方，从弥陀的愿力来起信，不是从我们自力的功夫来起信，在自己这边是找不到信心的。
所以，一向专念是看向阿弥陀佛那里，“望佛本愿，一向专念”。不看向阿弥陀佛那里，就是“无源之水，无本之木”。在我们众生这里看，看不出名堂来的，就像水没有源头、树没有根一样，不是活水，也不是活树，是死的。有人念佛念得没劲头，念不下去，因为没有源头，没有活水来。
如果知道这是弥陀的愿力，往生极乐世界完全靠佛力，完全是弥陀的呼唤，完全是阿弥陀佛的招引，是阿弥陀佛邀请我们去的，那我们往生不是很简单吗？佛喊我们去，我们愿意，答应就好了。
我们是阿弥陀佛的亲生儿子，阿弥陀佛说：“十方众生，你到我净土来！”
“我是想去啊，但是我没有交通工具。”
“我开直升飞机来接你。”六字名号直升机就来了。
“你没有资粮，我累劫修行的资粮，六字名号都给你。你欠多少债，我通通帮你还。”
所以，我们到极乐世界，是阿弥陀佛邀请我们去的，对我们只有一个要求——好好念佛，好好仰靠阿弥陀佛。
————————————————
大家要懂得
念佛法门是救度的法门，不是修行的法门。从今天开始，从现在开始，大家这个观念要彻底改变。很多人讲念佛都是讲修行，讲做功夫；在善导大师这里，在阿弥陀佛面前，不要谈修行。我们有什么资格、有什么脸面讲修行？我们有什么修行？
净土法门是救度的法门，救度的声音是最慈悲的声音。
在娑婆世界，有什么声音最能打动我们的心？就是求救。我们听别人讲话，可以不被感动。但是如果你在半夜里听到一个人凄切地呼唤“快救我！救命啊！”你的心会不动吗？毛骨悚然！这是他拿着全部的生命呼唤出来的，一定会打动你的心。所以“救”是最急切的声音。最大的功德，就是救众生。
我们在这样苦恼的娑婆世界，“三界无安，犹如火宅”，房子着火了，里面的人会喊什么？“救命啊！”在火宅里还谈什么修行啊？要喊救命！
所以，阿弥陀佛来，不是来给我们讲修行的，是来救我们的。我们要有机深信，如果这个没有的话，看净土法门，那叫“憍慢弊懈怠，难以信此法”。
02
为什么？
救命的时候会懈怠吗？如果你不喊救命，你就是懈怠的人，也是憍慢的人。如果抱持修行的观念，你就是一个骄慢的人。
“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏”，念南无阿弥陀佛名号，如果把这句名号当作功夫来念，你是一个没有气血的人，是一个不知佛恩的人，不知惭愧，善导大师就说“不能仰报彼佛恩故”。
这句南无阿弥陀佛名号，是来救你的，不是给你拿来做功夫的。
就好像一个人饿得要死了，别人给他一块面包，不是拿来让他练齿力的。他都饿得要死了，这个面包是救他命的，不是用来练齿的，不是这个环境啊。
六字名号的功德，不是拿来让你在那里嚼舌头练功夫的。“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”这是救命的啊！这救命的名号念一句就得一句。
如果你当作功夫来念，怎么会念一句得一句？“我还没有清净啊，还没有达到功夫成片，还妄想纷飞……”，如果你知道这是救命的，就不会谈这些没有用的话。
哪种人知道是救命的？下品下生。
大家看《观经》，一定要注重下品下生。下品下生，他的时间，他的环境，他的业障，他的报应，让他没有资格讲修行，他只有一颗求救的心。所以说“如是至心，令声不绝”，“至心”！如果我们在“下品下生”文里面看不到弥陀的救度，就是对这个法门不了解。
所以，净土法门是从弥陀的愿力起信的，这个愿力是来救度我们的，我们不要在心里太轻忽了，不然这句名号都给我们念得没有味道。
03
只要“信愿坚固”——“信愿坚固”的意思就是不退转。但是理解起来就各不相同，有的人听到这话，可能会握紧拳头说“我一定要相信！我一定要发愿！”
还不简简单单是这个意思。“信愿坚固”，就是深信弥陀愿力，深信名号功德。就是要了解阿弥陀佛救度的誓愿，要从佛那方面了解。
“信”，就是对一个事实的如实认定，不是你自己在这里鼓气、捏拳头能够深信的。对事物的本来状态，如实地领纳，叫作“信”，所谓“如是我闻”。
比如，我拿一个苹果，我说这是一个苹果，你相信了，这很简单。我如果拿一团纸，我说这是一个苹果，你怎么信都信不来，你使劲地信也信不来。就是对这个事实，如实地领纳在心。
阿弥陀佛要救我们，他的誓愿不是虚假的；我们如实地领纳，不会改变，这是“信”。信愿，真实地了解弥陀的誓愿，自然不会改变，这叫“信愿坚固”。
“临终十念一念”，如果对弥陀的救度能相信，愿意让弥陀救，愿生西方极乐世界，即使平时没有机会遇到佛法，没有念佛，临终十念一念也决定往生。
这并不是鼓励我们到临终才念佛，而是说这种状态，到临终才遇到这个法门，发起坚固的信愿。像《观经》下品往生一样，念十声佛，或者念一声佛，这样念的佛很少，没有什么修行。
而且人到临终的时候往往都是四大分离、诸苦逼迫，心境慌乱，阎罗现前，业障缠绕，这个时候念佛根本谈不上什么禅定，什么事理一心、功夫成片，通通谈不上，只不过是喊爹喊娘一样叫出来，或者念一声，或者念十声，或者三声五声，都没有任何问题，都决定往生。
04
这个道理在哪里呢？难道是因为我们信愿信得好吗？他信愿坚固了，所以他十念一念就往生了；某某人信愿没坚固，所以念许多也没有往生。表面看起来是这样。十声也好，三声五声也好，一声也好，都决定能够往生，这叫一样。
————————————————
原理是什么？道理在哪里？
道理不在于他信得好，而是因为这句南无阿弥陀佛本身就有我们的往生，就是说，往生这件事是现成的，包含在这句名号当中，我们相信了就是我们的，我们愿意让佛救就是我们的。我们念的这句南无阿弥陀佛，里面就有往生，这是现成的，不是等到我们开口念才成为往生的依据，没念之前往生已经在里面了。
因为阿弥陀佛发的大愿，“十方众生，你称念我的名号如果不往生，如果我名号里面没有这样的功德、没有这样的效应、没有这样的内容、没有这样的实质，那我就不成佛！”经过兆载永劫的修行，他已经成为阿弥陀佛了。
所以，他的名号不是空白的，像一个空纸袋子；它里面是满的，满满的功德，阿弥陀佛从因地到果上所有功德——我们从这里要往生到净土，到净土成佛，从净土成佛回头再度众生，“若往若还”，一切功德都在这句名号里面，是现成的。这样，称念这句名号，当下不就是我们的吗？
所以，不在于念多念少，是因为名号里本来就有。
假如你是个穷人，没有钱，我送一张支票给你，这张支票是一千万，你看到了，当下你心中一念，“这张支票真好”，在这一念中，支票都是你的。你把支票在手上握半天，那也是你的，也还是那么多。你握了半天之后，觉得这张纸没什么用，扔掉了，那就失掉了。
我们念阿弥陀佛的名号，是阿弥陀佛因地法藏比丘累劫修行，所有功德都卷在这六个字里面。我们称念，叫“执持名号”，执持就是放在我们心中，不要丢掉。
如果转而去杂行杂修了，等于把这张所有功德的支票放到旁边，不认识它。这样，虽然支票还是完整的，但是你个人失去了。所以杂行杂修往生不定，就是在这里不定。（转载）
01
不信愿力，就不能信持名。很多人对念佛法门为什么信不来？觉得念佛不得力？因为他对佛的愿力不了解，没有信。他为什么没有信？他不了解，没人告诉他，他怎么信？你告诉了他还不相信，那是他的问题，业障重，没办法。
所以，我们尽量要把阿弥陀佛的愿力让其他人知道，他信了愿力，才能信持名。所以我们弘法完全是站在阿弥陀佛本愿力的立场上，一定要把阿弥陀佛的愿力讲得清清楚楚、明明白白，让人家能够信愿力。信愿力之后，一切都有了，就能信持名，就能往生决定。
我们的起信是从哪里起信？这是源头，来源的地方，从弥陀的愿力来起信，不是从我们自力的功夫来起信，在自己这边是找不到信心的。
所以，一向专念是看向阿弥陀佛那里，“望佛本愿，一向专念”。不看向阿弥陀佛那里，就是“无源之水，无本之木”。在我们众生这里看，看不出名堂来的，就像水没有源头、树没有根一样，不是活水，也不是活树，是死的。有人念佛念得没劲头，念不下去，因为没有源头，没有活水来。
如果知道这是弥陀的愿力，往生极乐世界完全靠佛力，完全是弥陀的呼唤，完全是阿弥陀佛的招引，是阿弥陀佛邀请我们去的，那我们往生不是很简单吗？佛喊我们去，我们愿意，答应就好了。
我们是阿弥陀佛的亲生儿子，阿弥陀佛说：“十方众生，你到我净土来！”
“我是想去啊，但是我没有交通工具。”
“我开直升飞机来接你。”六字名号直升机就来了。
“你没有资粮，我累劫修行的资粮，六字名号都给你。你欠多少债，我通通帮你还。”
所以，我们到极乐世界，是阿弥陀佛邀请我们去的，对我们只有一个要求——好好念佛，好好仰靠阿弥陀佛。
————————————————
大家要懂得
念佛法门是救度的法门，不是修行的法门。从今天开始，从现在开始，大家这个观念要彻底改变。很多人讲念佛都是讲修行，讲做功夫；在善导大师这里，在阿弥陀佛面前，不要谈修行。我们有什么资格、有什么脸面讲修行？我们有什么修行？
净土法门是救度的法门，救度的声音是最慈悲的声音。
在娑婆世界，有什么声音最能打动我们的心？就是求救。我们听别人讲话，可以不被感动。但是如果你在半夜里听到一个人凄切地呼唤“快救我！救命啊！”你的心会不动吗？毛骨悚然！这是他拿着全部的生命呼唤出来的，一定会打动你的心。所以“救”是最急切的声音。最大的功德，就是救众生。
我们在这样苦恼的娑婆世界，“三界无安，犹如火宅”，房子着火了，里面的人会喊什么？“救命啊！”在火宅里还谈什么修行啊？要喊救命！
所以，阿弥陀佛来，不是来给我们讲修行的，是来救我们的。我们要有机深信，如果这个没有的话，看净土法门，那叫“憍慢弊懈怠，难以信此法”。
02
为什么？
救命的时候会懈怠吗？如果你不喊救命，你就是懈怠的人，也是憍慢的人。如果抱持修行的观念，你就是一个骄慢的人。
“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏”，念南无阿弥陀佛名号，如果把这句名号当作功夫来念，你是一个没有气血的人，是一个不知佛恩的人，不知惭愧，善导大师就说“不能仰报彼佛恩故”。
这句南无阿弥陀佛名号，是来救你的，不是给你拿来做功夫的。
就好像一个人饿得要死了，别人给他一块面包，不是拿来让他练齿力的。他都饿得要死了，这个面包是救他命的，不是用来练齿的，不是这个环境啊。
六字名号的功德，不是拿来让你在那里嚼舌头练功夫的。“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”这是救命的啊！这救命的名号念一句就得一句。
如果你当作功夫来念，怎么会念一句得一句？“我还没有清净啊，还没有达到功夫成片，还妄想纷飞……”，如果你知道这是救命的，就不会谈这些没有用的话。
哪种人知道是救命的？下品下生。
大家看《观经》，一定要注重下品下生。下品下生，他的时间，他的环境，他的业障，他的报应，让他没有资格讲修行，他只有一颗求救的心。所以说“如是至心，令声不绝”，“至心”！如果我们在“下品下生”文里面看不到弥陀的救度，就是对这个法门不了解。
所以，净土法门是从弥陀的愿力起信的，这个愿力是来救度我们的，我们不要在心里太轻忽了，不然这句名号都给我们念得没有味道。
03
只要“信愿坚固”——“信愿坚固”的意思就是不退转。但是理解起来就各不相同，有的人听到这话，可能会握紧拳头说“我一定要相信！我一定要发愿！”
还不简简单单是这个意思。“信愿坚固”，就是深信弥陀愿力，深信名号功德。就是要了解阿弥陀佛救度的誓愿，要从佛那方面了解。
“信”，就是对一个事实的如实认定，不是你自己在这里鼓气、捏拳头能够深信的。对事物的本来状态，如实地领纳，叫作“信”，所谓“如是我闻”。
比如，我拿一个苹果，我说这是一个苹果，你相信了，这很简单。我如果拿一团纸，我说这是一个苹果，你怎么信都信不来，你使劲地信也信不来。就是对这个事实，如实地领纳在心。
阿弥陀佛要救我们，他的誓愿不是虚假的；我们如实地领纳，不会改变，这是“信”。信愿，真实地了解弥陀的誓愿，自然不会改变，这叫“信愿坚固”。
“临终十念一念”，如果对弥陀的救度能相信，愿意让弥陀救，愿生西方极乐世界，即使平时没有机会遇到佛法，没有念佛，临终十念一念也决定往生。
这并不是鼓励我们到临终才念佛，而是说这种状态，到临终才遇到这个法门，发起坚固的信愿。像《观经》下品往生一样，念十声佛，或者念一声佛，这样念的佛很少，没有什么修行。
而且人到临终的时候往往都是四大分离、诸苦逼迫，心境慌乱，阎罗现前，业障缠绕，这个时候念佛根本谈不上什么禅定，什么事理一心、功夫成片，通通谈不上，只不过是喊爹喊娘一样叫出来，或者念一声，或者念十声，或者三声五声，都没有任何问题，都决定往生。
04
这个道理在哪里呢？难道是因为我们信愿信得好吗？他信愿坚固了，所以他十念一念就往生了；某某人信愿没坚固，所以念许多也没有往生。表面看起来是这样。十声也好，三声五声也好，一声也好，都决定能够往生，这叫一样。
————————————————
原理是什么？道理在哪里？
道理不在于他信得好，而是因为这句南无阿弥陀佛本身就有我们的往生，就是说，往生这件事是现成的，包含在这句名号当中，我们相信了就是我们的，我们愿意让佛救就是我们的。我们念的这句南无阿弥陀佛，里面就有往生，这是现成的，不是等到我们开口念才成为往生的依据，没念之前往生已经在里面了。
因为阿弥陀佛发的大愿，“十方众生，你称念我的名号如果不往生，如果我名号里面没有这样的功德、没有这样的效应、没有这样的内容、没有这样的实质，那我就不成佛！”经过兆载永劫的修行，他已经成为阿弥陀佛了。
所以，他的名号不是空白的，像一个空纸袋子；它里面是满的，满满的功德，阿弥陀佛从因地到果上所有功德——我们从这里要往生到净土，到净土成佛，从净土成佛回头再度众生，“若往若还”，一切功德都在这句名号里面，是现成的。这样，称念这句名号，当下不就是我们的吗？
所以，不在于念多念少，是因为名号里本来就有。
假如你是个穷人，没有钱，我送一张支票给你，这张支票是一千万，你看到了，当下你心中一念，“这张支票真好”，在这一念中，支票都是你的。你把支票在手上握半天，那也是你的，也还是那么多。你握了半天之后，觉得这张纸没什么用，扔掉了，那就失掉了。
我们念阿弥陀佛的名号，是阿弥陀佛因地法藏比丘累劫修行，所有功德都卷在这六个字里面。我们称念，叫“执持名号”，执持就是放在我们心中，不要丢掉。
如果转而去杂行杂修了，等于把这张所有功德的支票放到旁边，不认识它。这样，虽然支票还是完整的，但是你个人失去了。所以杂行杂修往生不定，就是在这里不定。（转载）
读书学典:《论语.颜渊》12.５ 司马牛忧曰：“人皆有兄弟，我独亡。”子夏曰：“商闻之矣：死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也？”
▲司马牛：名耕，一名犁，子姓，向氏，字子牛，又称司马黎耕。他是宋司马桓魋之弟。善言谈，性子急躁。
▲子夏:姒姓，卜氏，名商，字子夏，个性阴郁勇武，以“文学”著称。
▲忧：担忧、忧愁。《集说》：“以传考之：桓魋尝欲弑宋公而杀孔子，其恶著矣。其弟子颀、子车亦与之同恶，此牛之所以忧也。”牛有兄弟如此，丧其宗族，且祸乱邦国，身死无日，故常以为忧。
▲亡：同“无”。《义疏》：“牛兄行恶，必致残灭。不旦则夕，即今虽暂在，与无何异？故云‘我独亡’也。”
▲商闻之矣：这些事听先生说过。钱穆：“孔子卒在桓魋作乱后两年，子夏言此时，孔子当已卒。魋等或奔或死，牛身栖异国，故有独无兄弟之感。”
▲死生有命，富贵在天：命者不由我主；如人之生，非己自欲生；死，亦非己自欲死。死生、富贵，顺由天命。古人云“任命”，今人云“认命”。
▲敬而无失：敬，内心要达到敬，即“修己以敬”。失，放失，即放纵不受约束；无失，亦可以看作“无失德”。不放纵，则行为不会有失而导致失德。
▲恭而有礼：恭要合乎礼。
▲四海之内，皆兄弟也：做到忠信敬礼，人人皆乐与之为兄弟。任启运：“子夏盖言尽其在己。”
■现代翻译：司马牛很忧愁地说：“人人皆有兄弟，独我没有呀！”子夏说：“商曾听先生说过：‘死生有命，富贵在天。君子只要能敬，做事没有差失，对人能恭，有礼，那就四海之内都是你的兄弟呀！’君子何必担忧没兄弟呢？"
●三国魏何晏等《论语集解》：郑曰：牛兄桓魋行恶，死亡无日，我为无兄弟。包曰：君子疏恶而友贤，九州之人，皆可以礼亲。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：司马牛忧，至弟（悌）也。为其兄桓魋有罪，故己恒忧也。所以孔子前答云君子不忧也，此所忧之事也。牛兄行恶，必致残灭，不且则夕，即今虽暂在，与无何异？故云我独亡也。子夏闻牛之言，故自称名而为牛解之也。不敢言出己，故云闻之。死生富贵皆禀天所得，应至不可逆忧，亦不至不可逆求，故云有命在天也。然同是天命，而死生云命，富贵云天者，亦互之不可逃也。死生于事为切，故云命。富贵比死生者为泰，故云天，天比命则天为缓也。繆播云：“死生者，所禀之性分；富贵者，所遇之通塞。人能令善之以福，不能令所禀异分。分不可易，命也。能修道以待贾，不能遭时必泰，天也。天之为言，自然之势运，不为主人之贵贱也。”死生富贵既理不易，故当委之天命，此处无忧。敬而无失，是广受众也，君子自敬己身，则与物无失者也。人犹仁也，若彼有仁者，当恭而礼之也。疏恶者无失，善者恭礼，故四海九州皆可亲礼如兄弟也。既远近可亲，故不须忧患于无兄弟也。疏恶解敬而无失，友贤释与人恭而有礼也，此谓恭而亲仁也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章言人当任命友贤也。人死生短长，各有所禀之命，财富位贵则在天之所予，君子但当敬慎而无过失，与人结交恭谨而有礼。能此疏恶而友贤，则九州之人，皆可以礼亲之为兄弟也。君子何须忧患於无兄弟也。
●宋陈祥道《论语全解》：命者，天之令；天者，命之所自出。孟子曰：“莫之为而为者，天；莫之致而至者，命。”是天以远而在彼者为言，命以近而在此者为言也。死生，非力之所能移，故言“有命”；富贵，非人之所能为，故言“在天”。然合而论之，则一而已。处己敬而有德，则人宗之；与人恭而有礼，则人亲之。如此，则四海之内孰非兄弟也？
●宋朱熹《论语集注》：牛有兄弟而云然者，忧其为乱而将死也。子夏盖闻之夫子。命禀于有生之初，非今所能移；天莫之为而为，非我所能必，但当顺受而已。既安于命，又当修其在己者。故又言苟能持己以敬而不间断，接人以恭而有节文，则天下之人皆爱敬之，如兄弟矣。盖子夏欲以宽牛之忧，故为是不得已之辞，读者不以辞害意可也。胡氏曰：“子夏四海皆兄弟之言，特以广司马牛之意，意圆而语滞者也，惟圣人则无此病矣。且子夏知此而以哭子丧明，则以蔽于爱而昧于理，是以不能践其言尔。”
●清《四书解义》：此一章书见人当脩己以聴天也。昔司马牛之兄桓魋为乱于宋，而其弟子颀子车者又与之同恶，司马牛忧其为乱而将死也，曰：兄弟有手足之谊，若能相安相保真天伦至乐之事也，乃人皆有兄弟之乐，而我独无之，不亦大可忧者乎？子夏乃从而解慰之曰：商也尝闻诸夫子之言矣，谓人之死生皆有所禀之命，不可移易；富贵各有所主之天，不可强邀。凡人于所处之境，但当顺受之而已。观夫子此言，可见兄弟之有无皆天命也，忧何益焉？且吾人处世，亦当以君子为法耳，君子知天命之所在，而顺受之，惟尽其在我而不为外物之所摇，故其持身以敬，而无始终之或渝；待人以恭，而亲疎厚薄之间皆合于礼，而得其当，以此恭敬于人，则人亦恭敬于我，由是而感化所及，即四海之广皆我同胞之兄弟也。而又何患乎无兄弟邪？然则人之处世，特患不能自脩耳，忧何益哉？盖子夏宽牛之忧，故为是不得已之言。而要之恭敬有礼，乃处己待人不易之道也。
●钱穆《论语新解》：无失，即中也。敬而无失，操之纯熟，斯从容中道矣。或曰：失当读为佚。佚，乐也。无佚申言敬，有礼申言恭。今从前解。孔子曰：“天下归仁”，后人因谓仁者以天地万物为一体。孔子曰：“虽蛮貊之邦行矣”，子夏因曰“四海之内皆兄弟”。学者遇此等处，惟当通知言者意指所在，勿拘执文字以为说可也。《左传》桓魋诸兄弟为乱而败，魋奔卫，牛致邑与珪而适齐。魋后奔齐，牛复致邑而适吴。吴人恶之而返。赵简子召之，陈成子亦召之，因过鲁而卒于鲁郭门之外。牛之诸兄弟，全是决气，惟牛凄然孤立，流离无归，忧可知矣。读此三章，孔子子夏当时师友诲导之情，千载之下，宛然可见。然则本章四海皆兄弟之语，乃是当时一番极真挚恳切之慰藉。子夏之言此，复何病？
●南怀瑾《论语别裁》：朋友交得越久，越亲近了，就要越诚敬。相互间要保持一段恰当的距离，同时相处时要尽量避免过失。
★此章虽系宽牛之忧，实与上数章论仁、论君子，及答樊迟“居处恭、执事敬、与人忠”之义，息息相通。敬而无失，乐天知命，顺受其正；恭而有礼，循礼尽仁，修身立己。“敬人者，人恒敬之；爱人者，人恒爱之”，故“四海之内皆兄弟也”。 https://t.cn/RxRVHIh
▲司马牛：名耕，一名犁，子姓，向氏，字子牛，又称司马黎耕。他是宋司马桓魋之弟。善言谈，性子急躁。
▲子夏:姒姓，卜氏，名商，字子夏，个性阴郁勇武，以“文学”著称。
▲忧：担忧、忧愁。《集说》：“以传考之：桓魋尝欲弑宋公而杀孔子，其恶著矣。其弟子颀、子车亦与之同恶，此牛之所以忧也。”牛有兄弟如此，丧其宗族，且祸乱邦国，身死无日，故常以为忧。
▲亡：同“无”。《义疏》：“牛兄行恶，必致残灭。不旦则夕，即今虽暂在，与无何异？故云‘我独亡’也。”
▲商闻之矣：这些事听先生说过。钱穆：“孔子卒在桓魋作乱后两年，子夏言此时，孔子当已卒。魋等或奔或死，牛身栖异国，故有独无兄弟之感。”
▲死生有命，富贵在天：命者不由我主；如人之生，非己自欲生；死，亦非己自欲死。死生、富贵，顺由天命。古人云“任命”，今人云“认命”。
▲敬而无失：敬，内心要达到敬，即“修己以敬”。失，放失，即放纵不受约束；无失，亦可以看作“无失德”。不放纵，则行为不会有失而导致失德。
▲恭而有礼：恭要合乎礼。
▲四海之内，皆兄弟也：做到忠信敬礼，人人皆乐与之为兄弟。任启运：“子夏盖言尽其在己。”
■现代翻译：司马牛很忧愁地说：“人人皆有兄弟，独我没有呀！”子夏说：“商曾听先生说过：‘死生有命，富贵在天。君子只要能敬，做事没有差失，对人能恭，有礼，那就四海之内都是你的兄弟呀！’君子何必担忧没兄弟呢？"
●三国魏何晏等《论语集解》：郑曰：牛兄桓魋行恶，死亡无日，我为无兄弟。包曰：君子疏恶而友贤，九州之人，皆可以礼亲。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：司马牛忧，至弟（悌）也。为其兄桓魋有罪，故己恒忧也。所以孔子前答云君子不忧也，此所忧之事也。牛兄行恶，必致残灭，不且则夕，即今虽暂在，与无何异？故云我独亡也。子夏闻牛之言，故自称名而为牛解之也。不敢言出己，故云闻之。死生富贵皆禀天所得，应至不可逆忧，亦不至不可逆求，故云有命在天也。然同是天命，而死生云命，富贵云天者，亦互之不可逃也。死生于事为切，故云命。富贵比死生者为泰，故云天，天比命则天为缓也。繆播云：“死生者，所禀之性分；富贵者，所遇之通塞。人能令善之以福，不能令所禀异分。分不可易，命也。能修道以待贾，不能遭时必泰，天也。天之为言，自然之势运，不为主人之贵贱也。”死生富贵既理不易，故当委之天命，此处无忧。敬而无失，是广受众也，君子自敬己身，则与物无失者也。人犹仁也，若彼有仁者，当恭而礼之也。疏恶者无失，善者恭礼，故四海九州皆可亲礼如兄弟也。既远近可亲，故不须忧患于无兄弟也。疏恶解敬而无失，友贤释与人恭而有礼也，此谓恭而亲仁也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章言人当任命友贤也。人死生短长，各有所禀之命，财富位贵则在天之所予，君子但当敬慎而无过失，与人结交恭谨而有礼。能此疏恶而友贤，则九州之人，皆可以礼亲之为兄弟也。君子何须忧患於无兄弟也。
●宋陈祥道《论语全解》：命者，天之令；天者，命之所自出。孟子曰：“莫之为而为者，天；莫之致而至者，命。”是天以远而在彼者为言，命以近而在此者为言也。死生，非力之所能移，故言“有命”；富贵，非人之所能为，故言“在天”。然合而论之，则一而已。处己敬而有德，则人宗之；与人恭而有礼，则人亲之。如此，则四海之内孰非兄弟也？
●宋朱熹《论语集注》：牛有兄弟而云然者，忧其为乱而将死也。子夏盖闻之夫子。命禀于有生之初，非今所能移；天莫之为而为，非我所能必，但当顺受而已。既安于命，又当修其在己者。故又言苟能持己以敬而不间断，接人以恭而有节文，则天下之人皆爱敬之，如兄弟矣。盖子夏欲以宽牛之忧，故为是不得已之辞，读者不以辞害意可也。胡氏曰：“子夏四海皆兄弟之言，特以广司马牛之意，意圆而语滞者也，惟圣人则无此病矣。且子夏知此而以哭子丧明，则以蔽于爱而昧于理，是以不能践其言尔。”
●清《四书解义》：此一章书见人当脩己以聴天也。昔司马牛之兄桓魋为乱于宋，而其弟子颀子车者又与之同恶，司马牛忧其为乱而将死也，曰：兄弟有手足之谊，若能相安相保真天伦至乐之事也，乃人皆有兄弟之乐，而我独无之，不亦大可忧者乎？子夏乃从而解慰之曰：商也尝闻诸夫子之言矣，谓人之死生皆有所禀之命，不可移易；富贵各有所主之天，不可强邀。凡人于所处之境，但当顺受之而已。观夫子此言，可见兄弟之有无皆天命也，忧何益焉？且吾人处世，亦当以君子为法耳，君子知天命之所在，而顺受之，惟尽其在我而不为外物之所摇，故其持身以敬，而无始终之或渝；待人以恭，而亲疎厚薄之间皆合于礼，而得其当，以此恭敬于人，则人亦恭敬于我，由是而感化所及，即四海之广皆我同胞之兄弟也。而又何患乎无兄弟邪？然则人之处世，特患不能自脩耳，忧何益哉？盖子夏宽牛之忧，故为是不得已之言。而要之恭敬有礼，乃处己待人不易之道也。
●钱穆《论语新解》：无失，即中也。敬而无失，操之纯熟，斯从容中道矣。或曰：失当读为佚。佚，乐也。无佚申言敬，有礼申言恭。今从前解。孔子曰：“天下归仁”，后人因谓仁者以天地万物为一体。孔子曰：“虽蛮貊之邦行矣”，子夏因曰“四海之内皆兄弟”。学者遇此等处，惟当通知言者意指所在，勿拘执文字以为说可也。《左传》桓魋诸兄弟为乱而败，魋奔卫，牛致邑与珪而适齐。魋后奔齐，牛复致邑而适吴。吴人恶之而返。赵简子召之，陈成子亦召之，因过鲁而卒于鲁郭门之外。牛之诸兄弟，全是决气，惟牛凄然孤立，流离无归，忧可知矣。读此三章，孔子子夏当时师友诲导之情，千载之下，宛然可见。然则本章四海皆兄弟之语，乃是当时一番极真挚恳切之慰藉。子夏之言此，复何病？
●南怀瑾《论语别裁》：朋友交得越久，越亲近了，就要越诚敬。相互间要保持一段恰当的距离，同时相处时要尽量避免过失。
★此章虽系宽牛之忧，实与上数章论仁、论君子，及答樊迟“居处恭、执事敬、与人忠”之义，息息相通。敬而无失，乐天知命，顺受其正；恭而有礼，循礼尽仁，修身立己。“敬人者，人恒敬之；爱人者，人恒爱之”，故“四海之内皆兄弟也”。 https://t.cn/RxRVHIh
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