大佛顶首楞严经浅释
第二册（序分、三番破识）
◎一九六八年宣化上人讲述于 美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
M4显见不失（分三．十番显见4）
N1阿难因悟反疑前语 N2如来发明因倒说失 N3深责迷倒结合
今N1
阿难即从座起，礼佛合掌，长跪白佛：世尊！若此见闻，必不生灭；云何世尊名我等辈，遗失真性，颠倒行事？愿兴慈悲，洗我尘垢。
阿难即从座起，礼佛合掌，长跪白佛：在这个时候，阿难又生了怀疑──不是阿难生怀疑，阿难也是代表众生来问的。于是就从座站起来，先向佛顶礼，然后合起掌来，长跪在那儿，对佛说了。
世尊！若此见闻，必不生灭；云何世尊名我等辈，遗失真性，颠倒行事：“见闻”也是“见性”。若是这个见性，它一定是不生灭的话；为什么世尊您说我们把真性都丢了，做的事都很颠倒的？愿兴慈悲，洗我尘垢：愿佛您发大慈悲，用大慈大悲的水，洗一洗我这种怀疑的尘垢！
N2如来发明因倒说失（分二）
O1即臂倒无失为喻 O2以心倒无失合喻 O1分三
P1定臂之倒相 P2定臂之正相 P3明显倒非失
今P1
即时如来垂金色臂，轮手下指，示阿难言：汝今见我母陀罗手，为正为倒？
阿难言：世间众生，以此为倒；而我不知谁正谁倒？
即时如来垂金色臂，轮手下指，示阿难言：汝今见我母陀罗手，为正为倒：佛的臂是金色的，佛身体也是金身的。佛听见阿难这么说，于是就把金色的手臂垂到下边去了，这五轮指手向下指。对阿难说：“你现在看见我这个印手了吗？我手下垂的时候，是正、还是倒啊？”
这“母陀罗手”也就是个手的名字，并不是什么手印，它也就是和“兜罗绵手”一样的，所以你不要把这儿又弄出个手印来！弄出手印，这一些个学密宗的，就说：“喔，佛都有手印，我们要快学学这手印（mudra）！”这个不可以这样讲的！
阿难言：世间众生，以此为倒；而我不知谁正谁倒：阿难这时候因为以前贸贸然答覆，就碰了很多钉子；现在他学乖了，所以不说他自己了。阿难说：“世间所有的众生、所有的人，说您手下垂，这是倒了。而我阿难现在弄糊涂了，也不知道怎么样叫‘正’，怎么样叫‘倒’？”阿难不说一个决定辞，很滑溜的；就是说错了，也不是他自己的，是众生的。
P2定臂之正相
佛告阿难：若世间人，以此为倒；即世间人，将何为正？
阿难言：如来竖臂，兜罗绵手上指于空，则名为正。
佛告阿难：若世间人，以此为倒；即世间人，将何为正：佛对阿难又说：“你若说世间的众生，以这样子是倒。那么这所有的众生，手怎么样才算是正呢？”
阿难言：如来竖臂，兜罗绵手上指于空，则名为正：阿难就说：“如来您把臂向上竖起来，您的兜罗绵手上指虚空，那就叫正的。”他说他不知道，讲完了，他又说众人都是这么说的。这就是说：“说不对了，不怨我。说不对了，不是我的过错。”就是：人家是“推功揽过”，他是“推过揽功”。
P3明颠倒非失
佛即竖臂，告阿难言：若此颠倒，首尾相换，诸世间人，一倍瞻视。
佛即竖臂，告阿难言：佛就把手臂竖起来，告诉阿难说。若此颠倒，首尾相换；诸世间人，一倍瞻视：若这个颠倒，头和尾掉过来相换，世间人就有两样的看法，就和前边那个看法不同了。
这都是加倍迷、迷中更迷，不懂得“正、倒”的道理！上指，你说是正；下指，你说是倒；这根本就是一种颠倒！像这样颠倒，只是一个向上，一个向下，互相换一个位子而已，手的本身并没有两样。
O2以心倒无失合喻（分三）
P1标名合定 P2身无正倒 P3正倒从心
今P1
则知汝身，与诸如来清净法身，比类发明。如来之身，名正遍知；汝等之身，号性颠倒。
则知汝身，与诸如来清净法身，比类发明。如来之身，名正遍知；汝等之身，号性颠倒：那么这样，由这个迷中之迷，你要知道，你这个身与诸佛如来清净的法身，这么彼此类推，来发明这个“见性”：佛的身，就叫“正遍知”；你们的身，就叫做“自性的颠倒”。如来正知一切，也遍知一切，知道什么叫“正”，什么叫“倒”。而你们就是颠倒过来了，以正为倒，以倒为正。
P2身无正倒
随汝谛观，汝身佛身，称颠倒者，名字何处，号为颠倒？
于时阿难与诸大众，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心颠倒所在。
佛又说，随汝谛观，汝身佛身，称颠倒者，名字何处，号为颠倒：你好好观察观察、审视而观，你的身比起佛的身，叫“性颠倒”的这个名字，从什么地方出来的？
于时阿难与诸大众，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心颠倒所在：阿难听得手足无措，不知道怎么样是正，怎么样是倒？“瞪瞢”，也就是瞢瞢然不明白，好像盲目的人看不见东西。在这个时候，阿难和所有在法会的大众，瞪起眼睛，瞻仰于佛，眼睛连眨都不眨了；也不知道身、心这个颠倒在什么地方？都迷了！
P3正倒从心（分三）
Q1标如来慈悲告众 Q2引昔教以明正相 Q3责遣认以明正相
今Q1
佛兴慈悲，哀愍阿难及诸大众，发海潮音，遍告同会：
佛兴慈悲，哀愍阿难及诸大众，发海潮音，遍告同会：因为阿难请佛兴大慈悲，佛就令阿难遂心满愿。在这时候，佛生出一种慈悲的心，怜悯阿难和在会的大众，就发大声音，普遍地对所有在会的这些人说。
Q2引昔教以明正相
诸善男子！我常说言，色心诸缘，及心所使，诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。
诸善男子：诸位善男子！我常说言，色心诸缘，及心所使，诸所缘法，唯心所现：我以前常常讲过。讲过什么呢？色法、心法、诸缘，和心所法，所有这些缘生的法，都不出我们现前的一念真心。
“色”，就是色法；“心”，就是心法。“心所使”，就是心所法。按照《百法明门论》所说：
色法十一心法八 五十一个心所法
二十四个不相应 六个无为成百法
“色法十一心法八”，色法有十一种。心法，就是八识心王，这有八种。
“五十一个心所法”，心所法有五十一个。
“二十四个不相应”，有二十四个不相应法，它与色法、心法都不相应，与无为法也不相应。
“六个无为成百法”，有六种无为。上列合起来，共计是百法。
“诸缘”，这缘有四种──（一）亲因缘：就是比较相接近的。（二）增上缘。（三）次第缘：这又有一个名字，叫“等无间缘”。（四）所缘缘：所缘的这种东西。
那么“诸所缘法，唯心所现”，所有缘生的这种法，都是不出我们现前的一念真心。所有的法，所谓山河大地、房廊屋舍、森罗万象，从什么地方有的呢？都是从我们人心里生出来的；一切一切的这些个东西，也都包藏在我们心里头，不是心被这些个东西包括着。如果你认识你本有的真心了，这些个东西也都没有了！
汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物：你这个身和你这个识心，都是妙而又明的这种真精妙心当中所现出来的。“汝身汝心”，“身”，就是现在你这个身；“心”，哪一个心呢？这个是识心。那么是不是在这个识心之外，另有一个妙心？不是的；就在这个识心本体上，就有个妙心。不过我们人不知道用，所以就以为这个识心就是我们的心了；其实这是认贼作子，所以就变成颠倒了！
Q3责遗认以明正相（分三）
R1怪责遗真认妄 R2法说认遗之相 R3喻说遗认之相
今R1
云何汝等，遗失本妙圆妙明心宝明妙性，认悟中迷？
云何汝等，遗失本妙圆妙明心宝明妙性，认悟中迷：我说，你们这一班人怎么都把这常住真心失去了？这本来就是圆满微妙而又光明的这个心，这种非常宝贵光明的妙性，你们怎么失去了呢？而“认悟中迷”，你认为你是明白了，实际上你并不明白！不明白什么呢？不明白你这个常住真心性净明体。你不知道你有圆妙明心宝明妙性，却以为你所知道的那个识心，就是你的心了。你以为你明白、你了悟这种的心；其实这是一种迷，你没有明白！这就是你的颠倒，也就是你认贼作子这种的毛病。
R2法说认遗之相
晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。色杂妄想，想相为身。聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内。不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。
晦昧为空，空晦暗中，结暗为色：我对你们说的“色、心”这个法，什么叫“色”呢？我现在告诉你！这个色法是“晦”，晦也就是一种黑暗表现；“昧”，昧也是不光明，就是很黑暗的。很黑暗的什么呢？这空。“晦昧为空”，就是很黑暗的，就变成一个顽空。“空晦暗中”，在这空又不光明里边，“结暗为色”，暗结集到一起了，这暗的情形，就变成有一个“暗”的形色了，这黑的色存在了；这算一个“黑色”。“结”，就是结集到一起了。
色杂妄想，想相为身：结集到一起，有了形色，然后就搀杂上了这种妄想。由妄想和这个色相，又结成一个身。
前文说“晦昧为空”，晦昧也就是这个无明。这无明虽然说无明，但是你看不见的，所以它就等于顽空了！在这个空和无明的里边，“结暗为色”，就有一个形色产生，这也就是“无明缘行”这种的道理。“色杂妄想”，既然有了形色，这色又生出一种妄想。这妄想是什么呢？就是那个“识”。“无明缘行，行缘识，识缘名色”，这“想相为身”，就是因为妄想造成这个身体，也就是“名色”。这是十二因缘里头的道理。
聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性：“聚缘”，这种种的因缘，聚集到一起。“内摇”，这个时候，也就可以说是有了眼、耳、鼻、舌、身、意，有了六入。“聚缘内摇”，这也可以就说是“名色缘六入”。有了六入，这就有了触，所以“趣外奔逸”，这也就是一种触。怎么叫“趣外”呢？“趣”是走；走到外边去了。到外边去，就各处跑，这叫“奔逸”。“奔”就是奔跑，从这儿跑到那儿去，从那儿又跑到另一个那儿去，也就是这妄想心可以奔跑。那么这个“触”，也可以说奔跑，好像那小孩子有触觉了，这也叫奔跑。但是各处奔跑，因为自己没有真正的智慧，就“昏扰扰相”，不知道往什么地方跑。昏扰扰，这个扰扰就是乱跑的样子，不知道到什么地方去，东南西北，分别不清。“以为心性”，那么就以这种不明白的，做自己的心性。
自己既然不明白，所以就好像丢了似的。丢了什么呢？把自己那个真正的圆妙明心宝明妙性，都失去了。这个失去不是真失去，就是好像失去而没有失去。因为以昏扰扰的这种相，做我们心性，没有用圆陀陀、光灼灼那种光明的心，所以就昏了。“昏扰扰”，就是以不明白、不光明的这个做自己的心了。
一迷为心，决定惑为色身之内：那么一旦有这种执迷不悟、迷而不悟，就认为自己这个真心，在色身之内。
一般的人都认为心在这个身里边，这是一个最大的错误！我们这个心并不在身里边。那么在身外边吗？也不是！因为不是心在我们身里边，而是我们人在这个真心里边。
所以才说，不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物：你不明白，从你这个色身，往外到所有山河、虚空、大地、房廊屋舍；这种种的东西，都是你本妙明心，“真心中物”，是你那个真心里头的东西，不是你这个心外边的东西。所以你要知道，我们这个心包罗虚空万有，不是虚空包括着我们。你若明白这种道理了，那你这个真性就没有丢，你这个真心也没有丢！
以上内容为大德宣化高僧开示，更多内容详见《大佛顶首楞严经》宣化上人经典浅释，宣化上人法汇，可以网络搜索“宣化上人法汇”，打开法界佛教总会·万佛圣城网站，跟随佛祖菩萨高僧修善念佛，来世出生于没有苦难的佛国。#心中的净土[超话]#
第二册（序分、三番破识）
◎一九六八年宣化上人讲述于 美国加州三藩市佛教讲堂
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无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
M4显见不失（分三．十番显见4）
N1阿难因悟反疑前语 N2如来发明因倒说失 N3深责迷倒结合
今N1
阿难即从座起，礼佛合掌，长跪白佛：世尊！若此见闻，必不生灭；云何世尊名我等辈，遗失真性，颠倒行事？愿兴慈悲，洗我尘垢。
阿难即从座起，礼佛合掌，长跪白佛：在这个时候，阿难又生了怀疑──不是阿难生怀疑，阿难也是代表众生来问的。于是就从座站起来，先向佛顶礼，然后合起掌来，长跪在那儿，对佛说了。
世尊！若此见闻，必不生灭；云何世尊名我等辈，遗失真性，颠倒行事：“见闻”也是“见性”。若是这个见性，它一定是不生灭的话；为什么世尊您说我们把真性都丢了，做的事都很颠倒的？愿兴慈悲，洗我尘垢：愿佛您发大慈悲，用大慈大悲的水，洗一洗我这种怀疑的尘垢！
N2如来发明因倒说失（分二）
O1即臂倒无失为喻 O2以心倒无失合喻 O1分三
P1定臂之倒相 P2定臂之正相 P3明显倒非失
今P1
即时如来垂金色臂，轮手下指，示阿难言：汝今见我母陀罗手，为正为倒？
阿难言：世间众生，以此为倒；而我不知谁正谁倒？
即时如来垂金色臂，轮手下指，示阿难言：汝今见我母陀罗手，为正为倒：佛的臂是金色的，佛身体也是金身的。佛听见阿难这么说，于是就把金色的手臂垂到下边去了，这五轮指手向下指。对阿难说：“你现在看见我这个印手了吗？我手下垂的时候，是正、还是倒啊？”
这“母陀罗手”也就是个手的名字，并不是什么手印，它也就是和“兜罗绵手”一样的，所以你不要把这儿又弄出个手印来！弄出手印，这一些个学密宗的，就说：“喔，佛都有手印，我们要快学学这手印（mudra）！”这个不可以这样讲的！
阿难言：世间众生，以此为倒；而我不知谁正谁倒：阿难这时候因为以前贸贸然答覆，就碰了很多钉子；现在他学乖了，所以不说他自己了。阿难说：“世间所有的众生、所有的人，说您手下垂，这是倒了。而我阿难现在弄糊涂了，也不知道怎么样叫‘正’，怎么样叫‘倒’？”阿难不说一个决定辞，很滑溜的；就是说错了，也不是他自己的，是众生的。
P2定臂之正相
佛告阿难：若世间人，以此为倒；即世间人，将何为正？
阿难言：如来竖臂，兜罗绵手上指于空，则名为正。
佛告阿难：若世间人，以此为倒；即世间人，将何为正：佛对阿难又说：“你若说世间的众生，以这样子是倒。那么这所有的众生，手怎么样才算是正呢？”
阿难言：如来竖臂，兜罗绵手上指于空，则名为正：阿难就说：“如来您把臂向上竖起来，您的兜罗绵手上指虚空，那就叫正的。”他说他不知道，讲完了，他又说众人都是这么说的。这就是说：“说不对了，不怨我。说不对了，不是我的过错。”就是：人家是“推功揽过”，他是“推过揽功”。
P3明颠倒非失
佛即竖臂，告阿难言：若此颠倒，首尾相换，诸世间人，一倍瞻视。
佛即竖臂，告阿难言：佛就把手臂竖起来，告诉阿难说。若此颠倒，首尾相换；诸世间人，一倍瞻视：若这个颠倒，头和尾掉过来相换，世间人就有两样的看法，就和前边那个看法不同了。
这都是加倍迷、迷中更迷，不懂得“正、倒”的道理！上指，你说是正；下指，你说是倒；这根本就是一种颠倒！像这样颠倒，只是一个向上，一个向下，互相换一个位子而已，手的本身并没有两样。
O2以心倒无失合喻（分三）
P1标名合定 P2身无正倒 P3正倒从心
今P1
则知汝身，与诸如来清净法身，比类发明。如来之身，名正遍知；汝等之身，号性颠倒。
则知汝身，与诸如来清净法身，比类发明。如来之身，名正遍知；汝等之身，号性颠倒：那么这样，由这个迷中之迷，你要知道，你这个身与诸佛如来清净的法身，这么彼此类推，来发明这个“见性”：佛的身，就叫“正遍知”；你们的身，就叫做“自性的颠倒”。如来正知一切，也遍知一切，知道什么叫“正”，什么叫“倒”。而你们就是颠倒过来了，以正为倒，以倒为正。
P2身无正倒
随汝谛观，汝身佛身，称颠倒者，名字何处，号为颠倒？
于时阿难与诸大众，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心颠倒所在。
佛又说，随汝谛观，汝身佛身，称颠倒者，名字何处，号为颠倒：你好好观察观察、审视而观，你的身比起佛的身，叫“性颠倒”的这个名字，从什么地方出来的？
于时阿难与诸大众，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心颠倒所在：阿难听得手足无措，不知道怎么样是正，怎么样是倒？“瞪瞢”，也就是瞢瞢然不明白，好像盲目的人看不见东西。在这个时候，阿难和所有在法会的大众，瞪起眼睛，瞻仰于佛，眼睛连眨都不眨了；也不知道身、心这个颠倒在什么地方？都迷了！
P3正倒从心（分三）
Q1标如来慈悲告众 Q2引昔教以明正相 Q3责遣认以明正相
今Q1
佛兴慈悲，哀愍阿难及诸大众，发海潮音，遍告同会：
佛兴慈悲，哀愍阿难及诸大众，发海潮音，遍告同会：因为阿难请佛兴大慈悲，佛就令阿难遂心满愿。在这时候，佛生出一种慈悲的心，怜悯阿难和在会的大众，就发大声音，普遍地对所有在会的这些人说。
Q2引昔教以明正相
诸善男子！我常说言，色心诸缘，及心所使，诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。
诸善男子：诸位善男子！我常说言，色心诸缘，及心所使，诸所缘法，唯心所现：我以前常常讲过。讲过什么呢？色法、心法、诸缘，和心所法，所有这些缘生的法，都不出我们现前的一念真心。
“色”，就是色法；“心”，就是心法。“心所使”，就是心所法。按照《百法明门论》所说：
色法十一心法八 五十一个心所法
二十四个不相应 六个无为成百法
“色法十一心法八”，色法有十一种。心法，就是八识心王，这有八种。
“五十一个心所法”，心所法有五十一个。
“二十四个不相应”，有二十四个不相应法，它与色法、心法都不相应，与无为法也不相应。
“六个无为成百法”，有六种无为。上列合起来，共计是百法。
“诸缘”，这缘有四种──（一）亲因缘：就是比较相接近的。（二）增上缘。（三）次第缘：这又有一个名字，叫“等无间缘”。（四）所缘缘：所缘的这种东西。
那么“诸所缘法，唯心所现”，所有缘生的这种法，都是不出我们现前的一念真心。所有的法，所谓山河大地、房廊屋舍、森罗万象，从什么地方有的呢？都是从我们人心里生出来的；一切一切的这些个东西，也都包藏在我们心里头，不是心被这些个东西包括着。如果你认识你本有的真心了，这些个东西也都没有了！
汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物：你这个身和你这个识心，都是妙而又明的这种真精妙心当中所现出来的。“汝身汝心”，“身”，就是现在你这个身；“心”，哪一个心呢？这个是识心。那么是不是在这个识心之外，另有一个妙心？不是的；就在这个识心本体上，就有个妙心。不过我们人不知道用，所以就以为这个识心就是我们的心了；其实这是认贼作子，所以就变成颠倒了！
Q3责遗认以明正相（分三）
R1怪责遗真认妄 R2法说认遗之相 R3喻说遗认之相
今R1
云何汝等，遗失本妙圆妙明心宝明妙性，认悟中迷？
云何汝等，遗失本妙圆妙明心宝明妙性，认悟中迷：我说，你们这一班人怎么都把这常住真心失去了？这本来就是圆满微妙而又光明的这个心，这种非常宝贵光明的妙性，你们怎么失去了呢？而“认悟中迷”，你认为你是明白了，实际上你并不明白！不明白什么呢？不明白你这个常住真心性净明体。你不知道你有圆妙明心宝明妙性，却以为你所知道的那个识心，就是你的心了。你以为你明白、你了悟这种的心；其实这是一种迷，你没有明白！这就是你的颠倒，也就是你认贼作子这种的毛病。
R2法说认遗之相
晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。色杂妄想，想相为身。聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内。不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。
晦昧为空，空晦暗中，结暗为色：我对你们说的“色、心”这个法，什么叫“色”呢？我现在告诉你！这个色法是“晦”，晦也就是一种黑暗表现；“昧”，昧也是不光明，就是很黑暗的。很黑暗的什么呢？这空。“晦昧为空”，就是很黑暗的，就变成一个顽空。“空晦暗中”，在这空又不光明里边，“结暗为色”，暗结集到一起了，这暗的情形，就变成有一个“暗”的形色了，这黑的色存在了；这算一个“黑色”。“结”，就是结集到一起了。
色杂妄想，想相为身：结集到一起，有了形色，然后就搀杂上了这种妄想。由妄想和这个色相，又结成一个身。
前文说“晦昧为空”，晦昧也就是这个无明。这无明虽然说无明，但是你看不见的，所以它就等于顽空了！在这个空和无明的里边，“结暗为色”，就有一个形色产生，这也就是“无明缘行”这种的道理。“色杂妄想”，既然有了形色，这色又生出一种妄想。这妄想是什么呢？就是那个“识”。“无明缘行，行缘识，识缘名色”，这“想相为身”，就是因为妄想造成这个身体，也就是“名色”。这是十二因缘里头的道理。
聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性：“聚缘”，这种种的因缘，聚集到一起。“内摇”，这个时候，也就可以说是有了眼、耳、鼻、舌、身、意，有了六入。“聚缘内摇”，这也可以就说是“名色缘六入”。有了六入，这就有了触，所以“趣外奔逸”，这也就是一种触。怎么叫“趣外”呢？“趣”是走；走到外边去了。到外边去，就各处跑，这叫“奔逸”。“奔”就是奔跑，从这儿跑到那儿去，从那儿又跑到另一个那儿去，也就是这妄想心可以奔跑。那么这个“触”，也可以说奔跑，好像那小孩子有触觉了，这也叫奔跑。但是各处奔跑，因为自己没有真正的智慧，就“昏扰扰相”，不知道往什么地方跑。昏扰扰，这个扰扰就是乱跑的样子，不知道到什么地方去，东南西北，分别不清。“以为心性”，那么就以这种不明白的，做自己的心性。
自己既然不明白，所以就好像丢了似的。丢了什么呢？把自己那个真正的圆妙明心宝明妙性，都失去了。这个失去不是真失去，就是好像失去而没有失去。因为以昏扰扰的这种相，做我们心性，没有用圆陀陀、光灼灼那种光明的心，所以就昏了。“昏扰扰”，就是以不明白、不光明的这个做自己的心了。
一迷为心，决定惑为色身之内：那么一旦有这种执迷不悟、迷而不悟，就认为自己这个真心，在色身之内。
一般的人都认为心在这个身里边，这是一个最大的错误！我们这个心并不在身里边。那么在身外边吗？也不是！因为不是心在我们身里边，而是我们人在这个真心里边。
所以才说，不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物：你不明白，从你这个色身，往外到所有山河、虚空、大地、房廊屋舍；这种种的东西，都是你本妙明心，“真心中物”，是你那个真心里头的东西，不是你这个心外边的东西。所以你要知道，我们这个心包罗虚空万有，不是虚空包括着我们。你若明白这种道理了，那你这个真性就没有丢，你这个真心也没有丢！
以上内容为大德宣化高僧开示，更多内容详见《大佛顶首楞严经》宣化上人经典浅释，宣化上人法汇，可以网络搜索“宣化上人法汇”，打开法界佛教总会·万佛圣城网站，跟随佛祖菩萨高僧修善念佛，来世出生于没有苦难的佛国。#心中的净土[超话]#
时光荏苒，沧海桑田，仿佛从来没变过。
人生更多时候，需要的不是一梦繁华，而是来自灵魂深处的，一份静谧之美。
古人以冬为三余。
予谓当以夏为三余：
晨起者，夜之余；夜坐者，昼之余；
午睡者，应酬人事之余。
古人诗云"我爱夏日长。"
春听鸟声，夏听蝉声，
秋听虫声，冬听雪声；
白昼听棋声，月下听箫声；
山中听松声，水际听欸乃声，
方不虚生此耳。
读经宜冬，其神专也；
读史宜夏，其时久也；
读诸子宜秋，其致别也；
读诸集宜春，其机畅也。
春风如酒，夏风如茗，
秋风如烟，冬风如姜芥。
花不可以无蝶，山不可以无泉，
石不可以无苔，水不可以无藻，
乔木不可以无藤萝，人不可以无癖。
水之为声，有四：
有瀑布声，有流泉声，有滩声，有沟浍声。
风之为声，有三：
有松涛声，有秋叶声，有波浪声。
雨之为声，有二：
有梧叶荷叶上声，有承檐溜竹筩中声。
山之光，水之声，月之色，花之香，
文人之韵致，美人之姿态，
皆无可名状，无可执着。
真足以摄召魂梦，颠倒情思。
少年读书，如隙中窥月；
中年读书，如庭中望月；
老年读书，如台上玩月。
皆以阅历之浅深，为所得之浅深耳。
所谓美人者：
以花为貌，以鸟为声，
以月为神，以柳为态，
以玉为骨，以冰雪为肤，
以秋水为姿，以诗词为心。
吾无间然矣。
种花须见其开，待月须见其满，
著书须见其成，
美人须见其畅适，方有实际。
否则皆为虚设。
月下谈禅，旨趣益远；
月下说剑，肝胆益真；
月下论诗，风致益幽；
月下对美人，情意益笃。
笋为蔬中尤物，荔枝为果中尤物，
蟹为水族中尤物，酒为饮食中尤物，
月为天文中尤物，西湖为山水中尤物，
词曲为文字中尤物。
梅令人高，兰令人幽，
菊令人野，莲令人淡，
春海棠令人艳，牡丹令人豪，
蕉与竹令人韵，秋海棠令人媚，
松令人逸，桐令人清，柳令人感。
艺花可以邀蝶；垒石可以邀云；
栽松可以邀风；贮水可以邀萍；
筑台可以邀月；种蕉可以邀雨；
植柳可以邀蝉。
有工夫读书，谓之福；
有力量济人，谓之福；
有学问著述，谓之福；
无是非到耳，谓之福；
有多闻、直、谅之友，谓之福。
对渊博友，如读异书；
对风雅友，如读名人诗文；
对谨饬友，如读圣贤经传；
对滑稽友，如阅传奇小说。
酒可以当茶，茶不可以当酒；
诗可以当文，文不可以当诗；
曲可以当词，词不可以当曲；
月可以当灯，灯不可以当月；
笔可以当口，口不可以当笔；
婢可以当奴，奴不可以当婢。
天下无书则已，有则必当读；
无酒则已，有则必当饮；
无名山则已，有则必当游；
无花月则已，有则必当赏玩；
无才子佳人则已，有则必当爱慕怜惜。
居城市中，当以画幅当山水，
以盆景当苑囿，以书籍当朋友。
楼上看山，
城头看雪，灯前看月，
舟中看霞，月下看美人，
另是一番情境。
赏花宜对佳人；
醉月宜对韵人；
映雪宜对高人。
风流自赏，只容花鸟趋陪；
真率谁知，合受烟霞供养。
我不知我之前生当春秋之季，
曾一识西施否；
当典午之时，曾一看卫玠否；
当义熙之世，曾一醉渊明否；
当天宝之代，曾一睹太真否；
当元丰之朝，曾一晤东坡否。
千古之上相思者，不止此数人，
而此数人则其尤甚者，故姑举之以概其余也。
凡事不宜刻，若读书则不可不刻；
凡事不宜贪，若买书则不可不贪；
凡事不宜痴，若行善则不可不痴。
藏书不难，能看为难；
看书不难，能读为难；
读书不难，能用为难；
能用不难，能记为难。
善读书者，无之而非书：
山水亦书也，
棋酒亦书也，花月亦书也。
善游山水者，无之而非山水：
书史亦山水也，
诗酒亦山水也，花月亦山水也。
鸟声之最佳者，画眉第一，
黄鹂、百舌次之。
然黄鹂、百舌，世未有笼而畜之者，
其殆高士之俦，可闻而不可屈者耶。
「空山无人，水流花开」二句，
极琴心之妙境；
「胜固欣然，败亦可喜」二句，
极手谈之妙境；
「帆随湘转，望衡九面」二句，
极泛舟之妙境；
「胡然而天，胡然而帝」二句，
极美人之妙境。
十亩之宅，五亩之园，
有水一池，有竹千竿。
勿谓土狭，勿谓地偏。
可以容膝，足以息肩。
有堂有庭，有桥有船，
有书有酒，有歌有弦。
有叟在中，白发飘然。
识分知足，外无求焉。
如鸟择木，始务巢安。
如龟居坎，不知海宽。
灵鹤怪石，紫菱白莲；
皆我所好，尽在吾前。
时饮一杯，或吟一篇；
妻孥熙熙，鸡犬闲闲。
优哉游哉，吾将终身于其间。
世间风雅，莫过与此。
人生更多时候，需要的不是一梦繁华，而是来自灵魂深处的，一份静谧之美。
古人以冬为三余。
予谓当以夏为三余：
晨起者，夜之余；夜坐者，昼之余；
午睡者，应酬人事之余。
古人诗云"我爱夏日长。"
春听鸟声，夏听蝉声，
秋听虫声，冬听雪声；
白昼听棋声，月下听箫声；
山中听松声，水际听欸乃声，
方不虚生此耳。
读经宜冬，其神专也；
读史宜夏，其时久也；
读诸子宜秋，其致别也；
读诸集宜春，其机畅也。
春风如酒，夏风如茗，
秋风如烟，冬风如姜芥。
花不可以无蝶，山不可以无泉，
石不可以无苔，水不可以无藻，
乔木不可以无藤萝，人不可以无癖。
水之为声，有四：
有瀑布声，有流泉声，有滩声，有沟浍声。
风之为声，有三：
有松涛声，有秋叶声，有波浪声。
雨之为声，有二：
有梧叶荷叶上声，有承檐溜竹筩中声。
山之光，水之声，月之色，花之香，
文人之韵致，美人之姿态，
皆无可名状，无可执着。
真足以摄召魂梦，颠倒情思。
少年读书，如隙中窥月；
中年读书，如庭中望月；
老年读书，如台上玩月。
皆以阅历之浅深，为所得之浅深耳。
所谓美人者：
以花为貌，以鸟为声，
以月为神，以柳为态，
以玉为骨，以冰雪为肤，
以秋水为姿，以诗词为心。
吾无间然矣。
种花须见其开，待月须见其满，
著书须见其成，
美人须见其畅适，方有实际。
否则皆为虚设。
月下谈禅，旨趣益远；
月下说剑，肝胆益真；
月下论诗，风致益幽；
月下对美人，情意益笃。
笋为蔬中尤物，荔枝为果中尤物，
蟹为水族中尤物，酒为饮食中尤物，
月为天文中尤物，西湖为山水中尤物，
词曲为文字中尤物。
梅令人高，兰令人幽，
菊令人野，莲令人淡，
春海棠令人艳，牡丹令人豪，
蕉与竹令人韵，秋海棠令人媚，
松令人逸，桐令人清，柳令人感。
艺花可以邀蝶；垒石可以邀云；
栽松可以邀风；贮水可以邀萍；
筑台可以邀月；种蕉可以邀雨；
植柳可以邀蝉。
有工夫读书，谓之福；
有力量济人，谓之福；
有学问著述，谓之福；
无是非到耳，谓之福；
有多闻、直、谅之友，谓之福。
对渊博友，如读异书；
对风雅友，如读名人诗文；
对谨饬友，如读圣贤经传；
对滑稽友，如阅传奇小说。
酒可以当茶，茶不可以当酒；
诗可以当文，文不可以当诗；
曲可以当词，词不可以当曲；
月可以当灯，灯不可以当月；
笔可以当口，口不可以当笔；
婢可以当奴，奴不可以当婢。
天下无书则已，有则必当读；
无酒则已，有则必当饮；
无名山则已，有则必当游；
无花月则已，有则必当赏玩；
无才子佳人则已，有则必当爱慕怜惜。
居城市中，当以画幅当山水，
以盆景当苑囿，以书籍当朋友。
楼上看山，
城头看雪，灯前看月，
舟中看霞，月下看美人，
另是一番情境。
赏花宜对佳人；
醉月宜对韵人；
映雪宜对高人。
风流自赏，只容花鸟趋陪；
真率谁知，合受烟霞供养。
我不知我之前生当春秋之季，
曾一识西施否；
当典午之时，曾一看卫玠否；
当义熙之世，曾一醉渊明否；
当天宝之代，曾一睹太真否；
当元丰之朝，曾一晤东坡否。
千古之上相思者，不止此数人，
而此数人则其尤甚者，故姑举之以概其余也。
凡事不宜刻，若读书则不可不刻；
凡事不宜贪，若买书则不可不贪；
凡事不宜痴，若行善则不可不痴。
藏书不难，能看为难；
看书不难，能读为难；
读书不难，能用为难；
能用不难，能记为难。
善读书者，无之而非书：
山水亦书也，
棋酒亦书也，花月亦书也。
善游山水者，无之而非山水：
书史亦山水也，
诗酒亦山水也，花月亦山水也。
鸟声之最佳者，画眉第一，
黄鹂、百舌次之。
然黄鹂、百舌，世未有笼而畜之者，
其殆高士之俦，可闻而不可屈者耶。
「空山无人，水流花开」二句，
极琴心之妙境；
「胜固欣然，败亦可喜」二句，
极手谈之妙境；
「帆随湘转，望衡九面」二句，
极泛舟之妙境；
「胡然而天，胡然而帝」二句，
极美人之妙境。
十亩之宅，五亩之园，
有水一池，有竹千竿。
勿谓土狭，勿谓地偏。
可以容膝，足以息肩。
有堂有庭，有桥有船，
有书有酒，有歌有弦。
有叟在中，白发飘然。
识分知足，外无求焉。
如鸟择木，始务巢安。
如龟居坎，不知海宽。
灵鹤怪石，紫菱白莲；
皆我所好，尽在吾前。
时饮一杯，或吟一篇；
妻孥熙熙，鸡犬闲闲。
优哉游哉，吾将终身于其间。
世间风雅，莫过与此。
【什么是“水木清华”？浅谈《滴天髓》所说的“成象”的基本条件。】
“金白水清”，“木火通明”，“水木清华”，这些词大家都一定非常熟悉了，尤其是与其相关的八字格局大家更是烂熟于心。八字的格局来源有很多，有从十神而来的，有从“形”而来的，也有从“象”而来的，如前面我们所说的这几个格局就是从“象”而来的。
《滴天髓》中有“形象”之说，其中的“形”的关注点在单一的五行是否旺，而“象”则主要关注于两个不同的五行，这似乎是两者之间最根本的区别，但其实并非如此。《滴天髓》中说：“两气合而成象”，《渊海子平》中说：“两行成象”，从这两句话来看，似乎《滴天髓》所说的“成象”的标准一定要是“两个五行”而不是一个五行，与我们平常所说的“象”似乎有点区别，这是对古人的误解。
成象只能是两个五行吗？
要理解《滴天髓》中“成象”的真正含义，我们还要翻阅《三命通会》。在《三命通会》中有这样一段话完整的解释了什么是“成象”。书中是这么说的：“凡五行取象，本象取本象，如甲乙丙丁木火象之类。化象取化象，如戊癸丁壬，亦木火象之类。……火土多毒，火木多聪，火水多昧，火金多烈，木火文彩，木水清奇，木金方直，木土毒害，水火智慧，水木智仁，水金秀丽，水土重浊。各以五行之性推之”。从这段话可以看出，一个五行也可成象，而不是一定要两个五行。
八字中的“两行成象”，有可能来自于“神趣八法”中的“照象”，两者都是以两个五行各自成象而来。这两个五行之间必须要互相之间有益才行，如果互相之间无益，则成象也不一定好，比如前面所提及的“水土重浊”就是如此，而“金白水清”则因为金生水旺，且各自秀丽所以为好。
说到这里，对《滴天髓》熟悉的朋友就会提出质疑了，因为我前面说的某个概念是错误的：在《滴天髓》中并没有说只有两个五行才能成象，因为《滴天髓》中还有“独象”和“全象”的说法，也就是说，一个五行可以成象，两个五行可以成象，五个五行也可以成象（《滴天髓》的注解者认为最多三个五行可以成象），不用拘泥于数字。
两行成象的判断标准
很多人问我：“我这个八字是不是木火通明”？我的回答一概是：“好像是”。为什么我要这么回答，原因很简单，八字的成象从来就是一笔“糊涂账”，跟“从格”的成格条件一样糊涂。比如《滴天髓》原注中的要求是“天干属木，地支属火”者为成象，也就是说把条件严格限制在了干支之间，但八字有四柱，某一柱成象了，其他柱要怎么判断？因此任铁樵对原注解直接忽略而做出了自己的定义：“两气双清，非独木火二形也如土金、水相生各半五局”，也就是说八个干支每个五行各占四个就是“两行成象”。如果以任铁樵的定义，则“水木清华格”的成格条件是八字中有四个水，四个木，不能有其他五行。
光是《滴天髓》就有两种不同的说法了，那么《三命通会》是怎么说的呢？《三命通会》对“两行成象”的判断标准仍然是“两行各半”，但跟任铁樵的“八个五行各自一半”又不一样，是“四柱两半”。什么是“四柱两半”？就是四柱中每柱的干支都要求是一个五行，然后两个五行各占两柱，比如书中举例的“韩学士：戊戌（干支土）、丁巳（干支火）、戊戌（干支土）、丁巳（干支火），火土成象”，显然比任铁樵所定的入格条件更严格。
虽然《三命通会》所定义的“成象”判断标准很严格，但书中有些地方的描述却并非严格按照这个标准判断，比如“壬申、壬子、甲戌、丙寅，会印归禄，水精火神之妙，木火通明之象”，将一个八字既断为“水火成象”，又断为“木火之象”，显然万民英所用的成象条件也是似是而非的。
因此，如果宽泛来说，八字中有两个五行占最大比例就是两行成象，如果严格来说，需要两个五行的干支各占一半，因此，“水木清华”最基本的入格条件就是水和木要各占一半。不知大家以为然否？
“金白水清”，“木火通明”，“水木清华”，这些词大家都一定非常熟悉了，尤其是与其相关的八字格局大家更是烂熟于心。八字的格局来源有很多，有从十神而来的，有从“形”而来的，也有从“象”而来的，如前面我们所说的这几个格局就是从“象”而来的。
《滴天髓》中有“形象”之说，其中的“形”的关注点在单一的五行是否旺，而“象”则主要关注于两个不同的五行，这似乎是两者之间最根本的区别，但其实并非如此。《滴天髓》中说：“两气合而成象”，《渊海子平》中说：“两行成象”，从这两句话来看，似乎《滴天髓》所说的“成象”的标准一定要是“两个五行”而不是一个五行，与我们平常所说的“象”似乎有点区别，这是对古人的误解。
成象只能是两个五行吗？
要理解《滴天髓》中“成象”的真正含义，我们还要翻阅《三命通会》。在《三命通会》中有这样一段话完整的解释了什么是“成象”。书中是这么说的：“凡五行取象，本象取本象，如甲乙丙丁木火象之类。化象取化象，如戊癸丁壬，亦木火象之类。……火土多毒，火木多聪，火水多昧，火金多烈，木火文彩，木水清奇，木金方直，木土毒害，水火智慧，水木智仁，水金秀丽，水土重浊。各以五行之性推之”。从这段话可以看出，一个五行也可成象，而不是一定要两个五行。
八字中的“两行成象”，有可能来自于“神趣八法”中的“照象”，两者都是以两个五行各自成象而来。这两个五行之间必须要互相之间有益才行，如果互相之间无益，则成象也不一定好，比如前面所提及的“水土重浊”就是如此，而“金白水清”则因为金生水旺，且各自秀丽所以为好。
说到这里，对《滴天髓》熟悉的朋友就会提出质疑了，因为我前面说的某个概念是错误的：在《滴天髓》中并没有说只有两个五行才能成象，因为《滴天髓》中还有“独象”和“全象”的说法，也就是说，一个五行可以成象，两个五行可以成象，五个五行也可以成象（《滴天髓》的注解者认为最多三个五行可以成象），不用拘泥于数字。
两行成象的判断标准
很多人问我：“我这个八字是不是木火通明”？我的回答一概是：“好像是”。为什么我要这么回答，原因很简单，八字的成象从来就是一笔“糊涂账”，跟“从格”的成格条件一样糊涂。比如《滴天髓》原注中的要求是“天干属木，地支属火”者为成象，也就是说把条件严格限制在了干支之间，但八字有四柱，某一柱成象了，其他柱要怎么判断？因此任铁樵对原注解直接忽略而做出了自己的定义：“两气双清，非独木火二形也如土金、水相生各半五局”，也就是说八个干支每个五行各占四个就是“两行成象”。如果以任铁樵的定义，则“水木清华格”的成格条件是八字中有四个水，四个木，不能有其他五行。
光是《滴天髓》就有两种不同的说法了，那么《三命通会》是怎么说的呢？《三命通会》对“两行成象”的判断标准仍然是“两行各半”，但跟任铁樵的“八个五行各自一半”又不一样，是“四柱两半”。什么是“四柱两半”？就是四柱中每柱的干支都要求是一个五行，然后两个五行各占两柱，比如书中举例的“韩学士：戊戌（干支土）、丁巳（干支火）、戊戌（干支土）、丁巳（干支火），火土成象”，显然比任铁樵所定的入格条件更严格。
虽然《三命通会》所定义的“成象”判断标准很严格，但书中有些地方的描述却并非严格按照这个标准判断，比如“壬申、壬子、甲戌、丙寅，会印归禄，水精火神之妙，木火通明之象”，将一个八字既断为“水火成象”，又断为“木火之象”，显然万民英所用的成象条件也是似是而非的。
因此，如果宽泛来说，八字中有两个五行占最大比例就是两行成象，如果严格来说，需要两个五行的干支各占一半，因此，“水木清华”最基本的入格条件就是水和木要各占一半。不知大家以为然否？
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