【探长来访】BBC把一出经典话剧改编成了一部非常干净利落的悬疑小片，优秀的演员保证了戏剧转化过程中的适应性。《探长来访》的戏剧矛盾可能会因过于集中而显得可信性降低，但是它仍在可以被理解和接受的范围内，也正因为集中，才能将剧本的思想表达到最充分的地步，这无疑是一次成功的改编。#欧美电影#
长久以来，有一种观点，认为中华文明是农业文明，而农业文明是保守的、安于现状、抗拒变革的。也有人认为，儒家思想是保守的，是反对变革的，这一主张甚至在45年前的“文革”后期成为一种政治运动的观念基础。这些观点在今天也仍然被一些人所秉持着。
《周易》号称群经之首，在六经中最富有普遍理论的意义，也是中华文明最为古老的经典体系。易学是研究《易经》的学问，是汉代以后中国经学绵延发展中最重要的部分，也是儒学的重要部分。“易”的基本意义就是变易，《易经》的基本思想就是整个世界处于永恒的变易之中，而人必须顺应这个永久变易的世界，建立起变易的世界观。所以，展示《易经》中的变易思想，我们就很容易看清上面所说的两种观点是错误的。
中华文明中自古就有源远流长的变革思想，也正是这种思想支持了中华文明数千年连续不断的发展。
《周易》的变易思想，在理论上的表述集中体现在《易传》，尤其是《系辞传》。《易传》的表述语言有二重性，一方面具有解说卜筮原理的意义，另一方面则具有对宇宙普遍原理叙述的意义。由于本文不讨论卜筮的问题，所以《易传》本文中关联卜筮的一面不在我们讨论的范围。我们只关注《易传》作为哲学文本的意义。
一、唯变所适
我们先来看《系辞传》的首章叙述：
动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨；日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得而成位乎其中矣。(《系辞传上》第一章)[1]
《易传》特别重视宇宙中各种对立面要素的分化和互相作用，如动静、刚柔、天地、乾坤，认为它们作为宇宙世界的基本要素，其相互作用决定并丰富了宇宙的运动和变化。对立面的分化造成了丰富的世界万象，造成了变化的可能，而对立面的相摩相荡促进了变化的深刻展开。这就是“在天成象，在地成形，变化见矣”，而“变化”两字就是这段叙述中的关键词。
来看《系辞传》的第二章：
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者， 《易》之序也。所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以自天祜之，吉无不利。(《系辞传上》第二章)
圣人不仅深刻观察了宇宙世界的万象及其关联作用，而且主动地设计出易卦的体系，用以“刚柔相推而生变化”为基本特征的易卦体系，来推演世界的变化吉凶，以求得人要达到的结果。换言之，古代哲人积极地运用人为的变化体系模型即《周易》卦象体系，模拟世界的变化，以谋求理解、把握世界的变化及其结果。这种积极应变的思维，与文明的产业基础(农业)没有必然关系，体现的是人类主观能动性不断成熟发展，谋求掌握世界变化的方向趋势，趋利避害，求得最好的结果。这种不回避变化，不预期世界静止不变，反而积极主动去了解变化的心态，决不是一种保守的心态。
《系辞传》下面又说：
《易》与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违；知周乎万物而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。(《系辞传上》第四章)
在《易传》看来，《周易》的作者要彻底了解天地的幽明、世人的死生、宇宙的始终、鬼神的情状，要囊括事物的万变，促成事物的发展，这种心态也决不是保守的心态，而是积极把握世界及其变化规律的宏大胸怀。所谓“神无方而易无体”，这里的易不仅仅指易卦自身，而是指宇宙变化的全体；无方无体，是指世界的变化没有时间和空间的限制，是无限动态的。
这就提出了关于“易道”的问题。所谓易道就是指《易》之道，也是指整个天地之道，强调变易是宇宙的普遍原理和法则：
《易》之为书也不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。(《系辞传下》八章)
《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者，非它也，三才之道也。道有变动，故日爻。爻有等，故日物。物相杂，故日文。文不当，故吉凶生焉。(《系辞传下》第十章)
道始终在流转变迁，从不把自己固定于一个固定处所，一切事物相互变易。变动不居是说不断地变化，不可为典要是说没有一定之规。变化才是整个世界唯一的原理。天道即易道的总体，分而言之，可以三才之道来说明，即天道、地道、人道；狭义的天道讲阴与阳，地道则讲柔与刚，人道专讲仁与义。但易道总而言之，只是一个变化之道，所以说“道有变动”。
二、观察变化
《说卦传》一开始就明确提出“观变”的观念：
昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。(《说卦传》第一章)
变化是世界的原理，也是世界的普遍现象，但是这不等于说人们就能自然地了解变化的普遍性和意义。因此《易传》要求人们要“观变”，即善于观察事物的变化和对立统一，进而了解整个世界与变化的关系，达到穷理尽性的境界。
《易传》中既讲“观”，也讲“察”：
观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。(《贲·彖传》)
观和察的对象就是时变，因为在易传作者看来，变不能脱离时，时总是和变相结合的，时变就是处于一定时空之中的变化，把变化置于一定时空环境中来观察，才能获得对变化的具体了解。《说卦传》又提出：
神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，桡万物者莫疾乎风，燥万物者莫燠乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化既成万物也。(《说卦传》第六章)
“妙”就是促使事物发生多样的变化。雷是鼓动万物的，风是吹拂万物的，水是润泽万物的，神就是促使事物变化的。所以，事物的变化有其“能变化”的原因，《易传》认为这个原因就是“神”，神的功能就是妙运万物，以成就变化。但这个神不是古代宗教的神灵，而是易传对宇宙变化的内在动力因的一种说法。因此，人们在观变于阴阳、察乎时变的同时，还要深刻理解事物变化的根源，才能根本上提高对于变化的理解。
恒卦的《彖辞》说：
天地之道，恒久而不已也。利有攸往，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣!(《恒·彖传》)
恒是稳定之意，但恒不是不变，不是与变化根本对立的，恒是在阴阳四时的推移变化、交相感应中得以形成的。恒也不是一成不变，而是在变化中寻求平衡和稳定。二者不是互相排斥的。这都表现了《易传》的辩证思维。
乾卦《彖辞》以宏大的视野揭示了天道变化流行的全景：
大哉乾元!万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国成宁。(《乾·彖传》)
乾道就是天道。阴阳刚柔相互作用，互相推移，大化流行，无所不在，而天道的本质就是变化，天道的作用也是变化。正是天道的变化使得万物各得其性命之正，而万物也要在因应天道变化的过程中去成就自己的品性、发扬自己的生命。“天地变化，草木蕃。”(《坤·彖传》)天地的变化是造成万物生长繁盛的根本原因，有变化才有生成。
三、通其变化
《系辞传》提出了“通变”的重要观念：
一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣!显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉!富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。(《系辞传上》第五章)
宇宙的变化是在一阴一阳的变化反复中展开的，要认识这些无方无体的变化并不容易。《易传》的作者认为，宇宙的变化，特别是反映在我们这个世界、我们这个人世间，就是“日新”和“生生”。从这里就可以把握变化的真谛。“日新”是说变化不断产生新的要素，新的东西；“生生”是说生命的展开不是重复，也永不停息，而是生命力的蓬勃发展。这种变化不已、生生不息的世界观，不仅决不是停止、不变的世界观，而且是一种充满乐观、包容的宇宙观。特别是，这里提出了，人面对世界的变化，要谋求“通变”，也就是通晓事物的变化，把握世界的变化，以指导我们的实践。通变可以成就事业，所以说“通变之谓事”。说明周易要求掌握世界的变化，不仅是为了认识变化，而且是运用这些认识去成就事业。这是中国古代哲学的特点，即不仅要认知世界的变化，而且要推动事物的变化，以符合人类实践的目的。通变的思想是《周易》重要的指导思想。
《系辞传》又说：
夫《易》广矣大矣!以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。(《系辞传上》第六章)
“通变”又叫“变通”，通变的工具是易卦体系，而这一体系是以模拟天地四时的变化为基础的。通过这种相似相配于天地之变化流行，以揭示出宇宙的变化机制，促进人类应对变化的发展。
《系辞传》还说：
《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响。无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此?参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此?《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰“《易》有圣人之道四焉”者，此之谓也。(《系辞传上》第十章)
人们对《周易》的运用有不同的出发点、不同的方式，所谓“以动者尚其变”，是指用《周易》去指导我们的行动。最重要的是重视事物的变化，使我们的行动适应环境的变化。这里再次提出“通其变”，就是通晓和深刻理解变化及其意义，甚至认为通其变者才可以掌握天下之至变。几是变化的苗头，从事物变化的初期，就能掌握其微妙的苗头，研究这些微妙的苗头，关注事物变化的方向，随机应变，这样才能成就天下的事务。
子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”(《系辞传上》第十二章)
这里说的变而通之，是指《周易》的作用之一，就是“变而通之以尽利”，运用对于世界变化的通透理解去贯穿于实践的全过程，就可以充分得到需要的利益，避开各种可能的害处。所以通变不仅仅是一种哲学智慧的理解，而且强调事和利，指向对实际事务的指导。不可否认，“变而通之以尽利”包含了对现有事物进行改革，理顺事物的合理关系，以发挥出最充分的效能，以求得最大的利益。这样的思想，可以说就是改革的思想。
由以上所述可见，《周易》中包含了丰富的变革思维，它主张世界本质上是不断变化的，人必须通晓世界的变化，才能认识世界；人不仅要认识这个变化的世界，还要推动变化的过程，成就这个世界的变化。人必须与世界的变化相配合，形成自觉的变化观，才能更深地理解世界，实现自己的目的。人的历史实践，既有损益的渐变，也有剧变式的革命，而人类大部分的活动，是通过改革实现制度和自我的不断更新，以促进人类生活的繁盛发展。《周易》的变易哲学不仅在历史上曾经是社会改革的理论依据，也是中华民族实践智慧的重要内容。
《周易》号称群经之首，在六经中最富有普遍理论的意义，也是中华文明最为古老的经典体系。易学是研究《易经》的学问，是汉代以后中国经学绵延发展中最重要的部分，也是儒学的重要部分。“易”的基本意义就是变易，《易经》的基本思想就是整个世界处于永恒的变易之中，而人必须顺应这个永久变易的世界，建立起变易的世界观。所以，展示《易经》中的变易思想，我们就很容易看清上面所说的两种观点是错误的。
中华文明中自古就有源远流长的变革思想，也正是这种思想支持了中华文明数千年连续不断的发展。
《周易》的变易思想，在理论上的表述集中体现在《易传》，尤其是《系辞传》。《易传》的表述语言有二重性，一方面具有解说卜筮原理的意义，另一方面则具有对宇宙普遍原理叙述的意义。由于本文不讨论卜筮的问题，所以《易传》本文中关联卜筮的一面不在我们讨论的范围。我们只关注《易传》作为哲学文本的意义。
一、唯变所适
我们先来看《系辞传》的首章叙述：
动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨；日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得而成位乎其中矣。(《系辞传上》第一章)[1]
《易传》特别重视宇宙中各种对立面要素的分化和互相作用，如动静、刚柔、天地、乾坤，认为它们作为宇宙世界的基本要素，其相互作用决定并丰富了宇宙的运动和变化。对立面的分化造成了丰富的世界万象，造成了变化的可能，而对立面的相摩相荡促进了变化的深刻展开。这就是“在天成象，在地成形，变化见矣”，而“变化”两字就是这段叙述中的关键词。
来看《系辞传》的第二章：
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者， 《易》之序也。所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以自天祜之，吉无不利。(《系辞传上》第二章)
圣人不仅深刻观察了宇宙世界的万象及其关联作用，而且主动地设计出易卦的体系，用以“刚柔相推而生变化”为基本特征的易卦体系，来推演世界的变化吉凶，以求得人要达到的结果。换言之，古代哲人积极地运用人为的变化体系模型即《周易》卦象体系，模拟世界的变化，以谋求理解、把握世界的变化及其结果。这种积极应变的思维，与文明的产业基础(农业)没有必然关系，体现的是人类主观能动性不断成熟发展，谋求掌握世界变化的方向趋势，趋利避害，求得最好的结果。这种不回避变化，不预期世界静止不变，反而积极主动去了解变化的心态，决不是一种保守的心态。
《系辞传》下面又说：
《易》与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违；知周乎万物而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。(《系辞传上》第四章)
在《易传》看来，《周易》的作者要彻底了解天地的幽明、世人的死生、宇宙的始终、鬼神的情状，要囊括事物的万变，促成事物的发展，这种心态也决不是保守的心态，而是积极把握世界及其变化规律的宏大胸怀。所谓“神无方而易无体”，这里的易不仅仅指易卦自身，而是指宇宙变化的全体；无方无体，是指世界的变化没有时间和空间的限制，是无限动态的。
这就提出了关于“易道”的问题。所谓易道就是指《易》之道，也是指整个天地之道，强调变易是宇宙的普遍原理和法则：
《易》之为书也不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。(《系辞传下》八章)
《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者，非它也，三才之道也。道有变动，故日爻。爻有等，故日物。物相杂，故日文。文不当，故吉凶生焉。(《系辞传下》第十章)
道始终在流转变迁，从不把自己固定于一个固定处所，一切事物相互变易。变动不居是说不断地变化，不可为典要是说没有一定之规。变化才是整个世界唯一的原理。天道即易道的总体，分而言之，可以三才之道来说明，即天道、地道、人道；狭义的天道讲阴与阳，地道则讲柔与刚，人道专讲仁与义。但易道总而言之，只是一个变化之道，所以说“道有变动”。
二、观察变化
《说卦传》一开始就明确提出“观变”的观念：
昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。(《说卦传》第一章)
变化是世界的原理，也是世界的普遍现象，但是这不等于说人们就能自然地了解变化的普遍性和意义。因此《易传》要求人们要“观变”，即善于观察事物的变化和对立统一，进而了解整个世界与变化的关系，达到穷理尽性的境界。
《易传》中既讲“观”，也讲“察”：
观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。(《贲·彖传》)
观和察的对象就是时变，因为在易传作者看来，变不能脱离时，时总是和变相结合的，时变就是处于一定时空之中的变化，把变化置于一定时空环境中来观察，才能获得对变化的具体了解。《说卦传》又提出：
神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，桡万物者莫疾乎风，燥万物者莫燠乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化既成万物也。(《说卦传》第六章)
“妙”就是促使事物发生多样的变化。雷是鼓动万物的，风是吹拂万物的，水是润泽万物的，神就是促使事物变化的。所以，事物的变化有其“能变化”的原因，《易传》认为这个原因就是“神”，神的功能就是妙运万物，以成就变化。但这个神不是古代宗教的神灵，而是易传对宇宙变化的内在动力因的一种说法。因此，人们在观变于阴阳、察乎时变的同时，还要深刻理解事物变化的根源，才能根本上提高对于变化的理解。
恒卦的《彖辞》说：
天地之道，恒久而不已也。利有攸往，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣!(《恒·彖传》)
恒是稳定之意，但恒不是不变，不是与变化根本对立的，恒是在阴阳四时的推移变化、交相感应中得以形成的。恒也不是一成不变，而是在变化中寻求平衡和稳定。二者不是互相排斥的。这都表现了《易传》的辩证思维。
乾卦《彖辞》以宏大的视野揭示了天道变化流行的全景：
大哉乾元!万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国成宁。(《乾·彖传》)
乾道就是天道。阴阳刚柔相互作用，互相推移，大化流行，无所不在，而天道的本质就是变化，天道的作用也是变化。正是天道的变化使得万物各得其性命之正，而万物也要在因应天道变化的过程中去成就自己的品性、发扬自己的生命。“天地变化，草木蕃。”(《坤·彖传》)天地的变化是造成万物生长繁盛的根本原因，有变化才有生成。
三、通其变化
《系辞传》提出了“通变”的重要观念：
一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣!显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉!富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。(《系辞传上》第五章)
宇宙的变化是在一阴一阳的变化反复中展开的，要认识这些无方无体的变化并不容易。《易传》的作者认为，宇宙的变化，特别是反映在我们这个世界、我们这个人世间，就是“日新”和“生生”。从这里就可以把握变化的真谛。“日新”是说变化不断产生新的要素，新的东西；“生生”是说生命的展开不是重复，也永不停息，而是生命力的蓬勃发展。这种变化不已、生生不息的世界观，不仅决不是停止、不变的世界观，而且是一种充满乐观、包容的宇宙观。特别是，这里提出了，人面对世界的变化，要谋求“通变”，也就是通晓事物的变化，把握世界的变化，以指导我们的实践。通变可以成就事业，所以说“通变之谓事”。说明周易要求掌握世界的变化，不仅是为了认识变化，而且是运用这些认识去成就事业。这是中国古代哲学的特点，即不仅要认知世界的变化，而且要推动事物的变化，以符合人类实践的目的。通变的思想是《周易》重要的指导思想。
《系辞传》又说：
夫《易》广矣大矣!以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。(《系辞传上》第六章)
“通变”又叫“变通”，通变的工具是易卦体系，而这一体系是以模拟天地四时的变化为基础的。通过这种相似相配于天地之变化流行，以揭示出宇宙的变化机制，促进人类应对变化的发展。
《系辞传》还说：
《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响。无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此?参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此?《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰“《易》有圣人之道四焉”者，此之谓也。(《系辞传上》第十章)
人们对《周易》的运用有不同的出发点、不同的方式，所谓“以动者尚其变”，是指用《周易》去指导我们的行动。最重要的是重视事物的变化，使我们的行动适应环境的变化。这里再次提出“通其变”，就是通晓和深刻理解变化及其意义，甚至认为通其变者才可以掌握天下之至变。几是变化的苗头，从事物变化的初期，就能掌握其微妙的苗头，研究这些微妙的苗头，关注事物变化的方向，随机应变，这样才能成就天下的事务。
子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”(《系辞传上》第十二章)
这里说的变而通之，是指《周易》的作用之一，就是“变而通之以尽利”，运用对于世界变化的通透理解去贯穿于实践的全过程，就可以充分得到需要的利益，避开各种可能的害处。所以通变不仅仅是一种哲学智慧的理解，而且强调事和利，指向对实际事务的指导。不可否认，“变而通之以尽利”包含了对现有事物进行改革，理顺事物的合理关系，以发挥出最充分的效能，以求得最大的利益。这样的思想，可以说就是改革的思想。
由以上所述可见，《周易》中包含了丰富的变革思维，它主张世界本质上是不断变化的，人必须通晓世界的变化，才能认识世界；人不仅要认识这个变化的世界，还要推动变化的过程，成就这个世界的变化。人必须与世界的变化相配合，形成自觉的变化观，才能更深地理解世界，实现自己的目的。人的历史实践，既有损益的渐变，也有剧变式的革命，而人类大部分的活动，是通过改革实现制度和自我的不断更新，以促进人类生活的繁盛发展。《周易》的变易哲学不仅在历史上曾经是社会改革的理论依据，也是中华民族实践智慧的重要内容。
虽不一定可见，但流行音乐和人类灵魂一样，都能在关键时刻替你负担，进而整合你。
近来当人们提到「了解自己」其实他们在想的是「发挥」。透过对未来务实，便可能取得真正的环保，真正的环保是掌握命运。
具足理由的责任，其本身就是一种幸福。正因有这种幸福的特质，才赋予驾驭自己的信心。
邱比的词曲点子尽可能的从中交换养份，之所以其风格永保弥新，则仰赖少数有共鸣的灵魂。
#CHIUPIAPEIRON#
近来当人们提到「了解自己」其实他们在想的是「发挥」。透过对未来务实，便可能取得真正的环保，真正的环保是掌握命运。
具足理由的责任，其本身就是一种幸福。正因有这种幸福的特质，才赋予驾驭自己的信心。
邱比的词曲点子尽可能的从中交换养份，之所以其风格永保弥新，则仰赖少数有共鸣的灵魂。
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