师父七天七夜连续诵咒，这不是疲劳战术吗
一念不生
万法庄严
【妙祥法师开示】
☞ 疲劳是个妄想
一尼众：师父在闭关的时候，有一个七天是七天七夜不休息连续诵楞严咒，弟子想这种疲劳战术——如果您这七天内每一天都保证休息四个小时，那二十个小时诵咒，质量肯定不一样。为什么要用这种疲劳战术？
哦，你说是“疲劳战术”——下这种定义有点太过分了啊。我不是疲劳不疲劳的问题，我想得到正念，得到正念精进修行。至于你说那疲劳，我从来没考虑过。
一尼众：师父，不考虑疲劳，疲劳也是存在的吧？
疲劳在有的人是存在的，比如在你那儿就存在疲劳的问题，在我从来不考虑有疲劳的问题。生和死都豁出来了，还有疲劳的问题吗？（可参考：豁出去，是修道的本色）
就算它有疲劳，我觉得那是一种妄想。
所以在修道的态度上，如果说“我在精进了；我有疲劳了”，这都是属于什么呢？妄想。是一种懒惰的方式，是一种不精进的方式，这种是要不得的。
修道如果有这种态度，对修道绝对是有障碍的。因为什么呢？因为很多的人都在以世间的生活来看待修行，那是格格不入的。
世间的看，说“我们光吃素不行，得吃肉，得身体好；我们得穿点好的，身体才能好；我每天脸上都得抹点油，我们的皮肤才能保护好”，所以这种都是世间的标准。
为什么我们要精进？因为生死事大，我们在生死面前一切都没有条件的，我们只要有时间就要努力，有时间就要去做，不存在什么疲劳的问题；甚至就是说最后一口气，我们也要坚决地去修行，这是我们的态度，这才是修行态度。
如果说反复地计较有疲劳概念，这个道没法修了，真没法修。但是呢，可以上别的寺院去修，因为他们有疲劳。
一尼众：就是疲劳来了闯出去这条路，是吧？
不是闯出来，是心里没有疲劳这个概念。疲劳是什么呢？是一种幻觉。你被疲劳所转，所以就认为有疲劳。
疲劳这个问题，有很多人是不认识的，用世间法认为：哦，我现在疲劳了，适当地休息；或是我已经疲劳了。这个问题在修行中是一种大的障碍。你想得法，有这种障碍，得法是不可能的。
我以前给大家讲过，原先上盖县去找道场，建立道场。后来有一次回来——那时候还上班呢，回来经过能运老和尚的道场，那已经下午得四点多钟……五点多钟了还是六点多钟？我完全可以坐车就直接回家了，但是老和尚那个时候要建房子，我得下车。
要下车去了，一个是赶着个尾；另外，我从盖县走了很长时间，非常疲劳，很累，腰也有点直不起来了，完全有理由就躲过这个东西。
那时候没有去想到这个疲劳的问题，觉得身体有点不舒服——但这是一种假相，我要的是什么？真心，要的是真心。如果我过去了，在道理上完全说的过去，但是我那个心不真，哪怕有一分钟我也要下去看一看，出把力，所以后来我就下来了。
下来了，你要说身体一点疲劳没有，这不是。身体没劲儿，撮那个石子就能撮少半锹，还得用腿顶着，要不顶着，那撮不起来了，那石子都撮不起来。但是我认为不管撮一锹、撮半揪——还用腿顶着，顶着那个胳膊都疼了，但是我觉得这是我应该做的。
不是以疲劳这个问题来解释这个，是我心真不真的问题；也不是干活多少的问题，是我心在哪儿，是真实还是虚伪。最后我一直干了很长时间。
后来能运老和尚就那回给我讲的法，他看着我了，他讲了，他说：“我啊，已经证到了暖相了。”他说“我证到暖相了”，就这一句话对我鼓舞很大。
像修行人这话他不会对外人讲的，只有真心感动了他，他才给你讲法。因为我没有考虑疲劳的问题，而且真心去做了，他反而把这法传给你，给你讲了，告诉你修道是真实的，现在可以证到什么东西了。
所以说“疲劳”这个字样啊，实际上是一种骗局，我们不要以世间去衡量疲劳不疲劳的问题，修道不存在疲劳，就是我们尽心尽力去做。《华严经》里就讲了尽心尽力。
我们在修行中出现一点什么困啦，疲劳啦，身体疼痛啦，气不足啦，等等的毛病，这都是正常现象。我们想成就，你就得克服这些东西，没有这些东西我们都得创造这些东西去做去，是吧？
佛六年的苦行就是创造这个条件，有了这些条件才能有一个成就的因缘，没有这种克服困难的因缘，我们怎么成就啊？顺顺利利的、享享受受的就能成佛，这不可能的事。
什么成就都得伴着克服、努力，克服和努力，勇敢地去面对，不怕痛苦，不怕死亡，努力去走，这样才行。
当然，不是真的死亡了，不是这个意思。是我们必须有这种决心，你才能克服自己身体所带来的幻觉。
像在打（戒）七的时候，我们只要是努力了，你去诵戒，虽然诵得很慢，诵一诵就睡着了，睡着了断了，或者又接着诵，你顽强的去睁着眼睛去诵去。
虽然在困得疲劳的时候，不断地困，不断地诵，有时候诵了一遍戒得费好长时间，但是呢，不是你诵多少的问题，是你在困中你还能坚持诵戒，本身这就是功德。
有的就不那么讲，说“你看你们又打七，又昼夜不停的，有的还在那儿困了，困的回床上躺一觉睡完了，睡清醒再去”。
等你睡躺下了，你那个正念就没了。你看你盘腿在那儿困着、昏沉着，那正念还在，还能剩不少。等到你躺在床上，那一下就没了。
所以那个说法看着是有道理，“你睡足了你回去再去念去，还精神，完了打坐也精神”，他这个连续的东西就没有了。
就像炉子似的，现在不生炉子了，过去老百姓家的小炉子，铁炉子、砖炉子，等晚上睡觉的时候，和点湿煤搁点土，给它盖上；盖上以后，扎个眼儿，叫它慢慢地着着，着一宿，炕温和着，第二天做饭的时候一扎，火就上来了。
火始终搁那里存着呢，它始终有火，这叫暖法。所以他那个念，就是火种一直在那儿搁着。
等睡觉呢，就像炉子灭了，等你醒了以后还得重新生火，一个是费事，另外长时间的话，我们的念头，逐渐逐渐地就没了。
☞ 远离世俗思维
所以在修行当中，我们有很多的错误概念，这个错误的概念，就是说都是用世俗来看待修行的问题。这种修行问题，用世俗看很合情合理，但完全是错误的概念。
我们很多都是用现在（世间）人的思维去考虑问题，所以这个不行——虽然是合情合理，但是不行。
合情合理是什么意思呢？是世俗的标准。修行必须有修行的标准，必须是自心了脱生死的标准，必须是没有妄想的标准，必须得克服一切世俗所有的理由的标准，这才能修行。
但是有的人用世俗看呢，这种精进（修行）有很多不合理的地方——这种标准就是世俗的标准。
就是说我们在思维上，有时候都是用情感去思维，用世俗来看待问题，所以往往都看偏了。
像刚才说的什么疲劳啊，或是等等的事情，他都是世俗的标准去看去，所以他就出现这个问题。你就是永远不用世俗来推理这个东西，不管它合理不合理都不能用这个标准，有很多的世俗标准它不适合修行。
别时髦，有时候我们很多理论，都是现在时髦的理论拿来对付佛教的，那不行。佛教就是实打实的，认真去做，把生死放在唯一的标准上你去做，就没有问题了。所以你就能把这个世界看空，认真地体会佛法的东西。
佛法的东西并不复杂，是我们有了世俗的标准，这不行啊。世俗的标准一点都不能用在佛法里去，不管吃啊、住啊、有病啊，还是什么东西，你用世俗的东西就会起烦恼。这个东西是很害人的。
世俗的东西，有一些一定要认真分析，不要别人说什么你就说什么。我们一切都为生命去着想，同时我们也考虑到国家的需要。但是一个口号的不正确，或是一种强行的加入这里面，有时候很多的事情会走偏的。
有些东西我们得用我们的观点去看待问题，不能别人说什么就是什么，这个不合适。
虽然有很多的，在某些问题提倡，在社会上提倡，那是他们的事，我们一定有自己的根本原则来做这些，这样的话我们就有自己的底线，能合情合理的做事情，这已经很好了。
为什么跟大家说这些事？就是说有些东西，一定要出于佛教的基本观点去处理我们的修行，和我们所遇到的问题，这样的话我们就会找出了共同点。
既符合科学，又能符合我们的修行需要，甚至科学带来的理论有它的偏执的地方，我们可以把它纠正过来。
所以有些东西，咱们也不是要解决个什么问题，就是大家在思维上一定要用佛教的思维去看待问题，这是很重要的。因为佛的慈悲是大智慧，是长远的，而且他解决的问题超出我们世间的所有的智慧，所以他的问题解决的最后结果，是最圆满的。
特别我们面临的问题，一定用佛教的这个观点去看待，包括身体的状态，我们身体有病，还有我们一些处理的问题，都得根据我们佛教的需要和实际情况去处理。有时候很多东西咱们也做不到。
所以修行中很多的正念，都来源于我们能够毫不留余地的去按照佛法去做，他的智慧就会生起来。如果你有一念世俗的想法和照顾的想法，或是两个兼顾的想法，正念就会失去。
那正念来之非常不容易的。正念哪来的？就是尽心尽力去做，也就是全心全意去努力才来的。
所以你稍差一点儿，你用夹杂着世俗的东西，我们正念就会生不起来，我们对问题的处理就会出现了漏洞的。
等我们尽心尽力去做的时候，我们反而能兼顾着所有的东西，而且还能做得最好，甚至还能超前的意识去处理好东西。
所以说佛法的伟大啊，佛法的重要性是世俗没法比拟的。所以我们修道要远离戏论，世间的法就是戏论。
什么是戏论？世间法就是戏论，没有实际意义的，这个一定要清楚。
我说这个意思，就是我们全心全意的相信佛法，全心全意地按照佛法去做，这样的话我们在修道中才走得更远。（溯源法语·摘自《圣道指归》23、36集等）
一念不生
万法庄严
【妙祥法师开示】
☞ 疲劳是个妄想
一尼众：师父在闭关的时候，有一个七天是七天七夜不休息连续诵楞严咒，弟子想这种疲劳战术——如果您这七天内每一天都保证休息四个小时，那二十个小时诵咒，质量肯定不一样。为什么要用这种疲劳战术？
哦，你说是“疲劳战术”——下这种定义有点太过分了啊。我不是疲劳不疲劳的问题，我想得到正念，得到正念精进修行。至于你说那疲劳，我从来没考虑过。
一尼众：师父，不考虑疲劳，疲劳也是存在的吧？
疲劳在有的人是存在的，比如在你那儿就存在疲劳的问题，在我从来不考虑有疲劳的问题。生和死都豁出来了，还有疲劳的问题吗？（可参考：豁出去，是修道的本色）
就算它有疲劳，我觉得那是一种妄想。
所以在修道的态度上，如果说“我在精进了；我有疲劳了”，这都是属于什么呢？妄想。是一种懒惰的方式，是一种不精进的方式，这种是要不得的。
修道如果有这种态度，对修道绝对是有障碍的。因为什么呢？因为很多的人都在以世间的生活来看待修行，那是格格不入的。
世间的看，说“我们光吃素不行，得吃肉，得身体好；我们得穿点好的，身体才能好；我每天脸上都得抹点油，我们的皮肤才能保护好”，所以这种都是世间的标准。
为什么我们要精进？因为生死事大，我们在生死面前一切都没有条件的，我们只要有时间就要努力，有时间就要去做，不存在什么疲劳的问题；甚至就是说最后一口气，我们也要坚决地去修行，这是我们的态度，这才是修行态度。
如果说反复地计较有疲劳概念，这个道没法修了，真没法修。但是呢，可以上别的寺院去修，因为他们有疲劳。
一尼众：就是疲劳来了闯出去这条路，是吧？
不是闯出来，是心里没有疲劳这个概念。疲劳是什么呢？是一种幻觉。你被疲劳所转，所以就认为有疲劳。
疲劳这个问题，有很多人是不认识的，用世间法认为：哦，我现在疲劳了，适当地休息；或是我已经疲劳了。这个问题在修行中是一种大的障碍。你想得法，有这种障碍，得法是不可能的。
我以前给大家讲过，原先上盖县去找道场，建立道场。后来有一次回来——那时候还上班呢，回来经过能运老和尚的道场，那已经下午得四点多钟……五点多钟了还是六点多钟？我完全可以坐车就直接回家了，但是老和尚那个时候要建房子，我得下车。
要下车去了，一个是赶着个尾；另外，我从盖县走了很长时间，非常疲劳，很累，腰也有点直不起来了，完全有理由就躲过这个东西。
那时候没有去想到这个疲劳的问题，觉得身体有点不舒服——但这是一种假相，我要的是什么？真心，要的是真心。如果我过去了，在道理上完全说的过去，但是我那个心不真，哪怕有一分钟我也要下去看一看，出把力，所以后来我就下来了。
下来了，你要说身体一点疲劳没有，这不是。身体没劲儿，撮那个石子就能撮少半锹，还得用腿顶着，要不顶着，那撮不起来了，那石子都撮不起来。但是我认为不管撮一锹、撮半揪——还用腿顶着，顶着那个胳膊都疼了，但是我觉得这是我应该做的。
不是以疲劳这个问题来解释这个，是我心真不真的问题；也不是干活多少的问题，是我心在哪儿，是真实还是虚伪。最后我一直干了很长时间。
后来能运老和尚就那回给我讲的法，他看着我了，他讲了，他说：“我啊，已经证到了暖相了。”他说“我证到暖相了”，就这一句话对我鼓舞很大。
像修行人这话他不会对外人讲的，只有真心感动了他，他才给你讲法。因为我没有考虑疲劳的问题，而且真心去做了，他反而把这法传给你，给你讲了，告诉你修道是真实的，现在可以证到什么东西了。
所以说“疲劳”这个字样啊，实际上是一种骗局，我们不要以世间去衡量疲劳不疲劳的问题，修道不存在疲劳，就是我们尽心尽力去做。《华严经》里就讲了尽心尽力。
我们在修行中出现一点什么困啦，疲劳啦，身体疼痛啦，气不足啦，等等的毛病，这都是正常现象。我们想成就，你就得克服这些东西，没有这些东西我们都得创造这些东西去做去，是吧？
佛六年的苦行就是创造这个条件，有了这些条件才能有一个成就的因缘，没有这种克服困难的因缘，我们怎么成就啊？顺顺利利的、享享受受的就能成佛，这不可能的事。
什么成就都得伴着克服、努力，克服和努力，勇敢地去面对，不怕痛苦，不怕死亡，努力去走，这样才行。
当然，不是真的死亡了，不是这个意思。是我们必须有这种决心，你才能克服自己身体所带来的幻觉。
像在打（戒）七的时候，我们只要是努力了，你去诵戒，虽然诵得很慢，诵一诵就睡着了，睡着了断了，或者又接着诵，你顽强的去睁着眼睛去诵去。
虽然在困得疲劳的时候，不断地困，不断地诵，有时候诵了一遍戒得费好长时间，但是呢，不是你诵多少的问题，是你在困中你还能坚持诵戒，本身这就是功德。
有的就不那么讲，说“你看你们又打七，又昼夜不停的，有的还在那儿困了，困的回床上躺一觉睡完了，睡清醒再去”。
等你睡躺下了，你那个正念就没了。你看你盘腿在那儿困着、昏沉着，那正念还在，还能剩不少。等到你躺在床上，那一下就没了。
所以那个说法看着是有道理，“你睡足了你回去再去念去，还精神，完了打坐也精神”，他这个连续的东西就没有了。
就像炉子似的，现在不生炉子了，过去老百姓家的小炉子，铁炉子、砖炉子，等晚上睡觉的时候，和点湿煤搁点土，给它盖上；盖上以后，扎个眼儿，叫它慢慢地着着，着一宿，炕温和着，第二天做饭的时候一扎，火就上来了。
火始终搁那里存着呢，它始终有火，这叫暖法。所以他那个念，就是火种一直在那儿搁着。
等睡觉呢，就像炉子灭了，等你醒了以后还得重新生火，一个是费事，另外长时间的话，我们的念头，逐渐逐渐地就没了。
☞ 远离世俗思维
所以在修行当中，我们有很多的错误概念，这个错误的概念，就是说都是用世俗来看待修行的问题。这种修行问题，用世俗看很合情合理，但完全是错误的概念。
我们很多都是用现在（世间）人的思维去考虑问题，所以这个不行——虽然是合情合理，但是不行。
合情合理是什么意思呢？是世俗的标准。修行必须有修行的标准，必须是自心了脱生死的标准，必须是没有妄想的标准，必须得克服一切世俗所有的理由的标准，这才能修行。
但是有的人用世俗看呢，这种精进（修行）有很多不合理的地方——这种标准就是世俗的标准。
就是说我们在思维上，有时候都是用情感去思维，用世俗来看待问题，所以往往都看偏了。
像刚才说的什么疲劳啊，或是等等的事情，他都是世俗的标准去看去，所以他就出现这个问题。你就是永远不用世俗来推理这个东西，不管它合理不合理都不能用这个标准，有很多的世俗标准它不适合修行。
别时髦，有时候我们很多理论，都是现在时髦的理论拿来对付佛教的，那不行。佛教就是实打实的，认真去做，把生死放在唯一的标准上你去做，就没有问题了。所以你就能把这个世界看空，认真地体会佛法的东西。
佛法的东西并不复杂，是我们有了世俗的标准，这不行啊。世俗的标准一点都不能用在佛法里去，不管吃啊、住啊、有病啊，还是什么东西，你用世俗的东西就会起烦恼。这个东西是很害人的。
世俗的东西，有一些一定要认真分析，不要别人说什么你就说什么。我们一切都为生命去着想，同时我们也考虑到国家的需要。但是一个口号的不正确，或是一种强行的加入这里面，有时候很多的事情会走偏的。
有些东西我们得用我们的观点去看待问题，不能别人说什么就是什么，这个不合适。
虽然有很多的，在某些问题提倡，在社会上提倡，那是他们的事，我们一定有自己的根本原则来做这些，这样的话我们就有自己的底线，能合情合理的做事情，这已经很好了。
为什么跟大家说这些事？就是说有些东西，一定要出于佛教的基本观点去处理我们的修行，和我们所遇到的问题，这样的话我们就会找出了共同点。
既符合科学，又能符合我们的修行需要，甚至科学带来的理论有它的偏执的地方，我们可以把它纠正过来。
所以有些东西，咱们也不是要解决个什么问题，就是大家在思维上一定要用佛教的思维去看待问题，这是很重要的。因为佛的慈悲是大智慧，是长远的，而且他解决的问题超出我们世间的所有的智慧，所以他的问题解决的最后结果，是最圆满的。
特别我们面临的问题，一定用佛教的这个观点去看待，包括身体的状态，我们身体有病，还有我们一些处理的问题，都得根据我们佛教的需要和实际情况去处理。有时候很多东西咱们也做不到。
所以修行中很多的正念，都来源于我们能够毫不留余地的去按照佛法去做，他的智慧就会生起来。如果你有一念世俗的想法和照顾的想法，或是两个兼顾的想法，正念就会失去。
那正念来之非常不容易的。正念哪来的？就是尽心尽力去做，也就是全心全意去努力才来的。
所以你稍差一点儿，你用夹杂着世俗的东西，我们正念就会生不起来，我们对问题的处理就会出现了漏洞的。
等我们尽心尽力去做的时候，我们反而能兼顾着所有的东西，而且还能做得最好，甚至还能超前的意识去处理好东西。
所以说佛法的伟大啊，佛法的重要性是世俗没法比拟的。所以我们修道要远离戏论，世间的法就是戏论。
什么是戏论？世间法就是戏论，没有实际意义的，这个一定要清楚。
我说这个意思，就是我们全心全意的相信佛法，全心全意地按照佛法去做，这样的话我们在修道中才走得更远。（溯源法语·摘自《圣道指归》23、36集等）
面对临终
放下很重要
帮助我们放下的一个方式
是做供养：
将你执著的一切——
财富、亲人、朋友、最爱的鞋子衣服⋯⋯
都供养给诸佛菩萨
但我在四年半闭关中
遇到濒死经验时
就做了这个修持
供养我曾拥有的一切
包括寺院、弟子
甚至自己的母亲
⋯⋯
如果在座有人认为自己是我的弟子
我已经把你们都供养出去了⋯⋯
——明就仁波切
放下很重要
帮助我们放下的一个方式
是做供养：
将你执著的一切——
财富、亲人、朋友、最爱的鞋子衣服⋯⋯
都供养给诸佛菩萨
但我在四年半闭关中
遇到濒死经验时
就做了这个修持
供养我曾拥有的一切
包括寺院、弟子
甚至自己的母亲
⋯⋯
如果在座有人认为自己是我的弟子
我已经把你们都供养出去了⋯⋯
——明就仁波切
面对临终
放下很重要
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是做供养：
将你执著的一切——
财富、亲人、朋友、最爱的鞋子衣服⋯⋯
都供养给诸佛菩萨
但我在四年半闭关中
遇到濒死经验时
就做了这个修持
供养我曾拥有的一切
包括寺院、弟子
甚至自己的母亲
⋯⋯
如果在座有人认为自己是我的弟子
我已经把你们都供养出去了⋯⋯
——明就仁波切
放下很重要
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是做供养：
将你执著的一切——
财富、亲人、朋友、最爱的鞋子衣服⋯⋯
都供养给诸佛菩萨
但我在四年半闭关中
遇到濒死经验时
就做了这个修持
供养我曾拥有的一切
包括寺院、弟子
甚至自己的母亲
⋯⋯
如果在座有人认为自己是我的弟子
我已经把你们都供养出去了⋯⋯
——明就仁波切
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