如何冲破焦虑的精神牢笼
现代人种种压力的来源，看似是对物质财富的担忧，但本质上是对一种更抽象的东西——身份的焦虑。身份的焦虑虽然古而有之，却在现代社会里更加严重，是人类在发展中付出的代价。
身份就是“个人在他人眼中的价值和重要性”。这里的“价值和重要性”是比较抽象的概念，但是在生活中，我们遇到的身份的焦虑都很具体，比如事业、成就、金钱。
我们在日常生活中格外在意物质，是因为物质能带来大量情感反馈，世人给我们的关爱取决于我们的社会地位，我们想要的不是物质，而是背后的情感反馈。
在现在的社会中，无论身份地位如何，身份的焦虑威胁着每一个人。从古到今，身份都是衡量一个人成功与否的标准，但古代人对身份的追求，远没有我们现在这么迫切。我们现在对身份的焦虑更强烈，是因为当代人的身份，比古代人更容易改变。
几次工业革命带来了资产阶级兴起，贵族阶级没落，很多农民进入城镇，改了行。对财富的追求逐渐成为人们生活的方向，而人们逐渐相信，这种追求才是社会进步的动力。
崇尚精英的社会认为，再也没有制度拦着你出人头地了，所以如果你穷，一定是因为你不够努力，如果你穷，那么你的人生就彻底失败了，你是没有价值的。这样的观念让社会更崇尚富人，对穷人造成了舆论压力。
19世纪末，美国心理学家威廉·詹姆斯提出了一个自尊公式，可以很好地概括崇尚精英的社会中人们的普遍心态：自尊=实际成就/自己的期望。
很明显，在一个提倡努力的社会，只有前者是受到鼓励的。火上浇油的是，现代大众传媒的导向又让人们提高了对自己的期望值，媒体告诉我们“心有多大，天地就有多大”。在这种情况下，每个人都必须卯足劲向前冲了，压力和焦虑能不大吗？
崇尚精英的社会对财富的追逐，还催生了一种提倡消费的文化。媒体在鼓吹消费，广告更是在用你买的东西来给你贴标签，把你分成各种群体。
遗憾的是，我们拼命追逐着身份，追逐着成功，成功却是个特别脆弱的东西，除了需要努力，还受时机、环境和人为因素的影响。
德波顿提供的更像是一种慰藉，一种自我开解的思考方法，他纵观历史，从哲学、艺术、宗教等领域，选取了前人的智慧结晶，告诉我们，其实你并不孤独。
他首先谈到的，就是哲学的力量。哲学家认为：我们可以用理性来把关，当有人对我们说“你没有价值”时，我们会用理性做出判断，如果判断为真，那么我改，如果判断为假，那么我不改。
后来的哲学家又开发出了另一个武器：理性的遁世，也就是避免世俗交往。哲学遁世主义的一个代表人物就是德国哲学家叔本华，他建议年轻人学会享受孤独。这种观点并不意味着完全断绝与社会的联系，而是建议人们避开外界的侵扰，遵循内心的良知来行事。
另外一个缓解身份焦虑的方法历史也很悠久，那就是宗教，在西方社会里以基督教为代表。基督教之所以被那么多人接受，一个很重要的原因就是它满足了当时人们的精神需求。当农民和贵族死了之后，他们都会以平等的身份站在上帝面前，他们的灵魂是高尚还是卑鄙，与身份是无关的。
这种方法的思路是，当我们被俗世中的攀比折磨得苦不堪言时，最有效的方法就是请出一个我们谁也比不上的存在来，比如神，比如世界末日，比如壮阔的大自然或宇宙。
而对无神论者，其实游览名山大川也有类似的效果。身份的焦虑，在大自然的崇高面前，就烟消云散了。可见，这种纾解身份焦虑的方式是存在于中国文化传统中的，
到了19世纪，又出现了一种缓解身份焦虑的新方法，这种方法是一种生活方式，它看起来小众，却影响了一大批人，成了他们反抗崇尚精英的社会的主要手段。这种生活方式，就是波西米亚。
波西米亚人认为人生在世，最重要的绝不是积累财富和提升身份，而是作为个体，去更好地感知和认识世界，他们也拒绝接受主流对失败的定义。他们认为充实的心灵世界和世俗的物质生活只能选一个，但我们知道，现在财富和兴趣兼顾的人非常多，金钱其实可以帮助你过上你向往的生活，所以，这是当时波西米亚式解决方法的一个局限性。
德波顿也谈到了文艺创作，这是作家和评论家们探讨身份标准的一个重要的舞台，对身份的焦虑，可以通过创作来抒发。在这里，人们化被动为主动，不再仅止于调节自己的心态，改变自己的生活方式，而是向社会主流的身份标准提出了质疑，进行了批判。
文学也一直与身份息息相关。一个时代最大的问题，总会反映在文学中，这也是文学的一种功能。在文学界，还有一个向主流身份标准提出挑战的利器，就是悲剧作品。悲剧之所以特别打动人心，是因为它抓住了人类情感上的软肋。
一个好的悲剧，效果一定不是让观众嘲笑那个倒霉蛋，而是让观众心生怜悯，思考他为什么会落得这样的结局。这样一来，悲剧可以警示人们，你现在拥有的身份其实是很脆弱的，而你自己就带着可能毁灭它的东西，那么人们就会对真实生活中丧失身份的人多一分同情和理解，对身份的标准也不再非黑即白。#焦虑#
现代人种种压力的来源，看似是对物质财富的担忧，但本质上是对一种更抽象的东西——身份的焦虑。身份的焦虑虽然古而有之，却在现代社会里更加严重，是人类在发展中付出的代价。
身份就是“个人在他人眼中的价值和重要性”。这里的“价值和重要性”是比较抽象的概念，但是在生活中，我们遇到的身份的焦虑都很具体，比如事业、成就、金钱。
我们在日常生活中格外在意物质，是因为物质能带来大量情感反馈，世人给我们的关爱取决于我们的社会地位，我们想要的不是物质，而是背后的情感反馈。
在现在的社会中，无论身份地位如何，身份的焦虑威胁着每一个人。从古到今，身份都是衡量一个人成功与否的标准，但古代人对身份的追求，远没有我们现在这么迫切。我们现在对身份的焦虑更强烈，是因为当代人的身份，比古代人更容易改变。
几次工业革命带来了资产阶级兴起，贵族阶级没落，很多农民进入城镇，改了行。对财富的追求逐渐成为人们生活的方向，而人们逐渐相信，这种追求才是社会进步的动力。
崇尚精英的社会认为，再也没有制度拦着你出人头地了，所以如果你穷，一定是因为你不够努力，如果你穷，那么你的人生就彻底失败了，你是没有价值的。这样的观念让社会更崇尚富人，对穷人造成了舆论压力。
19世纪末，美国心理学家威廉·詹姆斯提出了一个自尊公式，可以很好地概括崇尚精英的社会中人们的普遍心态：自尊=实际成就/自己的期望。
很明显，在一个提倡努力的社会，只有前者是受到鼓励的。火上浇油的是，现代大众传媒的导向又让人们提高了对自己的期望值，媒体告诉我们“心有多大，天地就有多大”。在这种情况下，每个人都必须卯足劲向前冲了，压力和焦虑能不大吗？
崇尚精英的社会对财富的追逐，还催生了一种提倡消费的文化。媒体在鼓吹消费，广告更是在用你买的东西来给你贴标签，把你分成各种群体。
遗憾的是，我们拼命追逐着身份，追逐着成功，成功却是个特别脆弱的东西，除了需要努力，还受时机、环境和人为因素的影响。
德波顿提供的更像是一种慰藉，一种自我开解的思考方法，他纵观历史，从哲学、艺术、宗教等领域，选取了前人的智慧结晶，告诉我们，其实你并不孤独。
他首先谈到的，就是哲学的力量。哲学家认为：我们可以用理性来把关，当有人对我们说“你没有价值”时，我们会用理性做出判断，如果判断为真，那么我改，如果判断为假，那么我不改。
后来的哲学家又开发出了另一个武器：理性的遁世，也就是避免世俗交往。哲学遁世主义的一个代表人物就是德国哲学家叔本华，他建议年轻人学会享受孤独。这种观点并不意味着完全断绝与社会的联系，而是建议人们避开外界的侵扰，遵循内心的良知来行事。
另外一个缓解身份焦虑的方法历史也很悠久，那就是宗教，在西方社会里以基督教为代表。基督教之所以被那么多人接受，一个很重要的原因就是它满足了当时人们的精神需求。当农民和贵族死了之后，他们都会以平等的身份站在上帝面前，他们的灵魂是高尚还是卑鄙，与身份是无关的。
这种方法的思路是，当我们被俗世中的攀比折磨得苦不堪言时，最有效的方法就是请出一个我们谁也比不上的存在来，比如神，比如世界末日，比如壮阔的大自然或宇宙。
而对无神论者，其实游览名山大川也有类似的效果。身份的焦虑，在大自然的崇高面前，就烟消云散了。可见，这种纾解身份焦虑的方式是存在于中国文化传统中的，
到了19世纪，又出现了一种缓解身份焦虑的新方法，这种方法是一种生活方式，它看起来小众，却影响了一大批人，成了他们反抗崇尚精英的社会的主要手段。这种生活方式，就是波西米亚。
波西米亚人认为人生在世，最重要的绝不是积累财富和提升身份，而是作为个体，去更好地感知和认识世界，他们也拒绝接受主流对失败的定义。他们认为充实的心灵世界和世俗的物质生活只能选一个，但我们知道，现在财富和兴趣兼顾的人非常多，金钱其实可以帮助你过上你向往的生活，所以，这是当时波西米亚式解决方法的一个局限性。
德波顿也谈到了文艺创作，这是作家和评论家们探讨身份标准的一个重要的舞台，对身份的焦虑，可以通过创作来抒发。在这里，人们化被动为主动，不再仅止于调节自己的心态，改变自己的生活方式，而是向社会主流的身份标准提出了质疑，进行了批判。
文学也一直与身份息息相关。一个时代最大的问题，总会反映在文学中，这也是文学的一种功能。在文学界，还有一个向主流身份标准提出挑战的利器，就是悲剧作品。悲剧之所以特别打动人心，是因为它抓住了人类情感上的软肋。
一个好的悲剧，效果一定不是让观众嘲笑那个倒霉蛋，而是让观众心生怜悯，思考他为什么会落得这样的结局。这样一来，悲剧可以警示人们，你现在拥有的身份其实是很脆弱的，而你自己就带着可能毁灭它的东西，那么人们就会对真实生活中丧失身份的人多一分同情和理解，对身份的标准也不再非黑即白。#焦虑#
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今天跟妈妈聊到养儿防老这个话题。
在当下社会不存在的，毕竟现在有太多子女并没有尽到照顾父母的责任，家教不好，反而还变成了一直啃老的吸血鬼。我妈从曾经逼我生孩子，说我不生孩子就是人生缺失的女人到后来真正站在我的处境开始理解我，这个过程痛苦冗长且又值得。那个时候他们的大环境是大家都生，基本都是以家庭为单位的存在。而现在的我们，不敢生不想生也生不起，即使生了的，很多人陪伴孩子的时间还赶不上花在手机上的时间，每一个人都是精致的利己主义者，未来都是以个体为存在。
生还是不生，看状况等缘分，我妈表示没有后悔生我，她觉得我比很多孩子更知道感恩。
很多投资已经把手伸向未来新型养老院市场，未来的养老院等同于高端疗养会所，只要你有钱，那可比孩子靠谱多了。
努力赚钱吧，为了自己，
毕竟钱能给你带来最大的体面。✅ https://t.cn/R2Wx0Ch
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在当下社会不存在的，毕竟现在有太多子女并没有尽到照顾父母的责任，家教不好，反而还变成了一直啃老的吸血鬼。我妈从曾经逼我生孩子，说我不生孩子就是人生缺失的女人到后来真正站在我的处境开始理解我，这个过程痛苦冗长且又值得。那个时候他们的大环境是大家都生，基本都是以家庭为单位的存在。而现在的我们，不敢生不想生也生不起，即使生了的，很多人陪伴孩子的时间还赶不上花在手机上的时间，每一个人都是精致的利己主义者，未来都是以个体为存在。
生还是不生，看状况等缘分，我妈表示没有后悔生我，她觉得我比很多孩子更知道感恩。
很多投资已经把手伸向未来新型养老院市场，未来的养老院等同于高端疗养会所，只要你有钱，那可比孩子靠谱多了。
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#佛学文化##佛教##佛法看世间##修行# 「相待生劳」，就是我们的心法和色法相待生劳，作用与反作用。
「相待生劳」，就是我们的心法和色法相待生劳，作用与反作用。这里的「劳」，我们在前面讲无明不觉有三细的时候，已经涉及到转相。转相一般说为第七识，也叫七转识，它会转。怎么转？往前面攀缘，直接作用在第八识，尽虚空遍法界所有的人、所有的佛、所有的众生都共一个第八识；往后面攀缘，它通过六种意识心攀缘色、声、香、味、触、法等这十法界一切的万法，就跟挑扁担一样。这个时候已经是真妄和合之心，一头对着外面的境界、色法，把第八识这个仓库里面的业识种子拿出来，通过眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，对外面的色、声、香、味、触、法这一切的凡尘来打妄想、搞分别、造身口意三业；又反过来把眼、耳、鼻、舌、身、意六根所造之业保存到阿赖耶识仓库里，是不是两种作用？所以叫转相。转相能够把前转到后，把后转到前，而且我们在六道轮回中是不是靠这个第七识做主？成佛、成菩萨、了生脱死，是不是也靠它做主？就这么好玩。
所以对于生死的问题，你抓住了第七识，就已经解脱了一半。这个第七识，大家想不想现在跟他见见面？我们平时眼睛能看、耳朵能听、鼻子能嗅、舌头能尝、身体能接触、脑袋能想的这六识我们都知道；但六识后面还有第七识，我们天天受它的左右和摆布，却不知道它是谁。佛法把前面的这六种心叫做假心、假人、假意，都是假的。我们都上当受骗了，然后造业，到最后受报。而第七识，他并没有逍遥法外，是我们把它忘记了。你把它忘记，好，你受苦去。现在帮助大家，找找我们的第七识在哪里。
打一个比方，我们有时候想都没有想就信口开河，一讲出就后悔了，还挺难为情，把自己最不愿意告诉别人的事情是不是讲出来了？恨不得打嘴巴、挖牙齿、咬舌头。这时你开始后悔烦恼的心就是第六种意识心——假人、假心。信口开河讲出来的那个东西是谁讲的？就是第七识。现在大家看到自己的真人了吗？所以今天在这里听经的人同时是双重身份。
禅宗有个话头，叫「二人同饮一杯水」。那我们一听就知道，这一杯水能不能让两个人同时饮？不能。「二人」就是讲我们里面还有个真人。所以我鼓励大家来听课，即使你今天在这好像感觉什么也听不懂，那是假的，其实你里面的真人已经听懂了。真人的智慧是假人的九倍。
为什么佛在诸多法会上讲了一段经以后，当场给众生授记？不管你懂不懂，他都宣布你成佛了，就那么果断。即使你听不懂，你里面的真人已经听懂了。我们断气以后，前面的六种心、假人已经不复存在，当家做主的就是真人。这是「一步登天」的大法呀！佛讲你成佛了，是不是打诳语？不是的。成佛最简单！可是有几个人相信？这就是石破天惊的妙法！为什么不敢相信？因为它太简单了！因为它成佛太快了！你说冤枉不冤枉？
所以「相待生劳」，这就在第七识来做文章。但这里「劳」已经叫「后七转识」，怎么样分前和后？前七转识仅仅是对着虚空打妄想、在看，无意中就使我们真心本来面目现出有形有相的风云雨雾、泥巴瓦块……所以这个时候后七转识感到好玩了——啊？虚空里怎么出现了这些东西？注意：他一定是认为虚空里出现的，他如果知道是真心变现出来的话，我们就不会受苦了。他这个时候执著了：我能见，我有本事，乃至以为是自己生出来的，由种种妄想而陷入无明。他如果知道就是真心变现出来的话，他始终是明心见性的大菩萨来表演而已，而不会堕落为六道众生。
「生劳」，也就是这个劳相，在「无明不觉有三细，境界为缘长六粗」的六粗之相里，属于第一个相，叫「智」。当「智」有了相，是不是开始执著了？我有本事，所以把它作为「后七转识」起智分别。佛在十番显见的时候把这个第七识说为「不动」，说为「真实」。当我们由前面的六种意识心已经观照到第七种心的时候，佛当下又把它说为「妄见」。之所以称为「妄见」，它能「起智分别」。「有动」就是「妄」，注意这个「妄」不同于世间法讲的「妄」。世间法讲妄——这个茶杯是金中金，钻石中的钻石，价值一百亿美元——叫假话。佛法里的妄是另外一种真实，它随缘显现出来。为什么讲它妄呢？这种「妄」没有来龙去脉。虽然找不到，却明明现前，怎么现出来的？是由我们无形无相的心变现出来的。我们的真心本来面目既不是真空，也不是妙有；既不是真，也不是假。它随缘显现为真，显现为假，显现为真空，显现为妙用，显现为虚空，显现为山河大地，要明白这个道理。它在这个程度上叫「妄」。懂得了妄，妄当下即是真，千万不能用世间法的虚和妄，来理解佛法里的虚和妄。
为什么几千年以来，求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角？就是因为我们错解如来义，不懂装懂，而且百分之百以为就是对的。为什么佛在当年出世说法，一场法会几乎都是百分之百的人当下成佛？你可不要以为那是佛在世才能当下成就，错了！佛讲「依法不依人」，不管谁，只要把《法华经》《楞严经》讲对了，听的人同样都能成就，要不然佛就不可以灭度。如果只有肉身佛在世才能成就人，老佛爷就不可以走，所以佛把《法华经》《楞严经》讲完了以后，完成任务了，屁股一拍就走了！为什么？你们只要按照《法华经》《楞严经》来修，百分之百能成佛。
这是讲的智相，就是我们的第七识，这个第七识就是我执。阿罗汉就是破除了肉团身、破除了六种意识心后，而执著于无形无相的这个第七识就是他。他那种人我空实际上是有漏人我空，他还有我执。真正的人我空，必须是明心见性的菩萨，证到了一分法我空的时候，才证到了真正的人我空。那么法我空呢，一切人、一切法都是一个人、一个念，他破除了阿罗汉那种个体本位的我，而证得一分大我。但是我们讲这个明心见性的菩萨证得了人我空、法我空，没有了我，那他为什么还现相、现这个肉身来？没有我，不妨假现这个我，不妨利用这个我来教化众生、来提升品位。
另外，我们讲证到了第七识，前面的六种意识心灭了没有？没有。第七识当下是不是就是前面的六种意识心？是的。可要明白呀！一二三四五识、六识、七识、八识、九识、十识，是不是就是一个识？是。其实要真正来讲这个法，一句话：所有的东西都是一个念变出来的！可是人家不懂啊！明明只有一个念，怎么变出五识、六识、七识、八识？这就是佛的良苦用心！如果不开这个方便门，就是刚才讲的——哑巴看到贼，知道，却讲不出来。所以我们即破即立。怎么「即破即立」？破了前面的六种意识心，当下又把它立起来，当下就是七识、就是八识，当下这个意识分别心已经转识成智。
为什么特别强调这个法呢？我就曾经遇到一位法师，说发动大家找真心在哪里……真心在哪里？当下是不是就是真心呐！比如说孙悟空变成茶杯，你还找孙悟空。茶杯是不是就是孙悟空？他非要把孙悟空找出来。手掌在这里，他非要找拳头，拳头在哪里？手掌当下是不是就是拳头？圆顿大法，唯智乃知。#读书##佛学常识##禅语悟道##法师开示##推文##情感语录##致自己#
「相待生劳」，就是我们的心法和色法相待生劳，作用与反作用。这里的「劳」，我们在前面讲无明不觉有三细的时候，已经涉及到转相。转相一般说为第七识，也叫七转识，它会转。怎么转？往前面攀缘，直接作用在第八识，尽虚空遍法界所有的人、所有的佛、所有的众生都共一个第八识；往后面攀缘，它通过六种意识心攀缘色、声、香、味、触、法等这十法界一切的万法，就跟挑扁担一样。这个时候已经是真妄和合之心，一头对着外面的境界、色法，把第八识这个仓库里面的业识种子拿出来，通过眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，对外面的色、声、香、味、触、法这一切的凡尘来打妄想、搞分别、造身口意三业；又反过来把眼、耳、鼻、舌、身、意六根所造之业保存到阿赖耶识仓库里，是不是两种作用？所以叫转相。转相能够把前转到后，把后转到前，而且我们在六道轮回中是不是靠这个第七识做主？成佛、成菩萨、了生脱死，是不是也靠它做主？就这么好玩。
所以对于生死的问题，你抓住了第七识，就已经解脱了一半。这个第七识，大家想不想现在跟他见见面？我们平时眼睛能看、耳朵能听、鼻子能嗅、舌头能尝、身体能接触、脑袋能想的这六识我们都知道；但六识后面还有第七识，我们天天受它的左右和摆布，却不知道它是谁。佛法把前面的这六种心叫做假心、假人、假意，都是假的。我们都上当受骗了，然后造业，到最后受报。而第七识，他并没有逍遥法外，是我们把它忘记了。你把它忘记，好，你受苦去。现在帮助大家，找找我们的第七识在哪里。
打一个比方，我们有时候想都没有想就信口开河，一讲出就后悔了，还挺难为情，把自己最不愿意告诉别人的事情是不是讲出来了？恨不得打嘴巴、挖牙齿、咬舌头。这时你开始后悔烦恼的心就是第六种意识心——假人、假心。信口开河讲出来的那个东西是谁讲的？就是第七识。现在大家看到自己的真人了吗？所以今天在这里听经的人同时是双重身份。
禅宗有个话头，叫「二人同饮一杯水」。那我们一听就知道，这一杯水能不能让两个人同时饮？不能。「二人」就是讲我们里面还有个真人。所以我鼓励大家来听课，即使你今天在这好像感觉什么也听不懂，那是假的，其实你里面的真人已经听懂了。真人的智慧是假人的九倍。
为什么佛在诸多法会上讲了一段经以后，当场给众生授记？不管你懂不懂，他都宣布你成佛了，就那么果断。即使你听不懂，你里面的真人已经听懂了。我们断气以后，前面的六种心、假人已经不复存在，当家做主的就是真人。这是「一步登天」的大法呀！佛讲你成佛了，是不是打诳语？不是的。成佛最简单！可是有几个人相信？这就是石破天惊的妙法！为什么不敢相信？因为它太简单了！因为它成佛太快了！你说冤枉不冤枉？
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「生劳」，也就是这个劳相，在「无明不觉有三细，境界为缘长六粗」的六粗之相里，属于第一个相，叫「智」。当「智」有了相，是不是开始执著了？我有本事，所以把它作为「后七转识」起智分别。佛在十番显见的时候把这个第七识说为「不动」，说为「真实」。当我们由前面的六种意识心已经观照到第七种心的时候，佛当下又把它说为「妄见」。之所以称为「妄见」，它能「起智分别」。「有动」就是「妄」，注意这个「妄」不同于世间法讲的「妄」。世间法讲妄——这个茶杯是金中金，钻石中的钻石，价值一百亿美元——叫假话。佛法里的妄是另外一种真实，它随缘显现出来。为什么讲它妄呢？这种「妄」没有来龙去脉。虽然找不到，却明明现前，怎么现出来的？是由我们无形无相的心变现出来的。我们的真心本来面目既不是真空，也不是妙有；既不是真，也不是假。它随缘显现为真，显现为假，显现为真空，显现为妙用，显现为虚空，显现为山河大地，要明白这个道理。它在这个程度上叫「妄」。懂得了妄，妄当下即是真，千万不能用世间法的虚和妄，来理解佛法里的虚和妄。
为什么几千年以来，求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角？就是因为我们错解如来义，不懂装懂，而且百分之百以为就是对的。为什么佛在当年出世说法，一场法会几乎都是百分之百的人当下成佛？你可不要以为那是佛在世才能当下成就，错了！佛讲「依法不依人」，不管谁，只要把《法华经》《楞严经》讲对了，听的人同样都能成就，要不然佛就不可以灭度。如果只有肉身佛在世才能成就人，老佛爷就不可以走，所以佛把《法华经》《楞严经》讲完了以后，完成任务了，屁股一拍就走了！为什么？你们只要按照《法华经》《楞严经》来修，百分之百能成佛。
这是讲的智相，就是我们的第七识，这个第七识就是我执。阿罗汉就是破除了肉团身、破除了六种意识心后，而执著于无形无相的这个第七识就是他。他那种人我空实际上是有漏人我空，他还有我执。真正的人我空，必须是明心见性的菩萨，证到了一分法我空的时候，才证到了真正的人我空。那么法我空呢，一切人、一切法都是一个人、一个念，他破除了阿罗汉那种个体本位的我，而证得一分大我。但是我们讲这个明心见性的菩萨证得了人我空、法我空，没有了我，那他为什么还现相、现这个肉身来？没有我，不妨假现这个我，不妨利用这个我来教化众生、来提升品位。
另外，我们讲证到了第七识，前面的六种意识心灭了没有？没有。第七识当下是不是就是前面的六种意识心？是的。可要明白呀！一二三四五识、六识、七识、八识、九识、十识，是不是就是一个识？是。其实要真正来讲这个法，一句话：所有的东西都是一个念变出来的！可是人家不懂啊！明明只有一个念，怎么变出五识、六识、七识、八识？这就是佛的良苦用心！如果不开这个方便门，就是刚才讲的——哑巴看到贼，知道，却讲不出来。所以我们即破即立。怎么「即破即立」？破了前面的六种意识心，当下又把它立起来，当下就是七识、就是八识，当下这个意识分别心已经转识成智。
为什么特别强调这个法呢？我就曾经遇到一位法师，说发动大家找真心在哪里……真心在哪里？当下是不是就是真心呐！比如说孙悟空变成茶杯，你还找孙悟空。茶杯是不是就是孙悟空？他非要把孙悟空找出来。手掌在这里，他非要找拳头，拳头在哪里？手掌当下是不是就是拳头？圆顿大法，唯智乃知。#读书##佛学常识##禅语悟道##法师开示##推文##情感语录##致自己#
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