《大悲咒》第六十七句
（第七十八段）
67【娑婆诃sā pó hē】观世音菩萨现舍利弗尊者相：舍利弗尊者出生在古代南印度的摩揭陀国，婆罗门种姓，佛陀十大弟子之一、以智慧第一著称。
舍利弗在佛的弟子中，智慧通天，无人能及，所得天眼，也是非同一般，说这非同一般，是因为他的天眼还可以借给别人用，比如他就曾经借天眼给用重金买下祇园，修建成精舍后，布施给佛陀讲法用的须达多长者，须达多长者借舍利弗的天眼通，看见了天上的宫殿，因此生大欢喜心，于是追随佛陀，一心向道。
关于舍利弗的天眼为何与众不同，这是因为他往昔在因地中，发心修菩萨道，行大乘布施时，不但心甘情愿地将自己所有的金钱、房屋、田园、财产等全部布施给需要的人，最后甚至连自己的身体、性命，也毫不吝惜地布施出来。他做这样的布施，情真意切，惊动了天地，所以就有一个天人想来试试他的道心。
此天人化现为二十余岁的青年，在舍利弗必经的路上等候。见到他来的时候，就嚎啕大哭，舍利弗见了，就上前慰问道：“年轻人，为什么在这里哭得这么伤心？”青年说：告诉你也没有用，你帮不了我的，我在这里哭，并不是缺少世间上的财物，而是我的母亲得了不治之症，医生说一定要用修道者的眼珠煎药，母亲的病才会好。活人的眼珠已经不易找，修道人的眼珠又怎么肯给我呢？想到病床上呻吟待救的母亲，所以我难过地在这里伤心痛哭！”
舍利弗说：“这不成问题，我告诉你，我就是修道的沙门，我愿意布施一只眼珠给你，救你母亲的病难。”于是舍利弗当即忍痛将左边一个眼珠挖出，交到青年的手中，并说道：“谢谢你成就我的愿心，请你拿去吧！”这时青年突然惊讶地说：“糟啦！谁叫你把左边的眼珠挖下来呢？医生说我母亲的病要吃右边的眼珠才会好。”
舍利弗一听，真是糟糕，怪自己怎么没有问他一声后再挖眼珠，但这不能怨怪别人，于是安慰青年说道：“你不要急，刚才怪我粗心，没有问清楚就挖眼珠，现在我知道了，反正人的身体是虚幻无常的，我还有右边的眼珠，我愿意挖下来给你做药，医治你母亲的病。”
舍利弗说后又忍痛把右边的眼珠挖下来交给了青年，青年接过眼珠，一句感谢的话也没有说，把舍利弗的眼珠放在鼻子上嗅了一嗅，当即往地上一摔，并骂道：“你是什么修道的沙门？你的眼珠这么臭气难闻，怎么好煎药给我母亲食用！”
青年人骂后，并用脚踩着舍利弗的眼珠。舍利弗眼睛虽然看不到了，但他的耳朵还能听，他听到青年人骂他的话，用脚在地上踩踏他眼珠的声音，他无奈地叹了口气，心中想：“众生难度，菩萨心难发，我不要妄想修大乘了，还是先修重在自利的小乘法吧！”
舍利弗这样的心一生起，天空出现很多天人，对舍利弗说道：“修道者！你不要灰心，刚才的青年是我们天人来试探你的菩萨道心的，你更应该勇猛精进，照你的愿心去修学，是一定会成就道业的。”
舍利弗一听，很是惭愧，利他的菩萨心又再次生起，当即成就了不退转道心。经六十小劫以来，舍利弗都精进不懈地修学佛道，这一生皈依佛陀后，仅十五天就证得了圣果。由于他施舍眼珠的因缘所成就的功德，所以他证得的天眼通就与众不同。
舍利弗自入道以来，做了很多有利于僧团的事，他严持戒律，常行智慧，善于说法，勇于布施，受到佛陀的嘉许、受到众生的尊敬赞叹。舍利弗为了正法的流布，为了千万年后的教团僧规，都作出了卓越的贡献，当他先于佛陀入涅槃后，使僧团里的每一个人都悲哀挂念。
佛陀安慰大家说：“修道之人，勿生挂念，舍利弗虽然不在了，法是不会失的，无常本来是世间的实相，生灭是自然的道理。大树在砍倒以前，先要砍掉大的树枝；宝山在崩坏以前，先要崩倒大岩；舍利弗在诸比丘之中先入涅槃，这也是法的自然顺序。”
佛陀说了以后，从均头沙弥的手中，接过舍利弗的灵骨，对大家说道：“诸位比丘！这个灵骨，在数日前，就是为众生说法施教的大智舍利弗。他的智慧广大无边，除佛陀以外无人可比，他证悟法性，少欲知足，勇猛精进，常修禅定，为教为人，降伏外道，宣扬正法，他已获证解脱，无诸苦恼。”由此可见，佛陀对舍利弗尊者的评价是非常高的。
观世音菩萨第二次在《大悲咒》里显现舍利弗尊者相，是何意思呢？这是菩萨告诉一切众生，学佛之人要像尊者舍利佛那样，修布施不留分文、作供养不惜生命，始于初觉、圆满于智慧，这样就能做到生死自在，得涅槃乐。
这篇咒语中的“娑婆诃”译为“究竟涅槃、众生悉皆成就。”此句的意思是：菩萨以无量慈悲化导各类众生，令众生随缘得道。大千世界各类众生以人为上，所以，人为万物之灵。学佛之人，要以其独具之灵性，帮助各类众生济心向道，不可自高自大，贡高我慢。
应知宇宙形成之初原是浑然一体，其后光分日月，气化清浊，才有天地之别，进而万物滋生，成形别类，日久天长，物竞天择，才有今日之世界，因此人与物同源，本无分别，只是各尽其用，顺其自然而已。能生而为人者，实应体验真实之自我，珍重自己，爱护众生，仰悟菩萨度世之心，广结善缘，同济同修，携手共入光明世界，若能如此，必将成就佛事道业。

离相寂灭分第十四

尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：“希有！世尊。佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊！若复有人得闻是经，信心清净，即生实相。当知是人成就第一希有功德。世尊！是实相者，则是非相，是故如来说名实相。世尊！我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相，所以者何？我相，即是非相；人相、众生相、寿者相，即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。”佛告须菩提：“如是，如是！若复有人，得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人，甚为希有。何以故？须菩提！如来说第一波罗蜜即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。须菩提！忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。何以故？须菩提！如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相，无寿者相。何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。须菩提！又念过去于五百世，作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。是故，须菩提！菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应生无所住心。若心有住，即为非住。是故佛说菩萨心，不应住色布施。须菩提！菩萨为利益一切众生故，应如是布施。如来说一切诸相，即是非相；又说一切众生，即非众生。须菩提！如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提！如来所得此法，此法无实无虚。须菩提！若菩萨心住于法，而行布施，如人入闇，则无所见。若菩萨心不住法，而行布施，如人有目日光明照，见种种色。须菩提！当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受持、读诵，则为如来，以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。”

那时，须菩提听如来佛说到这里，心中已经深悟佛理旨趣，颇为感动的流下泪来。不禁向如来佛赞叹了一声：“希有的世尊！您所说这个深奥的经典，即使在从前，我虽具有慧眼，也能一闻千悟，却是未曾听得如此深奥的经。我既闻此经，自性清净中，已悟有本来全真的实相。如果有人，得闻此经，而信心纯正清净，毫无尘念。而生般若真实之实相，就可知道这种人，是非常难得，是成就第一希有功德的人。但是，世尊！究竟这般若实相，就是诸法空相，不是一般所说实物，但为引导众生离开执著而找回本心，不得不假藉一个名，称之为实相而已。世尊，此经我听到这里，已能了解其中的妙理，信奉修持，应该不是难事。倘若后世过五百年之后，是浊世末法的时候，离开师父您的时期已远的苦海茫茫众生，听到此经而能信解受持的人，则此人真的是明了自性的第一人，实在难得。为什么呢？因为这个人顿悟真空，必无我相、人相、众生相、寿者相，就因为他已经了悟我相即是非相，人相、众生相、寿者相也是非相，所以能够离一切相，其心灭寂，就可以称之为佛。”佛告诉须菩提说：“对的！你这样说是对的。当知后世如果有人，听到般若之妙法而不惊骇、不恐怖、不畏惧，这种人实在是很少有的。为什么呢？须菩提！这就是我所谓的第一波罗蜜，此人的智慧已到彼岸了。不过修持的人却不可以对彼岸有所执著，不过为了要引导众生修持，特别给予一个名称，称之为第一波罗蜜而已。须菩提！再说到忍辱波罗蜜，凡辱境之来，恬然处之，不生忿怒即是忍辱波罗蜜，但真空本来无相，外不见其辱，内不见其忍，浑然两忘，切勿执著于忍辱，所以我说非忍辱波罗蜜，只是为便于众生修持，特别给予一个名称，称之为忍辱波罗蜜。为什么呢？须菩提！就好比我的前生，被歌利王支解身体的时候，确实无我相、人相、众生相、寿者相，否则当时我在被支解时，如果著有四相，必定心生忿恨，必成苦果。须菩提，我又想起过去的前五百世，做忍辱仙人修忍辱之行时，就已离我人众生寿者四相，由历劫顿悟真空，可知吾人所修行的，决不是一朝一夕所成的。所以说，须菩提！菩萨之修行，首当空其心，离一切相，方能发无上正等正觉的菩提心。此心中不执著于色，不执著于声、香、味、触、法，应生无所住心，此心才能圆通无碍。若于六尘中，一有执著，便不能解脱其住心，即非菩萨的住处。所以我说，菩萨心本来是虚而明，若住于六尘就不能觉悟，我所谓的不应住色布施，原因就在于此。须菩提！菩萨不住色布施，发心广大，不是为己，是为有利于一切众生，应该要如此无相布施。而我所说的一切诸相，原是指点诸菩萨解脱的，其实真宝的本体皆是空的，原是非相。而一切众生，也是引导诸菩萨灭度而已，其实若见本性，妄心自离而入佛境，那么一切众生也就不是众生了。须菩提！我所说的般若波罗蜜，皆是无上的菩提，是真而不妄、实而不虚、如常不变，不是欺人的，也没有两种说法。须菩提！我所说的般若之法，是真如无相，无实性；是自性自足、无虚的。须菩提！如果菩萨是一心执著于法而行布施，则是未离四相，有如人进入暗室，一无所见。如果菩萨心不执著于法而行布施，则如同人张开眼时，日光四照，见种种色；其心洞澈真空，可了一切之境。须菩提！当我灭后，到了后世，若有善男子或善女人，能于此经，受持读诵，即到菩提之觉位，成自性之如来，我当知此人，也必以无上智慧照鉴之。而此人成就见性的功德，是无量无边的。#破晓的力量##金刚经的力量#

如何看待我们的肉身
接下来一段话，是维摩居士讲这个身体的，文字很好，如果把它当文学境界看过去就可惜了。这每句话都是方法，是修止观修密宗的观法！……
「是身如幻，从颠倒起。」我们都认为现在这个身体是存在的，你看看以前自己年轻时的照片，就会觉得如幻梦，照片中的人与你的样子已经不同了。这个身体只是暂时属于你，不能算是你永远所有，终归是要耗尽的。究竟此身是不是我？这是个大问题。其他的显教皆认为这个身体不是我，四大是假的，四大皆空。但这个空又从何而来？何以会起四大？又都是问题。
「是身如梦，为虚妄见。」认为身体存在能作一切活动，是在做白日梦，是虚妄的见解，把假的当作是真的。
「是身如影，从业缘现。」人人都有五官，但是人人就是长得不同，健康不同，肢体也许有残缺，这没什么遗憾，都不是这一生的事，是多生多世因缘业力凑合而来的，身体只是果报所显现出来的影像。此中道理很深，要在法相唯识里去解决，普通经典没有说，但《瑜伽师地论》就讲得很清楚。
「是身如响，属诸因缘。」音响音声是由因缘而来，身体也如是。
「是身如浮云，须臾变灭。」这看起来是文学境界，真实详细分析是科学的。
「是身如电，念念不住。」各位不要光用耳朵听这些句子，要拿心来听，你把这些句子听到心里面，看看清楚，是不是如此，这样听经才有用。你听经时拿耳朵听，再拿眼睛盯着文字研究，那只是搞普通文学，是白搞了，属于妄想境界。这里讲如电是一闪即逝，思想一个接一个，无法停留。大家喜欢讲空，什么是空？空是形容不住，不是你去空它，是它要空你。你打坐求空，觉得空了，清净了，都是在假造妄想，那可不是空。你不打坐呢？空就没了吗？空者是念念自性空，不是你去空它。这个道理不懂的话，你坐一万年也枉然。
「是身无主，为如地。」如同大地不是属于哪一个人的，身体也是无主的。你说买块地有所有权，那是人类社会假定的，反而人是属于大地的，人最终都归于大地。
「是身无我，为如火。是身无寿，为如风。」身体像火一样，烧完就灭了。身体无所谓寿命或时间，几十年就像一阵风吹过去了。
「是身无人，为如水。」我们看到大家每人都有个身体，人世间的观念把每个身体叫作「人」，但每具身体都是骷髅堆上血肉，外表长了五官，你称这是人，真实就像流水一样，你看到的就已经过去了，决不回头，身体正如此。智者如孔子看流水就说；「逝者如斯夫，不舍昼夜。」《三国演义》一开头也说；「滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄。是非成败转头空，青山依旧在，几度夕阳红。」
「是身不实，四大为家。」地水火风四大房东凑起这个身体给我们住，我们也要交租金，餐餐要喂它，天天要洗它。
「是身为空，离我我所。是身无知，如草木瓦砾。」这个身体是空的，离开我，无我，也没有我的。身体自己没有知觉的，一口气不来就同草木瓦砾一样。
「是身无作，风力所转。是身不净，秽恶充满。」我们的身体会动作是因为有口气在，是风大。风大不来就不会动了。皮肤底下尽是脏的、臭的，你进开刀房去看看，或者看看受灾而死的尸首，就不会觉得身体可爱了。
「是身为虚伪，虽假以澡浴衣食，必归磨灭。是身为灾，百一病恼。」人们为身体洗浴穿衣抹香水，还给它吃喝，但它毕竟是留不住的，会消失的。身体一切灾难的根本，地水火风四大，每一大各会引发一百零一种病变，使人死亡。
「是身如丘井，为老所逼。是身无定，为要当死。」身体像是陷阱，人陷在其中，看着老死向自己逼近，终归有一天要死亡的。
「是身如毒蛇，如怨贼，如空聚，阴界诸入所共合成。」身体如此可怕，我们检讨自己的生活，都为了这个肉体的需要在忙，都是为了我们暂住的这个家伙在忙，不是为真正的自已。肉体需要吃，又拉出来，不是在整你吗？它要睡，你就得睡下去，它要起来，你也得跟着起来，不是冤家吗？空聚就是旋风旋气流，中间没有东西的。「阴界诸入所共合成」，简单地说，就是心理和生理合拢起来，假想地构成了今天这个假我。
上面是维摩居士，对来探视他的人说法，把这个肉身说得一文不值。下面地做个结论：
「诸仁者！此可患厌，当乐佛身。所以者何？佛身者，即法身也。」诸位！我们的肉身极可厌，你们不要上当。我们要追求每一个人自己生命真正的身体，那就是佛身。佛身不是只有释迦牟尼佛、阿弥陀佛他们才有。一切众生本来是佛，个个都有佛身；你找到了这个身，你就成功了。禅宗所追求的所要悟的，是悟这个身，就是法身。法身不生、不灭、不垢、不净、不增、不减，是我们真正的生命，而我们都找不到。法身并没有藏起来，它就摆在你肉身上，但是和肉身没有关连，可是它又随时在这里。你找到了这个身，就证到了法身佛。这是个要点，学佛追求的也就是这个。常有年轻同学问要怎么去学禅，用维摩居士在这边讲的一段话就可以回答了，这是正统的禅宗。
「从无量功德智慧生。」接着说法身是怎么证得的。不是你小忠小信小根器表现一下就证得的，而是来自无量的功德和智慧，这是学佛的两个资本，福德资粮和智慧资粮。这是讲证得法身的原则。
「从戒、定、慧、解脱、解脱知见生。」这是求证法身的下手功夫了。修戒定慧成就了，就得解脱；解脱之后的所知所见就开发了，透澈了，法身就可以成就。光功夫还不够，下面说还要从各种作人做事的行为上着手。
「从慈、悲、喜、舍生。从布施、持戒、忍辱、柔和、勤行精进、禅定、解脱、三昧、多闻、智慧，诸波罗蜜生。」由四无量心证得法身。由各种波罗蜜证得法身。