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“人生天地之間，乃與天地一體也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壯、老之變化，猶如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生於自然，死於自然，任其自然，則本性不亂；不任自然，奔忙於仁義之間，則本性羈絆。功名存於心，則焦慮之情生；利欲留於心，則煩惱之情增。”——老子
“人生天地之間，乃與天地一體也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壯、老之變化，猶如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生於自然，死於自然，任其自然，則本性不亂；不任自然，奔忙於仁義之間，則本性羈絆。功名存於心，則焦慮之情生；利欲留於心，則煩惱之情增。”——老子
自古茶不离壶,壶则以紫砂为上。
壶茶天成,这是造化。
宜兴的紫砂可以发真茶之色香味,可醒诗魂,解酒困,添画韵,增书香。林语堂说,捧着一把茶壶,可以把人生煎熬到本质的精髓。所以,这都是茶与壶赐给中国文人的独特抚慰。
紫砂既在宜兴发扬光大,自然也离不开当地饮茶风尚的流行,而古时宜兴也是中国享盛名的古茶区之一。当地的阳羡茶自古便在历代文人笔下极富盛誉。
《蠡河涛声》顾绍培题名，由周轶，欧咏，顾涛，周钧林，吴永宽，吴永明，卢宁钢，张国良，胡春福，范小君，开四海共同集体创作完成！
宜兴紫砂贵为天下瑰宝,寸泥存金,自是惹入喜爱,人皆向往之。而人们这般对其趋之若鹜,究其根本,则是因为饮茶所需。某种程度上来说,紫砂与茶之间的“夫妻”情缘皆是因茶而起,紫砂壶的出现也是顺了茶及茶文化的发展所以,这段情,恐怕还是得从“茶”说起。
中国人喜欢饮茶,中国茶有六多年的历史。但纵观世界各国的制茶技术,均直接或间接地来自中国。英国学者艾伦·麦克法兰在他的著作《绿色黄金:茶叶帝国》一书中说道“只有茶叶成功地征服了全世界。”
其实,茶在中国,最初为药用。三皇五帝时代便有神衣以茶解毒的故事。《神农本草经》中曾有记载:“神农尝百草,日遇七十二毒,得茶而解之”。反映的就是古代发现茶可治病的起源。西汉后期到三国时代,茶发展成为宫廷的“高级饮料”,后又从上流社会的稀有饮物逐渐演绎为寻常普通百姓的饮料。久而久之,人们开始不可一日无茶,吟诗作画招待宾客,渴了闲了,累了困了,都要冲泡一壶茶,以应对各种所需。茶成为汉人离不开的一种饮料,一种生活方式,一种文化符号。
茶文化的发展是个漫长的历史过程。随着人们对于茶本身的不断认识以及人们对茶的需求不断丰富,它的属性一直在变化着,而所调的制茶方式与饮用方式也在这种轨迹中不
断地更新,这种改变直接带来的便是饮茶器具的不断创新。作为茶酒缺一不可的文人墨客
与士大夫们,当他们开始茗茶吟诗之时,茶已经与上层文化有了紧密的联系,饮茶也成了一种文化形式而被广泛传播。他们对于功能、审美的看法以及这种看法的变化也对各个阶
段的茶具有了更加具体、更加个性化、更加不可替代的要求。
不难想象,茗茶紫瓯,诗词人间,清香飘远,历史铭记,无论是一首诗,还是一段词都书写着紫砂的文人气质,何其悠哉!所以说,紫砂茶壶各种样式的出现正是顺应了饮茶文化的大背景,是中国茶文化大环境治下的突出成果,同时也是中国茶文化发展变革的必然产物。从某种意义上说,没有茶文化的发展就难有紫砂今天的兴盛。茶文化带动了紫砂壶的发展,壶主导、影响、兴旺了整个紫砂行业。壶在客观上不但应顺了茶文化的某些需要,也显现了自身独特的价值:既依赖于茶而游离于茶,又发展了茶文化。
所以,壶与茶,正如一对鸳鸯,谁也不能改变谁,谁也不能放弃谁,谁也不能离开谁他们二者的“情深意切”还离不开一些“媒人”也是后来将壶文化、茶文化进行有效融合与传播的文人雅士们。他们不仅将茶文化提升到一个精神文化层次,而且还亲自设计紫砂壶,由艺人按图制作,自己再题刻书画,运用诗、书、画、印相结合的形式,从艺术审美的角度追求紫砂壶的外在鉴赏价值。文人对紫砂壶的创作和参与,促进了茶文化与文学的交流,扩大了茶文化的思想内涵。
紫砂与茶处处相连,所以既是造化,亦是情缘。因为性能优良,紫砂知道茶,了解茶,所以才能够与茶相得益彰;因为工艺精进,紫砂亲近茶,爱茶,所以给予茶很好的呵护；因为文化底蕴深厚,紫砂懂茶,理解茶,所以配得上茶的韵味与香气。
然而,这紫砂并非适用于所有茶,而且非常“挑剔”。要说这其中的因由,莫过于二者之间“一夫一妻制”似的讲究。自古以来,比较讲究品茶艺术的茶人,注重品茶韵味，高雅,强调“壶添品茗情趣,茶增壶艺价值”,认为好茶好壶,犹似红花绿叶但其内在的缘由则是二者本性的相融。用紫砂壶泡茶,茶香固然浓郁持久,而几百年来的无数实践证明:一个紫砂壶最好只泡一种茶叶,方能更好地发挥茶性!当然这是紫砂本身极强的吸附作用使然,好的茶叶需要上等的紫砂壶来配,而越是上等的紫砂壶越是需要上等好茶叶来滋养。长时间用一把壶泡一款茶,壶本身会留有一种茶叶的芬芳,而与其他的茶混泡的话,则会互相影响茶性。所以,也常有茶客称“紫砂且是个专一的物种呢”!
直到今天,这样的饮茶文化仍然被许多茶客所重视。喝茶有讲究,除了讲究体质、时令、性别、年龄外,冲泡之法也是十分讲究的。不同的茶具适合不同品种的茶,而不同品种的茶在冲泡时的讲究也各不相同。那么,什么样的茶才适合紫砂呢?
在茶界历来有“老茶壶泡”之说。茶界里的名望先贤对“老茶壶泡”的解释,总是集中在保持热量和礼敬之上。较粗老的老叶,一般用壶冲泡,一则可保持热量,有利于茶的水浸出物溶解于茶汤,提高茶汤中的可利用部分;二则较粗老茶叶缺乏观赏价值，用来敬客,不大雅观,用壶泡,可避免失礼之嫌。这老茶,多指红茶。宜兴乾红早春茶中乾红、乌龙茶中的铁观音、黑茶中的普洱都是上佳之选。如今,在宜兴的大街小巷随处可以听到“中国陶都陶醉中国宜兴乾红宜泡而红”的传世民谣。
紫砂与茶,是一种始于根脉、惺惺相惜的关系,是一种达于信仰、文化互补的默契。吃茶的人,更希望在茶与壶的泡养之间、在汤色的转换之间、在茶香的入喉之间,紫砂与茶之间那种无与伦比的匹配之美,然后将这种美悄悄地浸入生活。
紫砂因茶而生,由茶乃盛,最终携茶而美。修身养性,天地虽大,然皆在这一茶一壶间也。这茶壶的前世情缘也在文人骚客的品茗中、书笔下延续着,此刻看来,应是“再难分离”了。
壶茶天成,这是造化。
宜兴的紫砂可以发真茶之色香味,可醒诗魂,解酒困,添画韵,增书香。林语堂说,捧着一把茶壶,可以把人生煎熬到本质的精髓。所以,这都是茶与壶赐给中国文人的独特抚慰。
紫砂既在宜兴发扬光大,自然也离不开当地饮茶风尚的流行,而古时宜兴也是中国享盛名的古茶区之一。当地的阳羡茶自古便在历代文人笔下极富盛誉。
《蠡河涛声》顾绍培题名，由周轶，欧咏，顾涛，周钧林，吴永宽，吴永明，卢宁钢，张国良，胡春福，范小君，开四海共同集体创作完成！
宜兴紫砂贵为天下瑰宝,寸泥存金,自是惹入喜爱,人皆向往之。而人们这般对其趋之若鹜,究其根本,则是因为饮茶所需。某种程度上来说,紫砂与茶之间的“夫妻”情缘皆是因茶而起,紫砂壶的出现也是顺了茶及茶文化的发展所以,这段情,恐怕还是得从“茶”说起。
中国人喜欢饮茶,中国茶有六多年的历史。但纵观世界各国的制茶技术,均直接或间接地来自中国。英国学者艾伦·麦克法兰在他的著作《绿色黄金:茶叶帝国》一书中说道“只有茶叶成功地征服了全世界。”
其实,茶在中国,最初为药用。三皇五帝时代便有神衣以茶解毒的故事。《神农本草经》中曾有记载:“神农尝百草,日遇七十二毒,得茶而解之”。反映的就是古代发现茶可治病的起源。西汉后期到三国时代,茶发展成为宫廷的“高级饮料”,后又从上流社会的稀有饮物逐渐演绎为寻常普通百姓的饮料。久而久之,人们开始不可一日无茶,吟诗作画招待宾客,渴了闲了,累了困了,都要冲泡一壶茶,以应对各种所需。茶成为汉人离不开的一种饮料,一种生活方式,一种文化符号。
茶文化的发展是个漫长的历史过程。随着人们对于茶本身的不断认识以及人们对茶的需求不断丰富,它的属性一直在变化着,而所调的制茶方式与饮用方式也在这种轨迹中不
断地更新,这种改变直接带来的便是饮茶器具的不断创新。作为茶酒缺一不可的文人墨客
与士大夫们,当他们开始茗茶吟诗之时,茶已经与上层文化有了紧密的联系,饮茶也成了一种文化形式而被广泛传播。他们对于功能、审美的看法以及这种看法的变化也对各个阶
段的茶具有了更加具体、更加个性化、更加不可替代的要求。
不难想象,茗茶紫瓯,诗词人间,清香飘远,历史铭记,无论是一首诗,还是一段词都书写着紫砂的文人气质,何其悠哉!所以说,紫砂茶壶各种样式的出现正是顺应了饮茶文化的大背景,是中国茶文化大环境治下的突出成果,同时也是中国茶文化发展变革的必然产物。从某种意义上说,没有茶文化的发展就难有紫砂今天的兴盛。茶文化带动了紫砂壶的发展,壶主导、影响、兴旺了整个紫砂行业。壶在客观上不但应顺了茶文化的某些需要,也显现了自身独特的价值:既依赖于茶而游离于茶,又发展了茶文化。
所以,壶与茶,正如一对鸳鸯,谁也不能改变谁,谁也不能放弃谁,谁也不能离开谁他们二者的“情深意切”还离不开一些“媒人”也是后来将壶文化、茶文化进行有效融合与传播的文人雅士们。他们不仅将茶文化提升到一个精神文化层次,而且还亲自设计紫砂壶,由艺人按图制作,自己再题刻书画,运用诗、书、画、印相结合的形式,从艺术审美的角度追求紫砂壶的外在鉴赏价值。文人对紫砂壶的创作和参与,促进了茶文化与文学的交流,扩大了茶文化的思想内涵。
紫砂与茶处处相连,所以既是造化,亦是情缘。因为性能优良,紫砂知道茶,了解茶,所以才能够与茶相得益彰;因为工艺精进,紫砂亲近茶,爱茶,所以给予茶很好的呵护；因为文化底蕴深厚,紫砂懂茶,理解茶,所以配得上茶的韵味与香气。
然而,这紫砂并非适用于所有茶,而且非常“挑剔”。要说这其中的因由,莫过于二者之间“一夫一妻制”似的讲究。自古以来,比较讲究品茶艺术的茶人,注重品茶韵味，高雅,强调“壶添品茗情趣,茶增壶艺价值”,认为好茶好壶,犹似红花绿叶但其内在的缘由则是二者本性的相融。用紫砂壶泡茶,茶香固然浓郁持久,而几百年来的无数实践证明:一个紫砂壶最好只泡一种茶叶,方能更好地发挥茶性!当然这是紫砂本身极强的吸附作用使然,好的茶叶需要上等的紫砂壶来配,而越是上等的紫砂壶越是需要上等好茶叶来滋养。长时间用一把壶泡一款茶,壶本身会留有一种茶叶的芬芳,而与其他的茶混泡的话,则会互相影响茶性。所以,也常有茶客称“紫砂且是个专一的物种呢”!
直到今天,这样的饮茶文化仍然被许多茶客所重视。喝茶有讲究,除了讲究体质、时令、性别、年龄外,冲泡之法也是十分讲究的。不同的茶具适合不同品种的茶,而不同品种的茶在冲泡时的讲究也各不相同。那么,什么样的茶才适合紫砂呢?
在茶界历来有“老茶壶泡”之说。茶界里的名望先贤对“老茶壶泡”的解释,总是集中在保持热量和礼敬之上。较粗老的老叶,一般用壶冲泡,一则可保持热量,有利于茶的水浸出物溶解于茶汤,提高茶汤中的可利用部分;二则较粗老茶叶缺乏观赏价值，用来敬客,不大雅观,用壶泡,可避免失礼之嫌。这老茶,多指红茶。宜兴乾红早春茶中乾红、乌龙茶中的铁观音、黑茶中的普洱都是上佳之选。如今,在宜兴的大街小巷随处可以听到“中国陶都陶醉中国宜兴乾红宜泡而红”的传世民谣。
紫砂与茶,是一种始于根脉、惺惺相惜的关系,是一种达于信仰、文化互补的默契。吃茶的人,更希望在茶与壶的泡养之间、在汤色的转换之间、在茶香的入喉之间,紫砂与茶之间那种无与伦比的匹配之美,然后将这种美悄悄地浸入生活。
紫砂因茶而生,由茶乃盛,最终携茶而美。修身养性,天地虽大,然皆在这一茶一壶间也。这茶壶的前世情缘也在文人骚客的品茗中、书笔下延续着,此刻看来,应是“再难分离”了。
天道凡事忌太甚，凡事留其有余，则召福之道也
读书，但求明理。圣贤言语，本不艰深，口相授受，即可知其义旨。
人生以孝悌为本，二者有渐，则不可以为人。
人生苦乐，皆无尽境；人心忧喜，亦无定程。曾经极乐之境，稍不适则觉苦。曾经极苦之境，稍得宽则觉乐矣。
天下事，但知其一，不知其二。有收目前之效，而贻日后之忧者。
大学扼要，在诚意；诚意扼要，在慎独。
心之善恶，亦现于阳气中。生一善念，则气中一线如烈焰；生一恶心，则气中一线如浓烟。
害人之卫，适以自害。智者慎勿造因。
君子之于世也，可随俗者随，不必苟异；不可随俗者不随，亦不必苟同也。
天地之大，何所不有。幽明之理，莫得而穷。不必曲为之词，亦不必力攻其说。
业镜照眞小人，心镜照伪君子。圆光对照，灵府洞然。大抵名愈高，则责愈严。卫愈巧，则罚愈重。
天下未有所成，先自炫耀。甫有所得，不自韬晦者，自取其败耶。
天下本无事，庸人自召之。
悖理聚财，非不骤富，断无久享之理。
所作所受，如影随形。
人之受享，只有此数，此嬴彼缩，理之自然。既于家庭之内强有所增，至于仕宦之途，阴有所灭。世情万变，治家者平心处之可矣。
人能事事如我意，可畏甚矣。
好色者必病，嗜博者必败，劫财者必诛，杀人者必抵，此中之消息微矣。其间功过互偿，或以无报为报，罪福未尽；或有报而不即报，毫厘比较，益微乎微矣。
取非所有者，终不能有，且适以自戕也。
成毁各有定数。
天道凡事忌太甚。过奢过俭，皆足致不祥。时时深念，知益己者必损人。凡事留其有余，则召福之道也。
得意时勿太快意，失意时勿太快口，则永保终吉。得意时勿太快意，则知利害者能之；失意时勿太快口，则贤者或未能知。快口岂特怨尤哉，夷然不屑。故作旷达之语，其招祸甚于怨尤也。
遇意外之横逆，平心静气，或有解时。
事大便宜，必有不便宜者在。鱼吞钩，贪饵故也。
以势交者，势散则离。以财交者，财尽则散。
一时爵禄，所得几何？孽海茫茫，杳无崖岸。
好胜者必自及，不仁者亦必自及。东野稷以善御马，名一国，而极马之力，终以败驾。自陨其生，非不幸也。
以理断天下事，不尽其变。即以情断天下事，亦不尽其变也。
瑞不必为祥，妖不必为灾，各视乎其人。
傅有之，天道远，人事迩。六经所论皆人事，即易阐阴阳，亦以天道明人事也。
至诚则金石为开，笃信之则诚，诚则必验。姑试之则不诚，不诚则不验。凡持炼之卫，莫不如是。
心定则气聚而形固，心摇则气涣而形萎。
天下未有心不在是事，而是事能诣极者；亦未有心在是事，而是事不诣极者。
应酬之礼不可作废。
夫因缘，无无故而合者也。大抵以恩合者必相欢，以怨结者必相忤。又有非恩非怨，亦恩亦怨者，必负欠使相取相偿也，如是而已。虽然，天定胜人，人定亦胜天。故释迦立法，许人忏悔。逆来顺受，尽其在我，而不问其在人。庶几可以挽回乎？信心行持，无不有验。
物必先腐也，而后虫生之。
外患突来，必有内间。
有力者不尽其力，乃可以养其威。屈人者使人易从，乃可以就服。
苟道德无愧于圣贤，虽王候拥篲不能荣，虽胥靡版筑不能辱。陈白崖曰：「事能知足心多惬，人到无求品自高」。
夫操管运思，临秤布子。虽当局之人，有不能预自主持者，而卜者乃能先知之，是任我自为之事，尚莫逃定数，巧取强求，营营然日以心斗者，是亦不可以已乎。
舞衫歌扇，仪态万方。弹指繁华，总随逝水。茫茫回首，旧事皆空。岂但海市蜃楼，为顷刻幻景哉？
无故而致非常之福，贪冒者所喜，明哲者所惧也；无故而作非分之想，侥幸者其偶，颠越者其常也。
圣贤依乎中庸，以实心励实行，以实学求实用。圣贤之于人，有是非心，无彼我心，有诱导心，无苛刻心。
声色货利，嗜欲牵缠，非道力坚定，多不敢轻涉世缘，恐浸淫而不自觉也。
知其不可而为之，诸葛武候曰：鞠躬尽瘁，死而后已。成败利钝，非所逆覩，此圣贤立命之学。
声色之娱，电光石火，皆幻化也。悬崖撒手，转瞬成空。朱颜不驻，白发已侵。
古诗云：水性自云静，石中亦无声；如何两相激，雷转空山惊。
圣人之立教，欲人为善而已。其不能为者，则诱掖以成之；不肯为者，则驱策以迫之，于是乎刑赏生焉。能因慕赏而为善，圣人但与其善，必不责其为求赏而然也。能因畏刑而为善，圣人亦与其善，必不责其为避刑而然也。
形不自变，随心而变。读圣贤之书，明三纲五常之理，心化则形亦化矣。
君子义不负人，不以生死有异也；小人无往不负人，亦不以生死有异也。常人之情，则人在而情在，人亡而情亡耳。
方外人，如于世有所闻见，于心必有所是非；有所是非，必有所爱憎，则喜怒哀乐之情，必迭起循生。
修己明道，天理也。近名好胜，则人欲之私也。
人镜照形，神镜照心。人作一事，心皆自知，既已自知，即心有此事。心有此事，即心有此事之象，故一照而毕现也。若无心作过，本不自知，则照亦不见，心无是事，即无是象耳。
一村叟，淳淳闷闷，无计较心；悠悠忽忽，无得失心；落落寞寞，无爱憎心；坦坦平平，无偏私心；人或凌侮，无争竞心；人或欺绐，无机械心；人或谤詈，无瞋怒心；人或构害，无报复心。故虽死牖下，无大功德，而独以是心，为神所福，使之食报于今生。其蠢无知识，正其身异性存，未昧前世善根也。
无欲常教心似水，有言自觉气如霜。
人情百态，事变万端，矫枉过甚，顾此失彼。本造福而反造孽，本弭事而反酿事，亦往往有之。
欧阳公曰：祸患常生于忽微，智勇多困于所溺。
胜负之念不可太盛，恩怨之见不可太明。
小人之谋，无往不福君子也。
太聪明，往往以气凌物，非养德之道，亦非全身之道也。
惟学问变化气质。
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人生以孝悌为本，二者有渐，则不可以为人。
人生苦乐，皆无尽境；人心忧喜，亦无定程。曾经极乐之境，稍不适则觉苦。曾经极苦之境，稍得宽则觉乐矣。
天下事，但知其一，不知其二。有收目前之效，而贻日后之忧者。
大学扼要，在诚意；诚意扼要，在慎独。
心之善恶，亦现于阳气中。生一善念，则气中一线如烈焰；生一恶心，则气中一线如浓烟。
害人之卫，适以自害。智者慎勿造因。
君子之于世也，可随俗者随，不必苟异；不可随俗者不随，亦不必苟同也。
天地之大，何所不有。幽明之理，莫得而穷。不必曲为之词，亦不必力攻其说。
业镜照眞小人，心镜照伪君子。圆光对照，灵府洞然。大抵名愈高，则责愈严。卫愈巧，则罚愈重。
天下未有所成，先自炫耀。甫有所得，不自韬晦者，自取其败耶。
天下本无事，庸人自召之。
悖理聚财，非不骤富，断无久享之理。
所作所受，如影随形。
人之受享，只有此数，此嬴彼缩，理之自然。既于家庭之内强有所增，至于仕宦之途，阴有所灭。世情万变，治家者平心处之可矣。
人能事事如我意，可畏甚矣。
好色者必病，嗜博者必败，劫财者必诛，杀人者必抵，此中之消息微矣。其间功过互偿，或以无报为报，罪福未尽；或有报而不即报，毫厘比较，益微乎微矣。
取非所有者，终不能有，且适以自戕也。
成毁各有定数。
天道凡事忌太甚。过奢过俭，皆足致不祥。时时深念，知益己者必损人。凡事留其有余，则召福之道也。
得意时勿太快意，失意时勿太快口，则永保终吉。得意时勿太快意，则知利害者能之；失意时勿太快口，则贤者或未能知。快口岂特怨尤哉，夷然不屑。故作旷达之语，其招祸甚于怨尤也。
遇意外之横逆，平心静气，或有解时。
事大便宜，必有不便宜者在。鱼吞钩，贪饵故也。
以势交者，势散则离。以财交者，财尽则散。
一时爵禄，所得几何？孽海茫茫，杳无崖岸。
好胜者必自及，不仁者亦必自及。东野稷以善御马，名一国，而极马之力，终以败驾。自陨其生，非不幸也。
以理断天下事，不尽其变。即以情断天下事，亦不尽其变也。
瑞不必为祥，妖不必为灾，各视乎其人。
傅有之，天道远，人事迩。六经所论皆人事，即易阐阴阳，亦以天道明人事也。
至诚则金石为开，笃信之则诚，诚则必验。姑试之则不诚，不诚则不验。凡持炼之卫，莫不如是。
心定则气聚而形固，心摇则气涣而形萎。
天下未有心不在是事，而是事能诣极者；亦未有心在是事，而是事不诣极者。
应酬之礼不可作废。
夫因缘，无无故而合者也。大抵以恩合者必相欢，以怨结者必相忤。又有非恩非怨，亦恩亦怨者，必负欠使相取相偿也，如是而已。虽然，天定胜人，人定亦胜天。故释迦立法，许人忏悔。逆来顺受，尽其在我，而不问其在人。庶几可以挽回乎？信心行持，无不有验。
物必先腐也，而后虫生之。
外患突来，必有内间。
有力者不尽其力，乃可以养其威。屈人者使人易从，乃可以就服。
苟道德无愧于圣贤，虽王候拥篲不能荣，虽胥靡版筑不能辱。陈白崖曰：「事能知足心多惬，人到无求品自高」。
夫操管运思，临秤布子。虽当局之人，有不能预自主持者，而卜者乃能先知之，是任我自为之事，尚莫逃定数，巧取强求，营营然日以心斗者，是亦不可以已乎。
舞衫歌扇，仪态万方。弹指繁华，总随逝水。茫茫回首，旧事皆空。岂但海市蜃楼，为顷刻幻景哉？
无故而致非常之福，贪冒者所喜，明哲者所惧也；无故而作非分之想，侥幸者其偶，颠越者其常也。
圣贤依乎中庸，以实心励实行，以实学求实用。圣贤之于人，有是非心，无彼我心，有诱导心，无苛刻心。
声色货利，嗜欲牵缠，非道力坚定，多不敢轻涉世缘，恐浸淫而不自觉也。
知其不可而为之，诸葛武候曰：鞠躬尽瘁，死而后已。成败利钝，非所逆覩，此圣贤立命之学。
声色之娱，电光石火，皆幻化也。悬崖撒手，转瞬成空。朱颜不驻，白发已侵。
古诗云：水性自云静，石中亦无声；如何两相激，雷转空山惊。
圣人之立教，欲人为善而已。其不能为者，则诱掖以成之；不肯为者，则驱策以迫之，于是乎刑赏生焉。能因慕赏而为善，圣人但与其善，必不责其为求赏而然也。能因畏刑而为善，圣人亦与其善，必不责其为避刑而然也。
形不自变，随心而变。读圣贤之书，明三纲五常之理，心化则形亦化矣。
君子义不负人，不以生死有异也；小人无往不负人，亦不以生死有异也。常人之情，则人在而情在，人亡而情亡耳。
方外人，如于世有所闻见，于心必有所是非；有所是非，必有所爱憎，则喜怒哀乐之情，必迭起循生。
修己明道，天理也。近名好胜，则人欲之私也。
人镜照形，神镜照心。人作一事，心皆自知，既已自知，即心有此事。心有此事，即心有此事之象，故一照而毕现也。若无心作过，本不自知，则照亦不见，心无是事，即无是象耳。
一村叟，淳淳闷闷，无计较心；悠悠忽忽，无得失心；落落寞寞，无爱憎心；坦坦平平，无偏私心；人或凌侮，无争竞心；人或欺绐，无机械心；人或谤詈，无瞋怒心；人或构害，无报复心。故虽死牖下，无大功德，而独以是心，为神所福，使之食报于今生。其蠢无知识，正其身异性存，未昧前世善根也。
无欲常教心似水，有言自觉气如霜。
人情百态，事变万端，矫枉过甚，顾此失彼。本造福而反造孽，本弭事而反酿事，亦往往有之。
欧阳公曰：祸患常生于忽微，智勇多困于所溺。
胜负之念不可太盛，恩怨之见不可太明。
小人之谋，无往不福君子也。
太聪明，往往以气凌物，非养德之道，亦非全身之道也。
惟学问变化气质。
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