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修行的内在不是千篇一律的外在传统模式，而是一种境界的提升和真缘真相的做到。一直流传的香火和奉供方式有很多种，在民间有出马仙的奉供方式、有寺院的奉供方式、有道观的奉供方式、有道家出道弟子的奉供方式、还有各修行法门的奉供方式。比如佛的奉供方式：是一尊佛需要一个香炉烧三炷香，几尊佛都是一个香炉。像这样的方式，只能是自己的方式，而不是天、地、人三界的奉供法道。比如道观：每个圣尊是一个香炉，烧三炷香，多个圣尊也是烧三炷香。这样的方式都是自己的方式，而不是天地人三界的方式。比如道家三清和鸿钧老祖，在奉供的时刻也是用自己的方式；比如供奉自己师尊也是自己的方式。按正规法道做，道家三清在奉供的时刻，每个人都应该有自己的香火和祭品。比如：元始天尊是禅教的主祖师，太上老君是道教的祖师，通天教主是灵教的祖师，鸿钧老祖是三清的师长。像这样的情况，香火和祭品的奉供摆放方式,并没有正真如法的方式记载，都是按照自己的方式奉供。比如出马仙的香炉，有的放三个香炉、有的放五个香炉、有的放七个香炉、或者是九个香炉。这些香炉的数量摆放，都代表着仙位的大小。

三个香炉的堂口一般都是奉供堂口，不出马不出道的，它的名词叫做三捧香，也是代表仙堂的地位。出马的给人看事看病的弟子的仙堂是五个香炉叫做五捧香，也代表着仙堂的地位。比如七个香炉代表着七捧香，九个香炉的代表着九捧香，是出道弟子的香火和仙佛堂的地位。出道弟子的堂口一般都是五个香炉，五捧香，加上慧根缘分的佛堂是两个香炉，慧根佛的香炉也是两个香炉，加在一起就是九个香炉，成为九捧香。这是出道弟子的最高香火。

出马的弟子是五个香炉，五捧香。也就是供五个香炉，每个香炉三炷香，五个香炉共十五炷香。在五个香炉最后的一个香炉，对外跨一炷香，共十六炷香，这是仙堂的香火和奉供的方式。而出道的弟子在仙堂香火和奉供的部分，也是五个香炉，十六炷香，和出马仙的一样。不同处在于，出道弟子的缘分，有慧根的佛堂。两个香炉九炷香。第一个香炉，五炷香是小天地香，是奉供天地的。第二个香炉四炷香，是佛的护法香。还有慧根佛像的香炉也是两个，共九炷香。

第一个香炉五炷香，第二个香炉四炷香。所以黄布佛堂和慧根佛像的九炷香，一代表天地，二代表佛家的护法，叫做九九归一香。

出马仙外跨一炷香，那叫做礼数香，也就是当你烧香的时候，如果来家鬼外仙，就像我们家中来客人一样，这柱香就是给它们的侍奉和礼待，也叫做打发外鬼、外仙香，免得神鬼见怪。这些规矩、礼法都是面对各种不同的空间和礼数来做的。法无定法，一切都在于真缘真相的奉行和奉供，这才是真正的礼数和达到了它们的要求。如果不能按照奉供的规矩和真缘真相的方式，来奉供出道仙堂和出马仙堂，没有把所有的香炉、香火看真看准，胡乱的烧香、上供，就等于礼数不周。

为什么这样讲？过去的传统方式和今天修行的奉供当方式，都在逐渐的趋于完美和完善。只有真正的奉供方式，才能让你的缘分和因果慧根的真缘真相，与今生的命运相合。当把这些做好的时候，你所奉供的缘分也会满意，你的奉供方式通过香火的媒介也会达到天地人三气合一，接来你因果慧根和生命具足的磁场能量和信息，和后天的缘分相合，这样才能使你接上因果慧根的缘分。因为香火香炉是一种传递的媒介，它也代表你堂口的地位和气数，是否可以天道、地道和人道合一，用缘分的方式和奉供的香火、香炉，来代表你传递和接通。

因此，在我们接纳缘分的过程中，在把堂口立上以后，必须要找到正确的奉供方式和香火，以及贡品的格局和方式。这样才能真正的达到阴阳不克，事事相合。因为仙有仙道、佛有佛道、道有道道、神有神道、鬼有鬼道、灵有灵道，以及世间的佛道仙神和万物之灵缘，都有它们的阴阳之道和修行的法道。在我们修行的过程中，只有道合一，法合一，因果慧根缘分和今生的命运合一，香火香炉和你的缘分真相，真缘的格局合一，这才能达到通天、通地、通阴、通阳、通万法、通宇宙、通九天、通三界的香火媒介和奉供格局。一切法不是法，一切道不是道，真假虚实万事虚空，但我们修行弟子的真心和尊重，以及对缘分的忠心是真实的。万道万法无形无相，但人心的真诚是自身的表现，这就是一颗佛心和世间的忠孝仁义，来代表你最起码的修行境界和起步。

如果连这点都不能具备，那修行的起点也就无从谈起，更谈不上缘分的接纳和诚心的修行。只要能够悟道想开，末法虚空人心不空的自然道理和人性的规律，你就会豁然开朗，明心见性，开悟这一切就是修行的境界和修行的法道。

尤其是有佛道仙神和万物之灵缘的弟子，不管是出道的还是出马的，都有它们自己的章程和规法，以及奉供的方式和依据，这才是真相、真缘。如果按照自己的想象和民间的传说去做，就很难达到圆满的修行。如果规格、礼法、奉供的方式都不能够看破、查透，还按照传说的方式去做的话，那所有的一切将是一片空白和虚空。还有，就算是按照自己的想法奉供上了，也是阴阳相克达不到圆满和传递媒介的效果，也就接通不了你的缘分香火和因果命运的香火，以及今生缘的香火，去达到你所具有的缘分合一，来接通磁场信息和能量。这就是我多年的修行和悟道的真缘真相，以及奉供香火的格局和礼数。

所以说，出堂口的出道仙堂，奉供方式和寺院道观出马仙都不一样。因此，奉供各种堂口和仙像佛像，都是按照自心的想象和随着过去的方式来奉供。法无定法，世间的一切本来就没有对错之分，只是因人而异。世间的一切本来也就没有好坏之分，只是人心的分辨。只要你是佛心的善道，修行的善道和顺缘的善道，那一切做法就都是善心。我是一个出道仙的弟子，但我主要修行的是佛，用佛心来带领自己的缘分，去做人做事和修行自己的境界，按照真缘真相的奉供方式和修行的道理，以及佛法的开示来修行自己所奉供的缘分。而且在修行的过程中，我把自己的缘分用自己的感应力和感知力，以及天眼供奉了出来。我自己奉供的堂口和缘分，比如仙堂应该用几个香炉，黄布佛堂用几个香炉，慧根佛像用几个香炉，都是我亲眼所看和亲身的经历，来做到的。我并不是凭空设想，因为表面的传说都是人们的想象，肉眼看不见的暗中景相，才是真正缘分奉供的方式。我就是这样，用自己的经历体会和感悟，以及用自己的天眼来看到做到的。

我也希望在修行的境界里，在堂口缘分的修行中去找到自己的真缘真相。什么是真假虚实、什么是好坏对错，才是最重要的看待和做法。如果违背了就会使自己不顺、伤财、有灾有难，也会影响你的修行和出道出马。本该很好的缘分，在没有做好和做对之前都如一盘散沙，甚至也无法达到自己的因果慧根缘分，与今生命运中所奉供的堂口相合。到最后真相没有出来，反倒阴阳相克，使自己事事不顺心。这就是我多年悟道的体会和感悟，是真假不了，是假真不了，虚拟的磁场和信息做好才是真的，才能和你的命运相合，事事不克，万事喜乐，这就是我的感悟。法无定法，是非对错，只有结果和你的命运才能告诉你最好的结局。有一句话是，对了就会好，错了就会败，这就是不变真理

倓虚老法师曾经说过：看破、放下、安乐、自在。很多时候，人们往往因为太执着，背负着太多的思想包袱，所以才会放不下。要想使自己变得轻松愉快、自由自在，就要尽量放轻松些，不要被沉重的思想包袱压得气喘吁吁。只有放下那些包袱、烦恼、不愉快的往事，才能快乐地、轻松地享受生活，体会人生真正的幸福。#神幻鱼儿[超话]##文字的力量##我们读书吧# https://t.cn/A6LagaZp

金刚经的智言慧语 ：【相即性体之用，有体必有用。性相一如，相何可灭。则知欲见本性，必应离名绝相，破其我见。我见不除，便生分别心，而起念即着相矣。 】这几句说得是很简单，可是它的义理有相当的深度，我们必须要把它搞清楚，然后修行才有着力之处；一般讲，功夫才用得上力。性跟相是一桩事情，是一体的。性是体，相是作用，有体一定有用。古人说到这个地方，唯恐听众不能体会，所以用比喻来说。譬如「以金作器，器器皆金」，贤首大师的《金师子章》，就是这样的比喻。用金比喻作性，用器比喻作相，相可以变化的。譬如我们讲十法界，佛相、菩萨相、缘觉相、声闻相、天相、人相或者是畜生相，这相很多，这个相用什么造的？都是用黄金造的，黄金是一样的，黄金是体。用黄金做一个佛像，我不喜欢佛，喜欢观音菩萨，我把佛像融掉，再铸一尊观音菩萨的像，还是这个黄金。金没有变，相变了。相就是体的起用，用会变，体不会变。以金作器，器器皆金，我们用黄金做的器，何止千万种花样，花样很多，可是那个金、它的体只有一个。明白的人知道，金就是器，器就是金，没有两样。无论用黄金做成什么样的器皿，器都是金，无二无别。因此它的作用不会消灭的，也就是说相不会灭的。我不要佛像，造一个菩萨像；不要菩萨像，我什么都不要，不要的时候，那个黄金一团，它一团的相，一块有一块的相，它总有个相。相没有了，相没有金也没有了。只要有金，它一定有相，这个道理一定要懂。我们把黄金比作真如本性，真如本性会现相，现的什么相？十法界依正庄严的现象。我们知道，金跟器是随着我们意思在变化；我们想要什么，就把它铸成什么像。

　　十法界这些依报、正报的现象怎么来的？谁去主宰它的？我们在这一次讲席前面也都曾经报告过，是随着众生妄念在变化，妄想、执着在变化。有妄想就现出十法界，有执着就变现出六道轮回。由此可知，十法界、六道轮回从哪里来的？是我们妄想执着当中变现出来的。如果离一切妄想执着，我们真性所现出来的相是什么？佛在经上告诉我们，叫一真法界。一真法界在《华严经》上称之为不思议境界。这不思议用得太好！普贤行愿品，四十华严，《四十华严》的题目比较详细，它这个题目前面是「大方广佛华严经入不思议解脱境界普贤行愿品」，经题这么长。入是证入，《华严》四分，这是末后一分；信、解、行、证，入法界品是证，入就是证入。 《八十经》里面省略了。入法界，什么法界？ 《四十经》上讲得详细，入不思议解脱境界，不思议解脱境界就叫一真法界。如果有思有议那就不能入，有思有议就掉到十法界去了。十法界是我们本经里所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，十法界也是虚妄。可见得一定要离开思议，思就是妄想，议就是执着。离一切妄想执着，一真法界就现前，这个才是恢复性德，我们的真心本性完全显露。所以要晓得，相不能灭，它会转变。就是因为相会转变，佛才叫我们生心；虽然现相，这个相决定是了不可得，「当体即空，了不可得」，所以佛教我们一定要无住。由此可知，无住生心，生心无住，与法性的现相完全相应，这样才叫做随顺法性，称性起修，宗门里面称之为明心见性，就是这样的境界。相不能灭，因此教我们生心，生什么心？生一个无条件为一切众生服务的心，无有任何条件。这是世尊在这个经上教给我们的，「应无所住而行布施」。无所住而行布施，布施就是为众生服务，无住布施就是无条件的为众生服务，就与性相的事实相应。这里面义理甚深，而且极其微细。

　　如果有住生心，住相生心，你就造六道轮回，就造业。无住要是不生心，你就着空，着空若不能出三界，四禅有无想天，到那个地方去受生去了。功夫更高一点的就到四空天去了，这就是无住不生心，落得这么一个果报。生心要有住，就落在色界、欲界里面去轮回。所以佛教给我们无住生心，生心无住，就超越六道轮回，这把方法都教给我们。因此，必应离名绝相，必是必须、应该，不这样做不行！离名不是不要名字，不要名字，我们跟别人沟通往来就没有方法。名相是与一切众生沟通的方便，一种方法，没有这个方法不能沟通，所以名相要。佛经里面多少专门的名词术语，怎么能不要！什么叫离名？心里面不能执着，心里面执着它就错了，它只是一个工具而已，与一切众生沟通的工具而已，这种工具是假设的，并不是真的。我们知道这个性质，心里头对于名字相就不执着。不但名字相不执着，言说相也不执着，言语还是跟众生沟通的工具，也是因缘所生。所以不应当执着，我们要用它，不要执着它，那就对了，离就是不执着。绝相，相是讲形相，我们一个人，人有人的形相；畜生有畜生的形相，在我们环境里面，我们住的房子，房屋有房屋的形相，桌椅板凳各有它的形相，可见得形相也是性体的起用，都是性体的起用。无论是动物的相、植物的相、矿物的相，全是性体的作用，相也是随着分别执着在那里变化的。这些相我们可以用它，但是不能执着它。绝，绝就是断绝心中对于一切形相的执着。离名字，离言说，离一切形相。

　　「破其我见」，我见是对于自身的执着，这是我见；对于所有一切形相的执着也是我见。这个地方的我是广义的，凡是一个形体，你执着它真的存在，这就叫我见。佛在这个经上说得好，「一切有为法，如梦幻泡影」，这是告诉你相虽然有，它的性质就像梦幻泡影一样，不是真的存在，是假有、是幻有、是暂时的存在。说暂时都不很妥当，要跟你说真话，它根本就不存在，这是讲真话，讲真话我们不懂，没法子体会。说暂有、暂时有我们还能够勉强同意，它暂时有，其实根本就没有，「当体即空，了不可得」，那才是它的真相。真正明了真相才不执着，心里面妄想执着真的放下、没有了。然后就能够随缘，像佛与大菩萨「恒顺众生，随喜功德」。可见得这两句，普贤菩萨的十大愿，这两愿不容易做到，你没有彻底透彻的了解，你怎么会做得到？恒顺众生要真正看破才能做到，随喜功德要真的放下才能随喜，成就自利利他，无量功德，这样才能够破除我见。我见破除，《金刚经》上讲的四相都破了，四相、四见都破了，那才是真正的菩萨。菩萨就是觉悟的人，真正的菩萨就是真正觉悟之人。如果还有丝毫我见未除，那他还有分别。有分别，换句话说，他还是会起心动念，只要起心动念就着相。着什么相？我们用《金刚经》上的话，四相具足，我相、人相、众生相、寿者相，四相就具足，四相具足不是菩萨。佛在经上讲得很好，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，这是为我们说明为什么要离相，怎么个离法？这里讲得很清楚、讲得很透彻。