为人处世当守五度
——夜读王阳明
我们都知度凡事皆有度，做人做事尤其是如此，王阳明在这方可谓造诣极深，他认为：关键是守好五个度，方能把握好人生大方向，这就是：胸怀有宽度，办事有力度，读书有厚度，眼界有高度，说话要适度。
胸怀有宽度。佛家喜欢论“境界”，按照儒家的说法叫“胸次”。王阳明讲，做人应当“胸次悠然”。王阳明是个性情中人，平生主张尽性而为。在他看来，一切本该顺其自然。太过纠结在意，反倒成了内心的障碍。王阳明说：“过去未来事，思之何益？徒放心耳。”过去事放不下，未来事想不通。胸次渐窄，人也就走进了死胡同，是谓“著相”。懂得享受当下生活的人，对于过去的得失，不做无谓的计较；对于未来尚未发生的事情，也不做杞人忧天的担心。他们胸怀宽阔、内心清明，所以他们是快乐的。庄子云：“虚室生白，吉祥止止。”空的房间才显得敞亮，吉祥的事情才能容纳进来。人的胸怀也是这样，王阳明说：“草有妨碍，理亦宜去，去之而已；偶未即去，亦不累心。”只有拔除胸中的杂草，去除那些无谓的烦忧，才能常保安宁祥和。
办事有力度。王阳明是心学宗主，却也是一位实干家。在他看来，任何成就都不是凭空想来的。要想取得一番大成就，必得先下一番苦功夫。如果做得不够好，一定是功夫下得还不够深。只要工夫深，把该做的事都做好了，一切便会不求自来。王阳明自己饱读诗书，却不满足于纸上谈兵，一有机会就实践自己的兵法功夫。他曾以钦差的身份，奉旨督造一项工程。王阳明以兵法统御之方，对工程队实行军事化管理。他组织民工演练“八阵图”，让民工劳逸结合，按时作息。对待手下的管理人员，也以兵法约束和指挥。在他的领导下，工程队的效率远胜平常。等到工程建设完毕，他对兵法的领悟也更深了。王阳明说：“人须在事上磨，方立得住，方能‘静亦定，动亦定’。”在他看来，说话有说话的功夫，办事有办事的功夫，这些都得在事上磨练。功夫下得越深，根基也就扎得越稳。
读书有厚度。王阳明认为，读书是为了积累人生的厚度。有些人脑袋空空、腹内草莽。无法在世间做出丝毫贡献，对于自己的人生也全无益处。庄子曰：“水之积也不厚，则其负大舟也无力；风之积也不厚，则其负大翼也无力。”凡有大志向的人，必定注意累积自己读书的厚度。从书本中汲取的知识越厚重，遇到困难解决的办法也会多一些。王阳明说，书一定要多读，但不强求全部记住。多读经典不仅是为了开启智慧，更是为了在反复思索中存养本心。读史使人明智，读诗使人聪慧，哲理使人深刻，道德使人有修养，逻辑使人善辩。每读一种书，便能收获一种的好处。有了知识的托举，人生便如顺水行舟、翼下生风。
眼界有高度。人的眼界，决定了起点。不管做事还是做人，都应往更高更远处看。王阳明十三岁时，就向私塾先生发问：“什么是天下第一等事？”老师回答他：“读书考状元便是天下第一等事。”的确，对于当时的读书人来说，参加科考金榜题名，便是眼前最要紧的事了。王阳明却不以为然地说：“考状元不算什么，读书做圣贤才是天下第一等事。”唐太宗曾说：“取法于上，仅得为中；取法于中，故为其下；取法于下，则无所得矣！”意思是说，想要做到的是一流，最后所能做到的不过是中流；想要做到的是中流，最后所能做到的不过是末流；想要做到的是末流，最后可能什么都做不到。要有高于寻常的眼界，才能不断提升自己的境界。
说话要适度。中国人讲究“出言有尺，说话有度”，其实就是一种恰到好处的分寸感。言语多寡不能定高下，而一旦越界却势必伤人害己。王阳明说：“大凡朋友，须箴规指摘处少，诱掖将劝意多，方是。”与朋友对话，不宜当面指责对方的过失。可以选择委婉地表达，才是更容易被接纳的做法。古人说：“知人不必言尽，言尽则无友。责人不必苛尽，苛尽则众远。”把握说话的分寸，守好言语的边界。既是对别人的尊重，也是对自己的保护。
——夜读王阳明
我们都知度凡事皆有度，做人做事尤其是如此，王阳明在这方可谓造诣极深，他认为：关键是守好五个度，方能把握好人生大方向，这就是：胸怀有宽度，办事有力度，读书有厚度，眼界有高度，说话要适度。
胸怀有宽度。佛家喜欢论“境界”，按照儒家的说法叫“胸次”。王阳明讲，做人应当“胸次悠然”。王阳明是个性情中人，平生主张尽性而为。在他看来，一切本该顺其自然。太过纠结在意，反倒成了内心的障碍。王阳明说：“过去未来事，思之何益？徒放心耳。”过去事放不下，未来事想不通。胸次渐窄，人也就走进了死胡同，是谓“著相”。懂得享受当下生活的人，对于过去的得失，不做无谓的计较；对于未来尚未发生的事情，也不做杞人忧天的担心。他们胸怀宽阔、内心清明，所以他们是快乐的。庄子云：“虚室生白，吉祥止止。”空的房间才显得敞亮，吉祥的事情才能容纳进来。人的胸怀也是这样，王阳明说：“草有妨碍，理亦宜去，去之而已；偶未即去，亦不累心。”只有拔除胸中的杂草，去除那些无谓的烦忧，才能常保安宁祥和。
办事有力度。王阳明是心学宗主，却也是一位实干家。在他看来，任何成就都不是凭空想来的。要想取得一番大成就，必得先下一番苦功夫。如果做得不够好，一定是功夫下得还不够深。只要工夫深，把该做的事都做好了，一切便会不求自来。王阳明自己饱读诗书，却不满足于纸上谈兵，一有机会就实践自己的兵法功夫。他曾以钦差的身份，奉旨督造一项工程。王阳明以兵法统御之方，对工程队实行军事化管理。他组织民工演练“八阵图”，让民工劳逸结合，按时作息。对待手下的管理人员，也以兵法约束和指挥。在他的领导下，工程队的效率远胜平常。等到工程建设完毕，他对兵法的领悟也更深了。王阳明说：“人须在事上磨，方立得住，方能‘静亦定，动亦定’。”在他看来，说话有说话的功夫，办事有办事的功夫，这些都得在事上磨练。功夫下得越深，根基也就扎得越稳。
读书有厚度。王阳明认为，读书是为了积累人生的厚度。有些人脑袋空空、腹内草莽。无法在世间做出丝毫贡献，对于自己的人生也全无益处。庄子曰：“水之积也不厚，则其负大舟也无力；风之积也不厚，则其负大翼也无力。”凡有大志向的人，必定注意累积自己读书的厚度。从书本中汲取的知识越厚重，遇到困难解决的办法也会多一些。王阳明说，书一定要多读，但不强求全部记住。多读经典不仅是为了开启智慧，更是为了在反复思索中存养本心。读史使人明智，读诗使人聪慧，哲理使人深刻，道德使人有修养，逻辑使人善辩。每读一种书，便能收获一种的好处。有了知识的托举，人生便如顺水行舟、翼下生风。
眼界有高度。人的眼界，决定了起点。不管做事还是做人，都应往更高更远处看。王阳明十三岁时，就向私塾先生发问：“什么是天下第一等事？”老师回答他：“读书考状元便是天下第一等事。”的确，对于当时的读书人来说，参加科考金榜题名，便是眼前最要紧的事了。王阳明却不以为然地说：“考状元不算什么，读书做圣贤才是天下第一等事。”唐太宗曾说：“取法于上，仅得为中；取法于中，故为其下；取法于下，则无所得矣！”意思是说，想要做到的是一流，最后所能做到的不过是中流；想要做到的是中流，最后所能做到的不过是末流；想要做到的是末流，最后可能什么都做不到。要有高于寻常的眼界，才能不断提升自己的境界。
说话要适度。中国人讲究“出言有尺，说话有度”，其实就是一种恰到好处的分寸感。言语多寡不能定高下，而一旦越界却势必伤人害己。王阳明说：“大凡朋友，须箴规指摘处少，诱掖将劝意多，方是。”与朋友对话，不宜当面指责对方的过失。可以选择委婉地表达，才是更容易被接纳的做法。古人说：“知人不必言尽，言尽则无友。责人不必苛尽，苛尽则众远。”把握说话的分寸，守好言语的边界。既是对别人的尊重，也是对自己的保护。
王阳明:心越简单，路越宽敞
心若复杂，再小的事情，都成了过不去的坎；
心若简单，再大的事情，也显得不值一提。
心宽路就宽，让心简单，幸福也就离你也不远。
01
不忘初心，方得始终
所谓初心，就是心灵的本来面貌。就像花儿绽放，鸟儿鸣叫，虫儿低吟，都是听凭内心的召唤，是天性使然。人生就像一杯水，外在的一切不过是个容器。杯中的水就像是你的心，怎样调味全看自己。你可以往里面加盐、加糖，或者其他什么东西，酸甜苦辣都是人生。《三字经》里的第一句话就是：“人之初，性本善”。人的心生来简单，只是由于后天风霜，把心雕琢了，刻上许多不必要的纹饰，破坏了原本的简单朴实。俗话说：大浪淘沙沙去尽，沙尽之时见真金。大多数人，都要等到浮华过后才意识到本色的可贵。所以，要让自己的心，回到最简单的状态，就像刚出生的婴儿那样。质本洁来还洁去，不要让尘世浮华洁染了原本纯洁的心灵。
02
怎样才能让心简单
王阳明说：“君子之学以明其心。”君子的学问就在于明心见性、去除私欲，让心灵变得简单。一个人心若是简单了，整个世界也都变得简单。怎么样才能让心变得简单？王阳明认为，先天功夫就是守住你的本心；后天功夫就是通过读圣贤书来修心养性。修心最重要的一点，就是要将自己内心的私欲、杂念彻底清除。只要有一点杂念留在心中，就会慢慢扩大，乃至滋生祸端。人的心既像无底的深渊，又像是广阔的天空，它包含了无穷的智慧。这些智慧和潜能，都被各种私欲所干扰，因此才无法显现。王阳明说：“汝若于货、色、名、利等心，都消灭了，看有甚闲思虑？”龙场悟道之后，王阳明越来越相信自己的本心。什么功绩，什么荣华富贵，他全都不在乎。只按照自己的本心去行事，他的路反而越走越宽。
03
心若简单，生活也不难
心若简单，想的事就少。不去搞那些弯弯绕绕，沿着一条笔直的大道走，路自然宽阔许多。王阳明曾说，“惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫，非惟精之外复有惟一也。惟一是良知本体，惟精是修炼的功夫，做人除了心有良知还要行有功夫。”纵观王阳明的一生，绝对在修心一事上做到了“精一”。像他一样，各行各业的牛人，也都是先“精”而后“博”。将一件看似简单的事情做到极致，才能成就非凡的自我。试想一下，当你高度专注于一件事时，哪里还有时间烦恼呢？而如果心中装满势利、欲望，又哪里还有空间去承载别的呢?妄念过多，就很难集中注意力。懂得化繁为简，在纷繁复杂的世界里，做个简单的人。尝试以一颗简单的心，去追求一种简单的生活。想的越多越算计，只会为自己的心思所累。让心简单，你会享受到金钱也买不来的满足与快乐。
心若复杂，再小的事情，都成了过不去的坎；
心若简单，再大的事情，也显得不值一提。
心宽路就宽，让心简单，幸福也就离你也不远。
01
不忘初心，方得始终
所谓初心，就是心灵的本来面貌。就像花儿绽放，鸟儿鸣叫，虫儿低吟，都是听凭内心的召唤，是天性使然。人生就像一杯水，外在的一切不过是个容器。杯中的水就像是你的心，怎样调味全看自己。你可以往里面加盐、加糖，或者其他什么东西，酸甜苦辣都是人生。《三字经》里的第一句话就是：“人之初，性本善”。人的心生来简单，只是由于后天风霜，把心雕琢了，刻上许多不必要的纹饰，破坏了原本的简单朴实。俗话说：大浪淘沙沙去尽，沙尽之时见真金。大多数人，都要等到浮华过后才意识到本色的可贵。所以，要让自己的心，回到最简单的状态，就像刚出生的婴儿那样。质本洁来还洁去，不要让尘世浮华洁染了原本纯洁的心灵。
02
怎样才能让心简单
王阳明说：“君子之学以明其心。”君子的学问就在于明心见性、去除私欲，让心灵变得简单。一个人心若是简单了，整个世界也都变得简单。怎么样才能让心变得简单？王阳明认为，先天功夫就是守住你的本心；后天功夫就是通过读圣贤书来修心养性。修心最重要的一点，就是要将自己内心的私欲、杂念彻底清除。只要有一点杂念留在心中，就会慢慢扩大，乃至滋生祸端。人的心既像无底的深渊，又像是广阔的天空，它包含了无穷的智慧。这些智慧和潜能，都被各种私欲所干扰，因此才无法显现。王阳明说：“汝若于货、色、名、利等心，都消灭了，看有甚闲思虑？”龙场悟道之后，王阳明越来越相信自己的本心。什么功绩，什么荣华富贵，他全都不在乎。只按照自己的本心去行事，他的路反而越走越宽。
03
心若简单，生活也不难
心若简单，想的事就少。不去搞那些弯弯绕绕，沿着一条笔直的大道走，路自然宽阔许多。王阳明曾说，“惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫，非惟精之外复有惟一也。惟一是良知本体，惟精是修炼的功夫，做人除了心有良知还要行有功夫。”纵观王阳明的一生，绝对在修心一事上做到了“精一”。像他一样，各行各业的牛人，也都是先“精”而后“博”。将一件看似简单的事情做到极致，才能成就非凡的自我。试想一下，当你高度专注于一件事时，哪里还有时间烦恼呢？而如果心中装满势利、欲望，又哪里还有空间去承载别的呢?妄念过多，就很难集中注意力。懂得化繁为简，在纷繁复杂的世界里，做个简单的人。尝试以一颗简单的心，去追求一种简单的生活。想的越多越算计，只会为自己的心思所累。让心简单，你会享受到金钱也买不来的满足与快乐。
对于一个人的评价，不视其财富多少，不视其学问高下，而是要看他真实的人品，和是否有一颗良心。人生在世，重在人品，贵在良心。人这一辈子，先做人后做事，只有把人做好了，做起事情才游刃有余。人品，是一个人最强的底牌；良心，是一个人最后的资产。若说名利是人生中的树荫，人品和良心便是人生中的树木。我们常常考虑树荫是否茂盛，却总是忽略树木的有无生气。对于一个人来说：人品重如山，良心比金贵。
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