調伏自心，就是修行

什麼叫做能夠「調伏自心」？意思就是當煩惱生起時，你不跟隨你的煩惱走，也就是說不被煩惱所控制住，就是調伏自心的意思。因此如果生起煩惱時馬上覺知到，然後找到方法對治的話，就是在調伏自心，也就代表你懂得何謂修持了。

另一方面，找到了對治的方法，然後你就要安住在這種善心當中，或一種善的覺知當中，去保持或增長這種覺知、或者這種善的發心，這種都是在調伏自心。首先是生起煩惱時能夠覺知它、對治它，接著就要安住在善的覺知中，繼續培養、增長這種對治的方法，這是很重要的。

因此可以看到整個修持的關鍵都在於心上，心的工作是很繁忙、很多的。如果說「我要做四加行，那我去閉關吧」，但都沒有在心上用功，生起煩惱也好、不生起煩惱也好，都不管自己的心，反而專注外在行為上，這樣是不行的。

譬如說現在大禮拜用的木板做得越來越滑，大禮拜時滑得非常快，時間也很快就過了，總有一天就出關了，這時的出關會有意義嗎？可能沒有。閉關修持後的成果，要看到的是：心有沒有改變一點了？就「修行考試」來說，是否真的及格了？例如以前的情緒很強烈，現在比較少了，對心的掌握、對煩惱的調伏也變好了，這就是閉關的功德；當你看到自己的心有所改變、覺知有所增長，這就是閉關的利益。尤其以「四加行」修持而言，這都是一個重點，因此如果沒有調伏自心、沒有抓到要點，那身體的禮拜或持咒都沒有真正意義。

——第十七世大宝法王——
《大手印了義炬》

不即为对治，不即不离为中道实相，远离思量，打破二元对待，放下相分与见分对立的思维模式。

用意识思维真心，此真心就陷入到对待法中，而对待法又如何是超越的见性呢？对待法是相非体，对待法有还，对待法有生灭等等，所以当见性被主体推出去作为客体来认知时，此见性无论是有形的物或是无形的空，都非真实之见性。

佛陀最重要的开示是见性与身心及万物的关系本是一体，若执身心则为我执，若执外物则为法执，而万物一体恰能破其我法二执。

万物一体，皆真心所现，故真妄同真，无分别至极，此亦能破思量分别入中道实相。

取不即不离中道义。

对于见性与万物的关系，说“是”不对，说“不是”也不对，众人中没有证到无学位者，对此义茫然不知，佛陀见到大家六神无主、思绪紊乱的样子，心生怜悯。并郑重告知诸善男子，此不即不离之中道实相义，不同外道末伽黎亦生亦灭之类的含糊语，此是如来亲证之言，无有半点虚妄。希望大家要用心思考此见性与万物不离不即的深刻含义，此亦是吾人见性遍虚空法界，世界与我本是一体的真实之际。

若执“即”不对，若执“离”也不对。好比执壁是画不对，执壁不是画（空白也可以是画）也不对，壁是体、画是相，体显相，相摄体，就壁画一体而言，即壁即画，不能说是，也不能说不是。是与不是皆是分别取相心，若用此妄心作为修行之本，则永远也无法契入绝待之真心。

三摩地是指诸大菩萨和十方如来所安住自性寂静的楞严大定，在此定中，无有能缘、亦无有所缘，此即是佛教中常说的无相乃实相，无心乃真心。

能所本为一菩提妙净明心，此中无有是非曲折。

一真法界，无有彼与此，就好比说真理是绝对的，不能说此是真理，如果此是真理，彼非真理，那真理就不是普遍的，不是普遍的真理也算不上真理。也不能说此不是真理，若此不是真理，则真理就不具备普遍性。故对于遍一切处的真心来说，不能说是、不能说非。又好比不能指着张三说“这是张三”，因为所指之处都是根身的一部分，不能代表全体的张三，也不能指着张三说“这不是张三”，因为所指的任一部分都离不开张三。

种种妄想皆离不开“是”与“不是”，此逻辑判断的思维模式即是边见之迷，非此即彼的边见使得我们本就圆融无碍的心变得狭隘而偏执。“出指非指”意思是说真精妙觉之见性能让我们摆脱指（物）的束缚，并且能自在无碍地运用指（物）。

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子曰：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”――《论语》

和气乃众合，合心则事和；世人能和合，快活乐如何
心中无尘，心自安。烦恼由心生。同一桩事，想得少则无忧，想得多则是自寻烦恼。同一个问题，看到光明的一面则喜，看到灰暗的一面则忧。人生的苦乐，不在于碰到多少事情，而在于心里装着多少事情。简单一些，积极一点，烦恼自然会少了一些。清空心里的阴霾，心净才能心静，心静才能舒心。
害他终害己，而致己他俱害，故为恶。

人生就是一场修行，注定会经历千回百转，走到最后，都要回归朴素和简单，将日子过成一杯白开水的味道，一碗清粥的简单。燃一盏心灯，照亮每一个黑暗的角落，微笑，人生最美的修行。