梅子熟了 禅机亦熟
明州大梅山法常禅师初参大寂（马祖），问：“如何是佛？”大寂云：“即心即佛。”师即大悟。大寂闻师住山，乃令一僧到问云：“和尚见马师，得个什么，便住此山？”师云：“马师向我道：‘即心即佛’我便向这里住。”僧云：“马师近日佛法又别。”师云“作么生别？”僧云：“近日又道：‘非心非佛。’”师云：“这老汉惑乱人，未有了日。任汝非心非佛，我只管即心即佛。”其僧回，举似马祖，祖云：“大众，梅子熟也。”（《景德传灯录》卷七）
这个公案是关于马祖的弟子明州大梅山法常禅师的一个故事，我把它大致解释一下。
法常禅师第一次到马祖门下，问：“如何是佛？”马祖告诉他：“即心即佛。”法常禅师马上就开悟。后来他就离开马祖，到大梅山开法度众生去了。马祖听说法常禅师已经开山了，就派了一个出家僧人去大梅山向法常禅师试探虚实。
僧人到了大梅山便问：“听说和尚您是曾经参访过马祖，您在马祖门下究竟得到什么了，所以到这里来开山传达法呢？”
法常禅师回答说：“因为马祖向我说‘即心即佛’，我就到这里开山了。”
这个僧人又告诉法常禅师说：“你可知道，马祖最近说的佛法又跟过去不一样罗。”
法常禅师就问：“怎么个不一样啊？”
僧人回答法常禅师说：“最近马祖又改口说‘非心非佛’了。”
法常禅师听了以后便给了一个评语说：“这个老头儿真是会迷惑人了，要到那一天才不迷惑人呢？不管它什么非心非佛，我只管它即心即佛。”
这个僧人回到马祖门下，告诉马祖，他到大梅山见了法常禅师，法常禅师是如此跟他讲的。因此马祖就宣布说：“大众啊！你们知道吗？梅子已经熟了。”
机锋不在字面
这段公案在禅宗非常有名，因为法常禅师听到马祖说“即心即佛”就开悟，然后就自己做师父接引徒众去了，马祖要试探法常禅师究竟悟到什么程度，所以派了一个弟子去，告诉他上一次讲的是“即心即佛”，你开悟了，现在讲的是“非心非佛”，看看法常禅师有何反应。可是法常禅师不为所动，他说：不管它什么“非心非佛”，我听到的还是一句“即心即佛”，所以不管它。
因此，马祖听了就很赞叹地说：“梅子熟了。”意思是大梅山的法常禅师已经成熟了，可以做禅师了。
听到即心即佛就能开悟，非心非佛就觉得是惑乱人、迷惑人。那么“即心即佛”、“非心非佛”这两句话，究竟那个才对？这是个大问题。
依禅法来讲，“即心即佛”错，而“非心非佛”对；依开悟经验来说，因人而异，听到“即心即佛”可能开悟，听到“非心非佛”也可能开悟，这跟开悟本身并无一定之关系。
说“即心即佛”就是开悟吗？不一定。诸位！现在我们也念了“即心即佛”诸位开悟了吗？但是法常禅师的确因为听到“即心即佛”就开悟；他悟的是“即心即佛”吗？错！他悟的不是“即心即佛”，只是听到这句话而开悟，不要认为开悟就是悟得“即心即佛”的道理。
那么“非心非佛”又错了吗？如果有人听到这句话而开悟，那是因为这句话帮他的忙，并不是因为懂了“非心非佛”这句话的意思就是开悟，或是悟了“非心非佛”这句话的道理。这个观念，诸位要了解清楚。
开悟与文字字面的意思，没有一定的关系，但也是有关系。所谓没有一定关系，是说“悟”，并不是悟那句话的含意，但的确因那句话而开悟。譬如有人看到树上桃花而开悟，其悟境即是悟得“桃花开”吗？不是！只是因看到桃花开，他就开悟了。又如虚云老和尚，因为在吃茶的时候，茶杯拿在手上，人家倒开水进去，好汤！一不小心，茶杯掉在地上打碎了，因此而开悟。是不是他的悟境就是悟得“茶杯打破了”呢？当然不是，若茶杯打破就能开悟，那给你一个茶杯打打看，你开不开悟？
祖师们开悟的经验并非就是悟了那个东西，可是当机缘成熟，他的心被一拨一点，突然间就开悟了，不是因为那么一句话，或那个动作，或那个现象使他开悟，而是因为参禅用功的那个人，已经用功到这个程度达个火候，遇到这个情况在他面前发生，他就开悟了，这是禅的悟境。
昨天台北市发生这样一桩车祸：有一男一女两个人骑摩托车在慢车道上行驶，结果摩托车倒下来，两个人的头颅被大卡车压碎不见了，只剩下身体，惨不忍睹。大卡车是谁开的？不知道，已经开走了。听起来真可怜，也很可怕。
怎么会发生这种事？这跟开悟看似没有关系，为什么要讲这个案子？那也是一个案子——无头案。并不是因为骑著摩托车而掉下头来，也不是因为骑摩托车在慢车道上行走而头掉下来，更不是因为卡车经过而头掉下来。就是正好碰得巧，碰到一起，头就掉下来被压碎了！我们不能说：“从此以后不能有一男一女，骑著摩托车在慢车道上行驶，否则头就可能被卡车压掉。”每天车祸案子层出不穷，因有各种各样的车祸，所以会有各种各样的死亡情况。
开悟，也是一样，不过开悟的人，并没有像如今发生车祸的案件那么多。每天几乎都有人因车祸而死亡，却未听说每天几乎都有人因参禅而开悟。所以这里说“即心即佛”、“非心非佛”，并不是这两句话有什么古怪或魔术。“即心即佛”使法常禅师开悟，是因为法常禅师见了马祖，马祖说了这句话。若不是法常禅师见马祖，当时也不会有人因马祖说这句话而开悟。恰到好处，在这个时间，说这样的话，这个人就开悟啦！
当然马祖大师能够识得：什么根器的人，在什么样的情况下，该说什么话，就能让他得到开悟的消息。
即心即佛
“即心即佛”，是说我们的心本来就是佛的心。佛是什么呢？佛是彻悟、大觉；是自觉、觉他、觉满的意思。什么叫做“觉”？大梦已醒即是觉。大梦又是什么？就是烦恼生死梦。什么是“烦恼生死梦”？就是在烦恼生死之中，把烦恼当成自己所要追求的目标，把生死当成自己旅游的乐园。人在生死中，佛称为苦海。什么是苦海？就是生老病死苦、怨憎会苦、求不得苦、五蕴炽盛苦、爱别离苦。在苦中还念念不忘，舍不得这样那样，而所追求的，都是生死环境中的种种人我、是非、利害、得失，把生死过程中，所遇到的苦因苦果，当成追求的目标，一生又一生，了无已时，那是在做生死苦海的大梦。
求不到觉得很苦，求到的觉得不稀奇，再换一个去追求，再想、再求，到死为止。到要死亡的时候，尚觉得有许多事物没有追求到，这种种的舍不得、放不下，就是苦。在生死之中，苦中受苦，还觉得很喜欢这个生死的环境，还觉得苦得很有意思，牢牢的抓著它不放，这叫做“做大梦”。
“觉”是从生死的梦中醒来，不再追求任何东西。因此，我们的心如果不为烦恼所困扰，就是觉。不但自己觉悟，还要帮助他人觉悟，就是自觉、觉他；自己已经彻底觉悟，则是觉满。所以自觉、觉他、觉满，便叫做佛，称做大觉世尊。
众生的心，本来跟佛的心是相同的，佛经中说：“心、佛、众生，三无差别。”佛心和众生心，是同一个心，佛心就是众生心。为什么说“三无差别”？因为佛心是智慧心，智慧是由众生的烦恼心转成清净的佛心；不清净的众生心是烦恼心，清净的佛心是智慧心。此心与彼心，心心相印相同，只是在众生未悟时，此心是睡著的，一旦醒悟过来，则知众生心就是佛心，所以即心即佛没有错。
非心非佛
“非心非佛”是什么意思？如果把我们的心当成佛的心，或不当成佛的心，都是有问题的。如果认为凡夫有一定的心叫烦恼心，而佛有一定的心叫清净心，那凡夫永远不能成佛。所以“非心”是不要认为有一个心是众生的心，或者是有这么一个心叫做佛的心。即不是佛的心，也不是众生的心，那么有众生也应该有佛罗？没有不变的众生，也没有定相的佛！为什么？因为众生不会永远是众生，如果众生永远不能改变的话，那就没有人能成佛了。众生能成佛，所以众生不是真的；众生的心能变成佛的心，所以众生的心不是真心。如果真有一个众生的心，众生就不能成佛了。反之，亦不能说佛也有一个心，佛亦不是真正有一个什么固定的心，叫做佛的心；成佛之后，法身遍在，即无相也无心。
所以，众生无常心，否则众生不能成佛；佛也是无心，如果有心，那不是佛，那叫有相、有执著、有我，岂能算是佛。
那有没有众生呢？没有！为什么？若有固定的众生，这个众生就完了，没有希望成佛了。相同的，如果执著有一个佛，那众生成了佛，就成为永远不变、永恒存在。如果到处都遍在，那就变成泛神论了；永远现佛身，那就变成多神论，而佛教乃是无神论的。因此，佛只有无尽功德，没有固定形象。佛是无相的，处处在，也处处不在，所以叫做如来如去。所以不能讲“有佛”，说“有佛”是毁谤佛。但也不能说“无佛”，否则又成了断灭见的唯物论。因此讲“非心非佛”是对的，因为佛心无相；众生有相，但众生不是真的；有相的佛不是真的佛。佛是无心、无相的，却有其悲智的功德作用，所以说“非心非佛”。
信心十足
大梅山法常禅师听到了“即心即佛”而开悟，各位现在也听到了，然而你们听到以后却没有开悟。那就是说“即心即佛”这句话，对你们立即的开悟，完全没有用，但也并不等于是句废话。
再说，马祖去考验法常禅师时，是用“非心非佛”来考验他，结果法常禅师说：“管他什么非心非佛，我只知道是即心即佛。”这是什么意思呢？
这是否表示法常禅师执著？牢牢的执著他听到的那句“即心即佛”？不是！请诸位不要中圈套，如果他执著这么一句话，能算开悟吗？其实，他是以平常心来处理这样的一个考验。所谓“平常心”就是：“我当时开悟，就是听到这句话，我的经验是如此，至于马祖大师又说非心非佛，那是他跟另外的人讲，和我没有关系。”所谓惑乱人、迷惑人，意即是说：这个老和尚的花样、手段满多的，对这个人这样说，对那个人那样说，如果头脑不清楚，就跟著被他弄得眼花撩乱；今天讲这个，明天说那个，究竟什么意思啊！没有开悟的人，这样一听就混淆错乱啦！可是马祖大师真的用这两句帮助两种不同的人。法常禅师得到的帮助，就是“即心即佛”这句话，“非心非佛”则也许真的帮助了其他的人，然而对法常禅师来讲，他只经验到“即心即佛”。
为什么马祖说法常禅师“熟”了呢？因为他已经信心十足，已经不受外边眼花撩乱的情况动摇了。法常禅师若非真的开悟，听到马祖又说出另外一句话时，或许会觉得很惊奇，以为他当时听到的、经验到了，可能有问题吗？如果真的如此，他当时就不是真的开悟。由于法常禅师对自己的经验，非常坚决的肯定，所以马祖说他“成熟”了。
明州大梅山法常禅师初参大寂（马祖），问：“如何是佛？”大寂云：“即心即佛。”师即大悟。大寂闻师住山，乃令一僧到问云：“和尚见马师，得个什么，便住此山？”师云：“马师向我道：‘即心即佛’我便向这里住。”僧云：“马师近日佛法又别。”师云“作么生别？”僧云：“近日又道：‘非心非佛。’”师云：“这老汉惑乱人，未有了日。任汝非心非佛，我只管即心即佛。”其僧回，举似马祖，祖云：“大众，梅子熟也。”（《景德传灯录》卷七）
这个公案是关于马祖的弟子明州大梅山法常禅师的一个故事，我把它大致解释一下。
法常禅师第一次到马祖门下，问：“如何是佛？”马祖告诉他：“即心即佛。”法常禅师马上就开悟。后来他就离开马祖，到大梅山开法度众生去了。马祖听说法常禅师已经开山了，就派了一个出家僧人去大梅山向法常禅师试探虚实。
僧人到了大梅山便问：“听说和尚您是曾经参访过马祖，您在马祖门下究竟得到什么了，所以到这里来开山传达法呢？”
法常禅师回答说：“因为马祖向我说‘即心即佛’，我就到这里开山了。”
这个僧人又告诉法常禅师说：“你可知道，马祖最近说的佛法又跟过去不一样罗。”
法常禅师就问：“怎么个不一样啊？”
僧人回答法常禅师说：“最近马祖又改口说‘非心非佛’了。”
法常禅师听了以后便给了一个评语说：“这个老头儿真是会迷惑人了，要到那一天才不迷惑人呢？不管它什么非心非佛，我只管它即心即佛。”
这个僧人回到马祖门下，告诉马祖，他到大梅山见了法常禅师，法常禅师是如此跟他讲的。因此马祖就宣布说：“大众啊！你们知道吗？梅子已经熟了。”
机锋不在字面
这段公案在禅宗非常有名，因为法常禅师听到马祖说“即心即佛”就开悟，然后就自己做师父接引徒众去了，马祖要试探法常禅师究竟悟到什么程度，所以派了一个弟子去，告诉他上一次讲的是“即心即佛”，你开悟了，现在讲的是“非心非佛”，看看法常禅师有何反应。可是法常禅师不为所动，他说：不管它什么“非心非佛”，我听到的还是一句“即心即佛”，所以不管它。
因此，马祖听了就很赞叹地说：“梅子熟了。”意思是大梅山的法常禅师已经成熟了，可以做禅师了。
听到即心即佛就能开悟，非心非佛就觉得是惑乱人、迷惑人。那么“即心即佛”、“非心非佛”这两句话，究竟那个才对？这是个大问题。
依禅法来讲，“即心即佛”错，而“非心非佛”对；依开悟经验来说，因人而异，听到“即心即佛”可能开悟，听到“非心非佛”也可能开悟，这跟开悟本身并无一定之关系。
说“即心即佛”就是开悟吗？不一定。诸位！现在我们也念了“即心即佛”诸位开悟了吗？但是法常禅师的确因为听到“即心即佛”就开悟；他悟的是“即心即佛”吗？错！他悟的不是“即心即佛”，只是听到这句话而开悟，不要认为开悟就是悟得“即心即佛”的道理。
那么“非心非佛”又错了吗？如果有人听到这句话而开悟，那是因为这句话帮他的忙，并不是因为懂了“非心非佛”这句话的意思就是开悟，或是悟了“非心非佛”这句话的道理。这个观念，诸位要了解清楚。
开悟与文字字面的意思，没有一定的关系，但也是有关系。所谓没有一定关系，是说“悟”，并不是悟那句话的含意，但的确因那句话而开悟。譬如有人看到树上桃花而开悟，其悟境即是悟得“桃花开”吗？不是！只是因看到桃花开，他就开悟了。又如虚云老和尚，因为在吃茶的时候，茶杯拿在手上，人家倒开水进去，好汤！一不小心，茶杯掉在地上打碎了，因此而开悟。是不是他的悟境就是悟得“茶杯打破了”呢？当然不是，若茶杯打破就能开悟，那给你一个茶杯打打看，你开不开悟？
祖师们开悟的经验并非就是悟了那个东西，可是当机缘成熟，他的心被一拨一点，突然间就开悟了，不是因为那么一句话，或那个动作，或那个现象使他开悟，而是因为参禅用功的那个人，已经用功到这个程度达个火候，遇到这个情况在他面前发生，他就开悟了，这是禅的悟境。
昨天台北市发生这样一桩车祸：有一男一女两个人骑摩托车在慢车道上行驶，结果摩托车倒下来，两个人的头颅被大卡车压碎不见了，只剩下身体，惨不忍睹。大卡车是谁开的？不知道，已经开走了。听起来真可怜，也很可怕。
怎么会发生这种事？这跟开悟看似没有关系，为什么要讲这个案子？那也是一个案子——无头案。并不是因为骑著摩托车而掉下头来，也不是因为骑摩托车在慢车道上行走而头掉下来，更不是因为卡车经过而头掉下来。就是正好碰得巧，碰到一起，头就掉下来被压碎了！我们不能说：“从此以后不能有一男一女，骑著摩托车在慢车道上行驶，否则头就可能被卡车压掉。”每天车祸案子层出不穷，因有各种各样的车祸，所以会有各种各样的死亡情况。
开悟，也是一样，不过开悟的人，并没有像如今发生车祸的案件那么多。每天几乎都有人因车祸而死亡，却未听说每天几乎都有人因参禅而开悟。所以这里说“即心即佛”、“非心非佛”，并不是这两句话有什么古怪或魔术。“即心即佛”使法常禅师开悟，是因为法常禅师见了马祖，马祖说了这句话。若不是法常禅师见马祖，当时也不会有人因马祖说这句话而开悟。恰到好处，在这个时间，说这样的话，这个人就开悟啦！
当然马祖大师能够识得：什么根器的人，在什么样的情况下，该说什么话，就能让他得到开悟的消息。
即心即佛
“即心即佛”，是说我们的心本来就是佛的心。佛是什么呢？佛是彻悟、大觉；是自觉、觉他、觉满的意思。什么叫做“觉”？大梦已醒即是觉。大梦又是什么？就是烦恼生死梦。什么是“烦恼生死梦”？就是在烦恼生死之中，把烦恼当成自己所要追求的目标，把生死当成自己旅游的乐园。人在生死中，佛称为苦海。什么是苦海？就是生老病死苦、怨憎会苦、求不得苦、五蕴炽盛苦、爱别离苦。在苦中还念念不忘，舍不得这样那样，而所追求的，都是生死环境中的种种人我、是非、利害、得失，把生死过程中，所遇到的苦因苦果，当成追求的目标，一生又一生，了无已时，那是在做生死苦海的大梦。
求不到觉得很苦，求到的觉得不稀奇，再换一个去追求，再想、再求，到死为止。到要死亡的时候，尚觉得有许多事物没有追求到，这种种的舍不得、放不下，就是苦。在生死之中，苦中受苦，还觉得很喜欢这个生死的环境，还觉得苦得很有意思，牢牢的抓著它不放，这叫做“做大梦”。
“觉”是从生死的梦中醒来，不再追求任何东西。因此，我们的心如果不为烦恼所困扰，就是觉。不但自己觉悟，还要帮助他人觉悟，就是自觉、觉他；自己已经彻底觉悟，则是觉满。所以自觉、觉他、觉满，便叫做佛，称做大觉世尊。
众生的心，本来跟佛的心是相同的，佛经中说：“心、佛、众生，三无差别。”佛心和众生心，是同一个心，佛心就是众生心。为什么说“三无差别”？因为佛心是智慧心，智慧是由众生的烦恼心转成清净的佛心；不清净的众生心是烦恼心，清净的佛心是智慧心。此心与彼心，心心相印相同，只是在众生未悟时，此心是睡著的，一旦醒悟过来，则知众生心就是佛心，所以即心即佛没有错。
非心非佛
“非心非佛”是什么意思？如果把我们的心当成佛的心，或不当成佛的心，都是有问题的。如果认为凡夫有一定的心叫烦恼心，而佛有一定的心叫清净心，那凡夫永远不能成佛。所以“非心”是不要认为有一个心是众生的心，或者是有这么一个心叫做佛的心。即不是佛的心，也不是众生的心，那么有众生也应该有佛罗？没有不变的众生，也没有定相的佛！为什么？因为众生不会永远是众生，如果众生永远不能改变的话，那就没有人能成佛了。众生能成佛，所以众生不是真的；众生的心能变成佛的心，所以众生的心不是真心。如果真有一个众生的心，众生就不能成佛了。反之，亦不能说佛也有一个心，佛亦不是真正有一个什么固定的心，叫做佛的心；成佛之后，法身遍在，即无相也无心。
所以，众生无常心，否则众生不能成佛；佛也是无心，如果有心，那不是佛，那叫有相、有执著、有我，岂能算是佛。
那有没有众生呢？没有！为什么？若有固定的众生，这个众生就完了，没有希望成佛了。相同的，如果执著有一个佛，那众生成了佛，就成为永远不变、永恒存在。如果到处都遍在，那就变成泛神论了；永远现佛身，那就变成多神论，而佛教乃是无神论的。因此，佛只有无尽功德，没有固定形象。佛是无相的，处处在，也处处不在，所以叫做如来如去。所以不能讲“有佛”，说“有佛”是毁谤佛。但也不能说“无佛”，否则又成了断灭见的唯物论。因此讲“非心非佛”是对的，因为佛心无相；众生有相，但众生不是真的；有相的佛不是真的佛。佛是无心、无相的，却有其悲智的功德作用，所以说“非心非佛”。
信心十足
大梅山法常禅师听到了“即心即佛”而开悟，各位现在也听到了，然而你们听到以后却没有开悟。那就是说“即心即佛”这句话，对你们立即的开悟，完全没有用，但也并不等于是句废话。
再说，马祖去考验法常禅师时，是用“非心非佛”来考验他，结果法常禅师说：“管他什么非心非佛，我只知道是即心即佛。”这是什么意思呢？
这是否表示法常禅师执著？牢牢的执著他听到的那句“即心即佛”？不是！请诸位不要中圈套，如果他执著这么一句话，能算开悟吗？其实，他是以平常心来处理这样的一个考验。所谓“平常心”就是：“我当时开悟，就是听到这句话，我的经验是如此，至于马祖大师又说非心非佛，那是他跟另外的人讲，和我没有关系。”所谓惑乱人、迷惑人，意即是说：这个老和尚的花样、手段满多的，对这个人这样说，对那个人那样说，如果头脑不清楚，就跟著被他弄得眼花撩乱；今天讲这个，明天说那个，究竟什么意思啊！没有开悟的人，这样一听就混淆错乱啦！可是马祖大师真的用这两句帮助两种不同的人。法常禅师得到的帮助，就是“即心即佛”这句话，“非心非佛”则也许真的帮助了其他的人，然而对法常禅师来讲，他只经验到“即心即佛”。
为什么马祖说法常禅师“熟”了呢？因为他已经信心十足，已经不受外边眼花撩乱的情况动摇了。法常禅师若非真的开悟，听到马祖又说出另外一句话时，或许会觉得很惊奇，以为他当时听到的、经验到了，可能有问题吗？如果真的如此，他当时就不是真的开悟。由于法常禅师对自己的经验，非常坚决的肯定，所以马祖说他“成熟”了。
圆满的善知识具有八种德相
《 华严经 》云 ：
「 若能远离恶知识，
则得亲近善知识；
若得亲近善知识，
则修无量诸功德。」
所以抉择善知识非常重要。
在《 瑜伽师地论卷二十五．
本地分中声闻地第十三 》
（ 大正藏第三十册 ）
说出善知识应当具足八个条件。
善知识在
《 瑜伽师地论 》 的名称是
「 善友 」。
《 瑜伽师地论 》
卷第二十五
云何名善友性？
谓八因缘故，
应知一切种圆满善友性。
何等为八？
谓如有一，
安住禁戒，
具足多闻，
能有所证，
性多哀愍，
心无厌倦，
善能堪忍，
无有怖畏，
语具圆满。
若具足了八个条件，
善友的性相都圆满的具足了。
一 、安住禁戒
云何名为安住禁戒？
谓安住具戒，
善能守护别解律仪，
如前广说。
乐沙门性，
乐婆罗门性，
为自调伏，
为自寂静，
为自涅槃，
修行正行。
如是名为安住禁戒。
善知识能
「 安住 」
在他所受的戒法，
又能够善巧方便地守护他所秉受的别解脱律仪。
「 乐沙门性 」，
修学圣道，
「 乐婆罗门性 」，
断除一切生死的根本。
要调伏烦恼，
令心寂静。
把烦恼的种子也消灭了，
见到诸法寂灭相了，
就是涅槃。
「 乐沙门性，
乐婆罗门性，
为自调伏，
为自寂静，
为自涅槃 」，
都是愿。
「 修行正行 」
这是行，
修八正道。
在禁戒的基础上修八正道。
二 、具足多闻
云何名为具足多闻？
谓若有法宣说开示，
初中后善，
文义巧妙，
独一圆满，
清白梵行。
于如是类众多妙法，
能善受持，
言善通利，
意善寻思，
见善通达。
如是名为具足多闻。
「 初善 」，
初开始听佛法的时候能生欢喜心。
「 中善 」
是开始修行了。
「 后善 」，
就能够究竟地解脱一切烦恼。
佛宣说法门的文义美妙，
能善巧令众生得利益安乐。
佛所说的这个妙法不共于一切外道、
世间法，
所以叫
「 独一 」。
佛法里面有无量无边的功德庄严，
所以是最圆满的。
佛说妙法是清净的，
不会错误的。
善知识能够受持佛所说的妙法。
「 言善通利、
意善寻思、
见善通达 」，
这是受持的相貌。
「 言善通利 」是
「 闻慧 」，
「 意思寻思 」 是
「 思慧 」，
「 见善通达 」 是
「 修慧 」。
对于佛所说的妙法，
能够纯熟叫
「 言善通利 」。
「 意善寻思 」，
思惟观察妙法的道理；
「 见善通达 」，
能真实通达如实的觉悟妙法。
三 、能有所证
云何名为能有所证？
谓能证得胜无常想、
无常苦想、
苦无我想、
厌逆食想、
一切世间不可乐想、
有过患想、
断想、
离想、
灭想、
死想、
不净想、
青瘀想、
脓烂想、
破坏想、
四胀想、
噉食想、
血涂想、
离散想、
骨锁想、
观察空想。
这是
「 二十种想。」
「 能证得胜无常想 」，
「 胜 」
就是有力量。
成就
「 无常想 」
能转变爱着心，
能转变一切的烦恼，
叫做
「 胜无常想 」。
「 无常苦想 」，
「 无常 」 就是
「 苦 」。
「 由无而有、
由有而无 」是
「 无常 」 义。
「 由无而有 」
是苦苦，
「 由有而无 」
是坏苦。
「 苦想 」
认为颠倒妄想是快乐的，
若修无常观就知道快乐是
「 坏苦 」，
苦没有来就知道。
作如是观，
就有力量能转变自己的颠倒妄想。
「 苦无我想 」，
「 我 」 是
「 自在 」 的意思，
就是想要怎么的就怎么的。
若有苦恼，
说
「 不要苦 」，
就不苦吗？
事实上是不可能的！
所以
「 苦 」 就是
「 无我 」 啊！
能做如是观就能灭除一切颠倒想。
「 厌逆食想 」，
吃好东西生贪心，
不好就生瞋心了，
为了饮食还会去追求、
守护。
所以做
「 厌逆食想 」 的时候，
就是观
「 食 」
有很多过患，
所以
「 厌逆 」 食，
使令减少这些因饮食所产生的问题。
「 一切世间不可乐想 」，
「 世间乐想 」 就是
「 于诸世间种种戏论，
非一众多别别品类。
所思念中，
发欲贪爱。」
佛法告诉我们对于世间种种戏论，
不要发出来好乐心。
「 有过患想 」，
想要生到色界天上去，
要思惟欲界的一切都是有过患的。
「 断想、
离想、
灭想 」。
「 断想 」
是解脱了三恶道的因缘，
「 离想 」
是解脱了人天的果报。
「 灭想 」
把生死的果报都解脱了，
就得涅槃了。
修
「 断想、
离想、
灭想 」，
就是灭除去三界烦恼的因果。
「 死想 」，
是生命存在的时候有种种的变化，
叫
「 无常想 」。
「 死想 」
是生命最后结束了。
修
「 不净想 」，
是对治对自己的生命体的爱着心。
「 青瘀想、
脓烂想、
破坏想、
四胀想、
噉食想、
血涂想、
离散想、
骨锁想、
观察空想 」，
这是九想。
修九想是对治对他人的身体的爱着心。
「 不净想 」 和
「 九想 」 的
详细解释可以参考 ：
《 大智度论 》
卷第十九、
卷第二十一，
还有《 瑜伽师地论 》卷第三十。
復能证得最初静虑，
第二静虑，
第三静虑，
第四静虑，
空无边处，
识无边处，
无所有处，
最后非想非非想处。
又能证得慈悲喜捨，
或预流果，
或一来果，
或不还果，
或神境通，
或宿住通，
或天耳通，
或死生通，
或心差别通，
或阿罗汉。
具八解脱静虑等定，
有大堪能，
具大势力，
能善为他现三神变教授教诫。
三神变者 ：
一神力神变，
二记说神变，
三教导神变。
如是名为能有所证。
善友能够证得
「 八种等至 」。
「 等至 」
就是禅定。
「 八种等至 」，
就是色界的四禅，
和无色界的四空定，
加起来就是八种。
又能证得
「 慈悲喜捨 」
四无量四种三昧。
「 预流果、
一来果、
不还果 」
这是圣人。
「 神境通、
宿住通、
天耳通、
死生通、
心差别通 」，
这是前五通。
成就漏尽通的就是阿罗汉了。
「 具八解脱 」，
成就了色界四禅，
成就了无色界的四空定，
八解脱最后一个解脱，
是灭尽定解脱。
圣人非常强的能力，
能善巧方便的为他的弟子表现出
「 三种神变 」。
神通变化，
能够
「 教授教诫 」
他的弟子。
「 神力神变 」
是神足通。
「 记说神变 」
是他心通。
「 教导神通 」，
就是为众生说法来教导众生得神通、
圣道。
从
「 二十种想 」 一直到
「 教导神通 」，
这位善友
「 能有所证 」。
这样来说，
善友在禅定和智慧也要有证量，
才能真实引导众生。
四 、为性哀愍
云何名为为性哀愍？
谓于他所常起悲怜，
乐与其义乐与其利，
乐与其乐乐与猗触，
乐与安隐。
如是名为为性哀愍。
善友于众生常起悲怜。
欢喜帮助众生远离种种的苦恼，
给众生所需要的，
利益、
安乐的事情，
令众生欢喜，
远离恐怖，
心情自在。
五 、心无厌倦
云何名为心无厌倦？
谓善能示现，
善能教导，
善能赞励，
善能庆慰，
处于四众宣说正法，
不辞劳倦翘勤无惰，
起发圆满，
为性好乐发勤精进。
如是名为心无厌倦。
善知识能善巧方便开示佛法，
善能教导安住在佛所制定的戒律仪。
常常赞叹、
勉励令众生不退心。
当弟子有了成就，
来祝贺他。
在大众之中
「 宣说正法 」 的时候，
善知识不怕辛苦，
精进不懈怠。
事情对学生有利益，
就一定圆满这个事情。
善友有很好的体力，
所以精进的时候，
身体也能支持。
六 、善能堪忍
云何名为善能堪忍？
谓骂不报骂，
瞋不报瞋，
打不报打，
弄不报弄。
堪耐椎杵，
于诸逼迫，
缚录禁闭，
捶打毁辱，
迫愶斫截，
众苦事中，
自推己过，
以业异熟为所依趣。
终不于他发生愤恚，
亦不怀恨随眠不捨。
如是虽遭轻陵毁辱，
而其本性都无变改，
唯常于彼思为义利。
又能堪忍寒热、
飢渴、
蚊虻，
风日、
蛇蝎恶触，
他所干犯、
碜毒语言，
身内所生勐利坚劲，
辛楚、
切心、
夺命苦受，
为性堪忍，
能有容纳。
如是名为
「 善能堪忍 」。
众生用骂、瞋、打、等种种苦恼事情触恼善友，
善友不怨恨对方，
观察可能这是自己过去生中造了甚么甚么罪，
所以现在要受到这样的果报。
对方怎么样对他的苦恼，
都能忍耐，
不会去愤怒，
也不会怀恨在心。
善知识虽然遇见了这么多的毁辱，
他原来平和的心性，
还是不改变。
不但不恨对方，
还时常的想办法，
用佛法来利益他。
善友能堪忍外在环境的不理想，
如天气寒、
热，
蚊虫，
或者他人特别毒辣的语言。
又能忍受身体里面生出来如刀来割其心这样子的苦恼。
甚么事情他都能够受得了。
七 、无有怖畏
云何名为无有怖畏？
谓处大众说正法时，
心无怯劣，
声无战掉，
辩无误失。
终不由彼怯惧因缘，
为诸怖畏之所逼切。
腋不流汗，
身不毛竖。
如是名为无有怖畏。
善友在大众宣说佛法的时候，
心无恐怖，
声音流利，
辩才没有误失。
「 腋不流汗 」、
「 身毛不竖 」，
内心始终不会恐惧。
八 、语具圆满
云何名为语具圆满？
谓彼成就最上首语，
极美妙语，
甚显了语，
易悟解语，
乐欲闻语，
无违逆语，
无所依语，
无边际语。
如是名为语具圆满，
言词巧妙。
如是名为语具圆满，
言词巧妙。
「 最上首语 」
是劝一切众生得大涅槃。
「 极美妙语 」
发出来的声音，
清净美好。
「 甚显了语 」，
用的字句非常好。
「 易悟解语 」，
容易明白。
「 乐欲闻语 」，
能引出来种种的功德，
所以众生欢喜听。
「 无违逆语 」，
如其量说法。
「 无所依语 」，
为人说法没有私心，
并不是
「 因为听我的话，
对我有信心 」
才说法。
「 无边际语 」，
有广大善巧的智慧。
《 华严经 》云 ：
「 善男子！
其有修行善知识教，
诸佛世尊悉皆欢喜；
其有随顺善知识语，
则得近于一切智地；
其有能于善知识语无疑惑者，
则常值遇一切善友；
其有发心愿常不离善知识者，
则得具足一切义利。」
所以佛弟子应当常常亲近善知识。
《 华严经 》云 ：
「 若能远离恶知识，
则得亲近善知识；
若得亲近善知识，
则修无量诸功德。」
所以抉择善知识非常重要。
在《 瑜伽师地论卷二十五．
本地分中声闻地第十三 》
（ 大正藏第三十册 ）
说出善知识应当具足八个条件。
善知识在
《 瑜伽师地论 》 的名称是
「 善友 」。
《 瑜伽师地论 》
卷第二十五
云何名善友性？
谓八因缘故，
应知一切种圆满善友性。
何等为八？
谓如有一，
安住禁戒，
具足多闻，
能有所证，
性多哀愍，
心无厌倦，
善能堪忍，
无有怖畏，
语具圆满。
若具足了八个条件，
善友的性相都圆满的具足了。
一 、安住禁戒
云何名为安住禁戒？
谓安住具戒，
善能守护别解律仪，
如前广说。
乐沙门性，
乐婆罗门性，
为自调伏，
为自寂静，
为自涅槃，
修行正行。
如是名为安住禁戒。
善知识能
「 安住 」
在他所受的戒法，
又能够善巧方便地守护他所秉受的别解脱律仪。
「 乐沙门性 」，
修学圣道，
「 乐婆罗门性 」，
断除一切生死的根本。
要调伏烦恼，
令心寂静。
把烦恼的种子也消灭了，
见到诸法寂灭相了，
就是涅槃。
「 乐沙门性，
乐婆罗门性，
为自调伏，
为自寂静，
为自涅槃 」，
都是愿。
「 修行正行 」
这是行，
修八正道。
在禁戒的基础上修八正道。
二 、具足多闻
云何名为具足多闻？
谓若有法宣说开示，
初中后善，
文义巧妙，
独一圆满，
清白梵行。
于如是类众多妙法，
能善受持，
言善通利，
意善寻思，
见善通达。
如是名为具足多闻。
「 初善 」，
初开始听佛法的时候能生欢喜心。
「 中善 」
是开始修行了。
「 后善 」，
就能够究竟地解脱一切烦恼。
佛宣说法门的文义美妙，
能善巧令众生得利益安乐。
佛所说的这个妙法不共于一切外道、
世间法，
所以叫
「 独一 」。
佛法里面有无量无边的功德庄严，
所以是最圆满的。
佛说妙法是清净的，
不会错误的。
善知识能够受持佛所说的妙法。
「 言善通利、
意善寻思、
见善通达 」，
这是受持的相貌。
「 言善通利 」是
「 闻慧 」，
「 意思寻思 」 是
「 思慧 」，
「 见善通达 」 是
「 修慧 」。
对于佛所说的妙法，
能够纯熟叫
「 言善通利 」。
「 意善寻思 」，
思惟观察妙法的道理；
「 见善通达 」，
能真实通达如实的觉悟妙法。
三 、能有所证
云何名为能有所证？
谓能证得胜无常想、
无常苦想、
苦无我想、
厌逆食想、
一切世间不可乐想、
有过患想、
断想、
离想、
灭想、
死想、
不净想、
青瘀想、
脓烂想、
破坏想、
四胀想、
噉食想、
血涂想、
离散想、
骨锁想、
观察空想。
这是
「 二十种想。」
「 能证得胜无常想 」，
「 胜 」
就是有力量。
成就
「 无常想 」
能转变爱着心，
能转变一切的烦恼，
叫做
「 胜无常想 」。
「 无常苦想 」，
「 无常 」 就是
「 苦 」。
「 由无而有、
由有而无 」是
「 无常 」 义。
「 由无而有 」
是苦苦，
「 由有而无 」
是坏苦。
「 苦想 」
认为颠倒妄想是快乐的，
若修无常观就知道快乐是
「 坏苦 」，
苦没有来就知道。
作如是观，
就有力量能转变自己的颠倒妄想。
「 苦无我想 」，
「 我 」 是
「 自在 」 的意思，
就是想要怎么的就怎么的。
若有苦恼，
说
「 不要苦 」，
就不苦吗？
事实上是不可能的！
所以
「 苦 」 就是
「 无我 」 啊！
能做如是观就能灭除一切颠倒想。
「 厌逆食想 」，
吃好东西生贪心，
不好就生瞋心了，
为了饮食还会去追求、
守护。
所以做
「 厌逆食想 」 的时候，
就是观
「 食 」
有很多过患，
所以
「 厌逆 」 食，
使令减少这些因饮食所产生的问题。
「 一切世间不可乐想 」，
「 世间乐想 」 就是
「 于诸世间种种戏论，
非一众多别别品类。
所思念中，
发欲贪爱。」
佛法告诉我们对于世间种种戏论，
不要发出来好乐心。
「 有过患想 」，
想要生到色界天上去，
要思惟欲界的一切都是有过患的。
「 断想、
离想、
灭想 」。
「 断想 」
是解脱了三恶道的因缘，
「 离想 」
是解脱了人天的果报。
「 灭想 」
把生死的果报都解脱了，
就得涅槃了。
修
「 断想、
离想、
灭想 」，
就是灭除去三界烦恼的因果。
「 死想 」，
是生命存在的时候有种种的变化，
叫
「 无常想 」。
「 死想 」
是生命最后结束了。
修
「 不净想 」，
是对治对自己的生命体的爱着心。
「 青瘀想、
脓烂想、
破坏想、
四胀想、
噉食想、
血涂想、
离散想、
骨锁想、
观察空想 」，
这是九想。
修九想是对治对他人的身体的爱着心。
「 不净想 」 和
「 九想 」 的
详细解释可以参考 ：
《 大智度论 》
卷第十九、
卷第二十一，
还有《 瑜伽师地论 》卷第三十。
復能证得最初静虑，
第二静虑，
第三静虑，
第四静虑，
空无边处，
识无边处，
无所有处，
最后非想非非想处。
又能证得慈悲喜捨，
或预流果，
或一来果，
或不还果，
或神境通，
或宿住通，
或天耳通，
或死生通，
或心差别通，
或阿罗汉。
具八解脱静虑等定，
有大堪能，
具大势力，
能善为他现三神变教授教诫。
三神变者 ：
一神力神变，
二记说神变，
三教导神变。
如是名为能有所证。
善友能够证得
「 八种等至 」。
「 等至 」
就是禅定。
「 八种等至 」，
就是色界的四禅，
和无色界的四空定，
加起来就是八种。
又能证得
「 慈悲喜捨 」
四无量四种三昧。
「 预流果、
一来果、
不还果 」
这是圣人。
「 神境通、
宿住通、
天耳通、
死生通、
心差别通 」，
这是前五通。
成就漏尽通的就是阿罗汉了。
「 具八解脱 」，
成就了色界四禅，
成就了无色界的四空定，
八解脱最后一个解脱，
是灭尽定解脱。
圣人非常强的能力，
能善巧方便的为他的弟子表现出
「 三种神变 」。
神通变化，
能够
「 教授教诫 」
他的弟子。
「 神力神变 」
是神足通。
「 记说神变 」
是他心通。
「 教导神通 」，
就是为众生说法来教导众生得神通、
圣道。
从
「 二十种想 」 一直到
「 教导神通 」，
这位善友
「 能有所证 」。
这样来说，
善友在禅定和智慧也要有证量，
才能真实引导众生。
四 、为性哀愍
云何名为为性哀愍？
谓于他所常起悲怜，
乐与其义乐与其利，
乐与其乐乐与猗触，
乐与安隐。
如是名为为性哀愍。
善友于众生常起悲怜。
欢喜帮助众生远离种种的苦恼，
给众生所需要的，
利益、
安乐的事情，
令众生欢喜，
远离恐怖，
心情自在。
五 、心无厌倦
云何名为心无厌倦？
谓善能示现，
善能教导，
善能赞励，
善能庆慰，
处于四众宣说正法，
不辞劳倦翘勤无惰，
起发圆满，
为性好乐发勤精进。
如是名为心无厌倦。
善知识能善巧方便开示佛法，
善能教导安住在佛所制定的戒律仪。
常常赞叹、
勉励令众生不退心。
当弟子有了成就，
来祝贺他。
在大众之中
「 宣说正法 」 的时候，
善知识不怕辛苦，
精进不懈怠。
事情对学生有利益，
就一定圆满这个事情。
善友有很好的体力，
所以精进的时候，
身体也能支持。
六 、善能堪忍
云何名为善能堪忍？
谓骂不报骂，
瞋不报瞋，
打不报打，
弄不报弄。
堪耐椎杵，
于诸逼迫，
缚录禁闭，
捶打毁辱，
迫愶斫截，
众苦事中，
自推己过，
以业异熟为所依趣。
终不于他发生愤恚，
亦不怀恨随眠不捨。
如是虽遭轻陵毁辱，
而其本性都无变改，
唯常于彼思为义利。
又能堪忍寒热、
飢渴、
蚊虻，
风日、
蛇蝎恶触，
他所干犯、
碜毒语言，
身内所生勐利坚劲，
辛楚、
切心、
夺命苦受，
为性堪忍，
能有容纳。
如是名为
「 善能堪忍 」。
众生用骂、瞋、打、等种种苦恼事情触恼善友，
善友不怨恨对方，
观察可能这是自己过去生中造了甚么甚么罪，
所以现在要受到这样的果报。
对方怎么样对他的苦恼，
都能忍耐，
不会去愤怒，
也不会怀恨在心。
善知识虽然遇见了这么多的毁辱，
他原来平和的心性，
还是不改变。
不但不恨对方，
还时常的想办法，
用佛法来利益他。
善友能堪忍外在环境的不理想，
如天气寒、
热，
蚊虫，
或者他人特别毒辣的语言。
又能忍受身体里面生出来如刀来割其心这样子的苦恼。
甚么事情他都能够受得了。
七 、无有怖畏
云何名为无有怖畏？
谓处大众说正法时，
心无怯劣，
声无战掉，
辩无误失。
终不由彼怯惧因缘，
为诸怖畏之所逼切。
腋不流汗，
身不毛竖。
如是名为无有怖畏。
善友在大众宣说佛法的时候，
心无恐怖，
声音流利，
辩才没有误失。
「 腋不流汗 」、
「 身毛不竖 」，
内心始终不会恐惧。
八 、语具圆满
云何名为语具圆满？
谓彼成就最上首语，
极美妙语，
甚显了语，
易悟解语，
乐欲闻语，
无违逆语，
无所依语，
无边际语。
如是名为语具圆满，
言词巧妙。
如是名为语具圆满，
言词巧妙。
「 最上首语 」
是劝一切众生得大涅槃。
「 极美妙语 」
发出来的声音，
清净美好。
「 甚显了语 」，
用的字句非常好。
「 易悟解语 」，
容易明白。
「 乐欲闻语 」，
能引出来种种的功德，
所以众生欢喜听。
「 无违逆语 」，
如其量说法。
「 无所依语 」，
为人说法没有私心，
并不是
「 因为听我的话，
对我有信心 」
才说法。
「 无边际语 」，
有广大善巧的智慧。
《 华严经 》云 ：
「 善男子！
其有修行善知识教，
诸佛世尊悉皆欢喜；
其有随顺善知识语，
则得近于一切智地；
其有能于善知识语无疑惑者，
则常值遇一切善友；
其有发心愿常不离善知识者，
则得具足一切义利。」
所以佛弟子应当常常亲近善知识。
#月升沧海全员哭戏大赏# 月升沧海全员哭戏大赏真的是把我硬生生又拖入剧情里回顾了一番。[哇]每一次的哭都是与角色的一次又一次的贴近，一场泪，一场悲，浮现在脑海中的是凌不疑手刃仇人后的痛快痛苦并行，是亲口说出抛弃程少商的矛盾辛酸，是程少商面对打不开的密室无法再藏匿的绝望苦楚，我们月升沧海全员信念感在线，哭戏感染力满满。[泪]
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