大小无碍。“于一毛端，遍能含受十方国土”。
我们明白见性本来即是一心，万物本来不能碍；见性本来不可碍，只是众生颠倒妄认万物以为是外在的，从而迷失了自己的自心。一旦迷失，那么外物不但不是你的自心，反过来还会障碍我们的自心。

就如同冰本来是水，一旦结成冰啊，它就能够障碍这个水了。能把冰跟水的比喻用在生活当中，你的智慧就不得了。夫妻吵架，“女人如水要温柔，本来是水，如果你不温柔就变成冰，水可以滋润万物，而冰块是可以砸死人的，你愿意结成冰吗？”所以要温柔。如果你能把冰化成水的，什么事儿都顺。如果你心中打结，一着急马上走极端，就说明水已经结成冰了，你会总觉得什么事都不顺。你把自己心中的这块冰化解成水，先要内心柔软，你能用这个水，把别人心中的冰给化解掉。

生烦恼心时，静静地把内心这块冰给化解掉，再以自己这颗柔软的心，去把别人心中的这些冰给化解掉，那大家都开心。冰跟水的比喻，大家可以从不同层面来参一参，你一定会得大受用。

看事情要看大方向，不要被细枝末节障碍你。

唯识所说的是让众生不认外境为实，一切指归心识，心无形象自如不二。

不执为外，《成唯识论》“现量证时不执为外”，就是眼睛耳朵全开着，只是照，只是照用色声香味触法，只是照用对着，但是不去分别，眼睛睁着叫视而不见，耳朵开着叫听而不闻。

这个现量境所证得的这些山河大地所谓的尘，其实是我们阿赖耶识的相分。当我们认为有外在的什么大小方圆红蓝赤白的时候，实际上已经是意识对这些东西的一个取著的结果，所以我们从来就没有真正认识到这个外在的世界，所谓外在的世界啊，是意识取著外跟内的这个结果。

其实所谓外在的它是刹那如幻的，是阿赖耶识的相分变现的，“识所变故，亦说为有”，是阿赖耶识所变，所以从大乘法义上也说阿赖耶识所变的相分是有的，但是这个有，不是胜义的有，是阿赖耶识所现的这个影子，山河大地叫似色法，也叫色识。

在摄大乘论当中，叫色识或者叫似色。所以摄论翻译的时候，一定要加似字，相似的似，似乎是色法，实际上它就是阿赖耶识，是阿赖耶识的相分，所以也说为有，但这个不是胜义有。“为彼意识所执外实色等”，认为是外在的，实在的这些色法，“妄计有故，说彼为无。又色等境，非色似色”，所谓山河大地它其实不是色法，它就是识，叫“非色似色，非外似外”。

看看这个唯识跟《楞严经》有没有矛盾？没有啊。《楞严经》是不是“迷己为物”，“失于本心”，唯识上讲的实际上就是我们的本心，阿赖耶识所变现的，它不是色法似乎是色法，其实它不是色法，似乎是外在的，其实它不是外在的，是不是这个意思？唯识跟《楞严经》有没有区别？没有啊。只是表达的语言方式不同。

增上慢是人本来只有慢心，因某种原因又把慢心的作用发挥得更淋漓尽致。譬如学问好、多闻的人，最容易产生增上慢。岂止学问，一切人在任何方面有些成就，更高更上的慢心必然随之增加。像聪明人本来就自以为了不起，聪明人若再加上学识、经验，如果走上坏路子，就是古人所说的：“学足以济其奸”，不学还好，有了学问更助长其作恶。……增上慢的果报是什么？“覆蔽心故”，增上慢把自己的本心盖住了，以为自己了不起，自认为自己观念是对的，别人都是错的。（南怀瑾）

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千万别沮丧，你要知道，
无论经历什么事，都是成长。 ​ ​​
若顿悟此心，本来清净，元无烦恼，无漏智性，本自具足，此心即佛，毕竟无异。
不要去等明天，不要去相信永远，你所能做的，就是眼前。你所爱，为你所为。没有人会等你，在这风雨飘摇的人生路上。你所能做的，就是让自己更快、更强。