【优雅古韵】
*最好不相见，如此便可不相恋。最好不相知，如此便可不相思。
最好不相伴，如此便可不相欠。最好不相惜，如此便可不相忆。
最好不相爱，如此便可不相弃。最好不相误，如此便可不相负。
最好不相依，如此便可不相偎。最好不相遇，如此便可不相聚。
一步一惊心的人生，一步一痛心的爱情。
*曾经，为谁放肆的哭泣！
你是吹进我眼里的沙子，模糊了双眼，看不清天空的样子。
这一场末路繁华，不倾城，不倾国，却倾我所有。你要的是什么。
一生相守。还是一晌贪欢。我要的。只是简单却安稳的生活而已。
爱到绝路，覆水难收。最好的幸福，是你给的在乎。
*过往匆匆，回眸，往事成风。曲终人散，倾听，一调离伤。
一低眉，一回首，末必是一帘幽梦千年醉。
而千年回眸，却不知已非昔日容颜。
红尘醉，伊人为谁憔悴，容颜苍老为谁流泪？
繁华落幕，物是人非，割舍不掉你的柔情！
*不要用悲伤去涂抹悲伤，不要用眼泪去祭奠眼泪。
要欢乐要微笑；走过满目的疮痍，历尽岁月的沧桑，仍要拼搏要坚强。
那场雨，曾荒芜了田地荒芜了屋檐，却无法荒芜爱的记忆。
已回不到最初的温柔，风中飘散的只有嘲笑。
看曲终人散已事过境迁，叹一世繁华却抵不过柔情万千。
*别时相思扰心，苦涩如药，愁肠几结，恰用心痛著离别，淡漠依恋，
可晓旧人颜，别时泪涟涟，问卿思情否，一杯忘情酒，独赏孤月，
千世清高，自圆自缺，求独醉于世，漠然不解情伤，欲仅醒余我！
执迷轮回恋想，卿之芳华，可记可忘，睹物不思人，两相陌路，
伊人美，倾国与倾城，迷离天涯，一轮皎月，看尽天下。
*人生如旅，亦哭亦歌，曲终人散时，不过是痛者自痛，伤者自伤。
一场梦境，一场繁华，荣华谢后，君临天下。
我用一转身离开的你，我用一辈子来忘记。
谁放了谁的手，谁比谁更难受？
今生今世，来生来世，都会一直挂在心上……
覆了天下也罢，始终不过一场繁华。
*花凋零，落花随水流。水冰凉，曲终人已散。
不眠秋夜呓梦，远去秋日情怀。
在一曲曲萦绕乐章中，思绪蔓延了广袤夜空，
午夜影子在漫长等待中渐渐地泛黄。
一个人徘徊在孤冷月色下，勾勒起我太多离殇。
昨夜的情，挚真的爱，青春的过往，红颜的哀叹。
欲剪，难断，欲理，更乱！
*最好不相见，如此便可不相恋。最好不相知，如此便可不相思。
最好不相伴，如此便可不相欠。最好不相惜，如此便可不相忆。
最好不相爱，如此便可不相弃。最好不相误，如此便可不相负。
最好不相依，如此便可不相偎。最好不相遇，如此便可不相聚。
一步一惊心的人生，一步一痛心的爱情。
*曾经，为谁放肆的哭泣！
你是吹进我眼里的沙子，模糊了双眼，看不清天空的样子。
这一场末路繁华，不倾城，不倾国，却倾我所有。你要的是什么。
一生相守。还是一晌贪欢。我要的。只是简单却安稳的生活而已。
爱到绝路，覆水难收。最好的幸福，是你给的在乎。
*过往匆匆，回眸，往事成风。曲终人散，倾听，一调离伤。
一低眉，一回首，末必是一帘幽梦千年醉。
而千年回眸，却不知已非昔日容颜。
红尘醉，伊人为谁憔悴，容颜苍老为谁流泪？
繁华落幕，物是人非，割舍不掉你的柔情！
*不要用悲伤去涂抹悲伤，不要用眼泪去祭奠眼泪。
要欢乐要微笑；走过满目的疮痍，历尽岁月的沧桑，仍要拼搏要坚强。
那场雨，曾荒芜了田地荒芜了屋檐，却无法荒芜爱的记忆。
已回不到最初的温柔，风中飘散的只有嘲笑。
看曲终人散已事过境迁，叹一世繁华却抵不过柔情万千。
*别时相思扰心，苦涩如药，愁肠几结，恰用心痛著离别，淡漠依恋，
可晓旧人颜，别时泪涟涟，问卿思情否，一杯忘情酒，独赏孤月，
千世清高，自圆自缺，求独醉于世，漠然不解情伤，欲仅醒余我！
执迷轮回恋想，卿之芳华，可记可忘，睹物不思人，两相陌路，
伊人美，倾国与倾城，迷离天涯，一轮皎月，看尽天下。
*人生如旅，亦哭亦歌，曲终人散时，不过是痛者自痛，伤者自伤。
一场梦境，一场繁华，荣华谢后，君临天下。
我用一转身离开的你，我用一辈子来忘记。
谁放了谁的手，谁比谁更难受？
今生今世，来生来世，都会一直挂在心上……
覆了天下也罢，始终不过一场繁华。
*花凋零，落花随水流。水冰凉，曲终人已散。
不眠秋夜呓梦，远去秋日情怀。
在一曲曲萦绕乐章中，思绪蔓延了广袤夜空，
午夜影子在漫长等待中渐渐地泛黄。
一个人徘徊在孤冷月色下，勾勒起我太多离殇。
昨夜的情，挚真的爱，青春的过往，红颜的哀叹。
欲剪，难断，欲理，更乱！
#上海[超话]#摘錄（1639）
千古最美情詩.酈波
诗经:国风秦风蒹葭
蒹葭苍苍，白露为霜。
所谓伊人，在水一方。
溯洄从之，道阻且长。
溯游从之， 宛在水中央。
蒹葭萋萋，白露未晞。
所谓伊人，在水之湄。
溯洄从之，道阻且跻。
溯游从之，宛在水中坻。
蒹葭采采，白露未已。
所谓伊人，在水之诶。
溯洄从之，道阻且右。
溯游从之，宛在水中沚。
评:
初秋的断想
说到秋，总也离不开愁。诗人吴文英说“何处合成愁，离人心上秋。”大概是对秋愁最著名的论断了。黛玉也说“秋风秋雨愁煞人”嘛，其情愫更是苦不堪言。“草木摇落兮而天下秋”，秋的哀婉却也难免。
但我以为，如同春天分为早春和暮春，秋天也要分初秋、深秋而分别对待的。人们盼望春天，丰子恺则曰不然，初春料峭正是乍暖还寒时候，最难将息，是谈不上半分舒适的。至若暮春，杂花生树，温暖而充满希望，才是人们渴望的春天。而秋天大致相反。深秋肃杀，令人生哀，愁字且在此景最佳。但初秋不然，甚至大相径庭，乃至有实力和暮春的温暖PK一下。初秋的时节，暑气消退，天高云淡，想一下便觉神清气爽，那到底是一个什么样的季节呢？破一个鲜明的迷局，最能说明问题。
《诗经》里的蒹葭曼妙万状，历来为人称道，写的正是初秋的季节，“蒹葭苍苍，白露为霜”。千百年来引了人们多少窥探与遐想。清人沈德潜说它苍凉弥渺，近人吴凯生说它景色凄清，台湾女作家琼瑶更因此作《在水一方》的小说，后拍成电视剧热映，主题歌《在水一方》的现代诗演绎，更是尽了哀婉的极致。可这个发生在初秋日子里的爱情故事，其情感色彩，真的是那么哀婉吗？
蒹葭今人多理解成芦苇，实际上指的是水边细长的水草，或者有芦苇，却不止于芦苇。关键是“白露为霜”这一句，不论是说白露的节气，还是有白露凝成了霜的模样，但总是白露前后初秋时节。元代的《农书》记载说，白露时晴朗湿润，多微风。
这样的日子里，谁的心情会糟糕得起来呢？更让人容易误解的是“苍苍”、“萋萋”、“采采”，三个同意附它的词汇，本来是形容水草丰茂的样子，“苍苍”和“萋萋”的音韵，却凭空给了人们暗淡的想象。尤其是“萋萋”一词，本与“采采”同意，字面非常欢悦，是形容随草极丰茂，即旺盛的绿意，却被琼瑶直接改成了凄凉的凄，“凄凄”两点水的“凄”和草字头的“萋”不是一样的，改成了凄凉的“凄”自然平添了无限的凄凉。
所以这样的景色不是哀景，是乐景。那么情感呢？处暑之后就是白露，却还未至秋分，天气刚转凉，正是宜人的郊外，小伙子与姑娘在此约会。又或者有位佳人，让这位秦地的小伙子一见倾心。他寻寻觅觅溯流而上，而姑娘或藏而不见，或渐行渐远，却并不消失。所以总是宛在水中央，就像俚曲里唱的那样，爱情就像捉迷藏，小伙子追求的道路因此平添了些怅惘，也不过是情理之中的插曲。若是说哀婉已属勉强，哪里有曲中谱的那般断肠。
我想先民在《诗经》的时代，应该是很爽朗很健康的，这从十五《国风》里最可以看得出来。不论是小伙子与静女约会时候的搔首踟蹰，还是“投我以木瓜，报之以琼琚”，这些情怀都明白如话，都有着可以想象的自然与流畅。即使是《国风·卫风·氓》中的弃妇，有两句决绝的抱怨，也不做无病的呻吟，更何况是属于秦地《秦风》中的男女呢。
如此说来，《蒹葭》写得实在应该是这样的景象：初秋的时节，天高云淡，清风如拂面的画笔，却画不出丰美的水岸与岸边岛里的绿草依依，美丽的爱情一幕在这里上演，余音不绝如缕，却有一抹隶属情爱的淡淡惆怅，挂在远远的天边。这是两千年前的爱情，纯洁透明的和今天一样。这是两千年前的秋天，和今天一样。
我这篇小文章主要的意图，是辩解了这个故事发生在初秋这个时间的蒹葭男女，约会在水一方求之不得，蒹葭苍苍，和蒹葭萋萋，都不是苍凉的“苍”，也不是凄凉的”凄”，而是绿草丰美、绿意盎然的意思。而姑娘和小伙子在这里约会，也不是姑娘拒绝了小伙子的追求，而是和它捉迷藏，让小伙子，“溯洄从之”，“溯游从之”，又总是追不到。所以“宛在水中央”，“宛在水中央”说明这个姑娘并没有离开。
如果你还记得《射雕英雄传》，你就知道，黄蓉和郭靖在约会的时候，黄蓉曾经也这样戏弄过郭靖，郭靖很着急，而黄蓉本来就精灵古怪，所以这两个人并不是爱情的悲剧。姑娘也没有拒绝小伙子，“宛在水中央”，“宛在水中坻”，“宛在水中沚”，都是若隐若现。“所谓伊人”在郊外的水中岛里与小伙子约会，这种爽朗的情感，怎么能谈得上哀婉凄凉呢。
事实上，在《诗经》的爱情诗里，也绝少有这种哀婉凄凉之作。诗经时代的爱情，就像初秋爽朗的天气，晴朗温润，多微风，这才是《蒹葭》背后的爱情之美。
千古最美情詩.酈波
诗经:国风秦风蒹葭
蒹葭苍苍，白露为霜。
所谓伊人，在水一方。
溯洄从之，道阻且长。
溯游从之， 宛在水中央。
蒹葭萋萋，白露未晞。
所谓伊人，在水之湄。
溯洄从之，道阻且跻。
溯游从之，宛在水中坻。
蒹葭采采，白露未已。
所谓伊人，在水之诶。
溯洄从之，道阻且右。
溯游从之，宛在水中沚。
评:
初秋的断想
说到秋，总也离不开愁。诗人吴文英说“何处合成愁，离人心上秋。”大概是对秋愁最著名的论断了。黛玉也说“秋风秋雨愁煞人”嘛，其情愫更是苦不堪言。“草木摇落兮而天下秋”，秋的哀婉却也难免。
但我以为，如同春天分为早春和暮春，秋天也要分初秋、深秋而分别对待的。人们盼望春天，丰子恺则曰不然，初春料峭正是乍暖还寒时候，最难将息，是谈不上半分舒适的。至若暮春，杂花生树，温暖而充满希望，才是人们渴望的春天。而秋天大致相反。深秋肃杀，令人生哀，愁字且在此景最佳。但初秋不然，甚至大相径庭，乃至有实力和暮春的温暖PK一下。初秋的时节，暑气消退，天高云淡，想一下便觉神清气爽，那到底是一个什么样的季节呢？破一个鲜明的迷局，最能说明问题。
《诗经》里的蒹葭曼妙万状，历来为人称道，写的正是初秋的季节，“蒹葭苍苍，白露为霜”。千百年来引了人们多少窥探与遐想。清人沈德潜说它苍凉弥渺，近人吴凯生说它景色凄清，台湾女作家琼瑶更因此作《在水一方》的小说，后拍成电视剧热映，主题歌《在水一方》的现代诗演绎，更是尽了哀婉的极致。可这个发生在初秋日子里的爱情故事，其情感色彩，真的是那么哀婉吗？
蒹葭今人多理解成芦苇，实际上指的是水边细长的水草，或者有芦苇，却不止于芦苇。关键是“白露为霜”这一句，不论是说白露的节气，还是有白露凝成了霜的模样，但总是白露前后初秋时节。元代的《农书》记载说，白露时晴朗湿润，多微风。
这样的日子里，谁的心情会糟糕得起来呢？更让人容易误解的是“苍苍”、“萋萋”、“采采”，三个同意附它的词汇，本来是形容水草丰茂的样子，“苍苍”和“萋萋”的音韵，却凭空给了人们暗淡的想象。尤其是“萋萋”一词，本与“采采”同意，字面非常欢悦，是形容随草极丰茂，即旺盛的绿意，却被琼瑶直接改成了凄凉的凄，“凄凄”两点水的“凄”和草字头的“萋”不是一样的，改成了凄凉的“凄”自然平添了无限的凄凉。
所以这样的景色不是哀景，是乐景。那么情感呢？处暑之后就是白露，却还未至秋分，天气刚转凉，正是宜人的郊外，小伙子与姑娘在此约会。又或者有位佳人，让这位秦地的小伙子一见倾心。他寻寻觅觅溯流而上，而姑娘或藏而不见，或渐行渐远，却并不消失。所以总是宛在水中央，就像俚曲里唱的那样，爱情就像捉迷藏，小伙子追求的道路因此平添了些怅惘，也不过是情理之中的插曲。若是说哀婉已属勉强，哪里有曲中谱的那般断肠。
我想先民在《诗经》的时代，应该是很爽朗很健康的，这从十五《国风》里最可以看得出来。不论是小伙子与静女约会时候的搔首踟蹰，还是“投我以木瓜，报之以琼琚”，这些情怀都明白如话，都有着可以想象的自然与流畅。即使是《国风·卫风·氓》中的弃妇，有两句决绝的抱怨，也不做无病的呻吟，更何况是属于秦地《秦风》中的男女呢。
如此说来，《蒹葭》写得实在应该是这样的景象：初秋的时节，天高云淡，清风如拂面的画笔，却画不出丰美的水岸与岸边岛里的绿草依依，美丽的爱情一幕在这里上演，余音不绝如缕，却有一抹隶属情爱的淡淡惆怅，挂在远远的天边。这是两千年前的爱情，纯洁透明的和今天一样。这是两千年前的秋天，和今天一样。
我这篇小文章主要的意图，是辩解了这个故事发生在初秋这个时间的蒹葭男女，约会在水一方求之不得，蒹葭苍苍，和蒹葭萋萋，都不是苍凉的“苍”，也不是凄凉的”凄”，而是绿草丰美、绿意盎然的意思。而姑娘和小伙子在这里约会，也不是姑娘拒绝了小伙子的追求，而是和它捉迷藏，让小伙子，“溯洄从之”，“溯游从之”，又总是追不到。所以“宛在水中央”，“宛在水中央”说明这个姑娘并没有离开。
如果你还记得《射雕英雄传》，你就知道，黄蓉和郭靖在约会的时候，黄蓉曾经也这样戏弄过郭靖，郭靖很着急，而黄蓉本来就精灵古怪，所以这两个人并不是爱情的悲剧。姑娘也没有拒绝小伙子，“宛在水中央”，“宛在水中坻”，“宛在水中沚”，都是若隐若现。“所谓伊人”在郊外的水中岛里与小伙子约会，这种爽朗的情感，怎么能谈得上哀婉凄凉呢。
事实上，在《诗经》的爱情诗里，也绝少有这种哀婉凄凉之作。诗经时代的爱情，就像初秋爽朗的天气，晴朗温润，多微风，这才是《蒹葭》背后的爱情之美。
#宇宙[超话]#上六井木犴。公用射隼，于高墉之上，获之无不利。象曰：公用射隼，以解悖也。
《象》中这样解释本爻：“公用射隼”，以解悖也。这里指出：“象公侯用箭去射那盘踞在高城上的恶鸟”，君主应如此去解除因悖逆所造成的危难。
占得此爻者，在事业上或家庭中出现矛盾，这些矛盾来自于公司的领导层或是家庭成员。面对这种情况，必须痛下决心，敢于面对，不要拖泥带水，要把这个矛盾尽快解除掉。
经文意思是：王公在高墙上射大鹰，射中了，没有不利的。
象辞思思是：王公射大鹰，是为了解除恃逆者。
上六处于解卦的最上爻，所以为“高墉”。王公为什么要站到高墙上射大鹰呢？这是为了给天下人看。
王公射大鹰，其实喻示的是征讨不归顺的诸侯国。征讨叛乱的诸侯国，是为了使天下统一和平，是以战争解除战争的威胁。
对于一个国家来说，既需要用“却千里马”的方式解除小人的羁绊，也需要用武力去解除叛乱的威胁，这就是文治武备。王公讨伐叛乱获得成功，当然不会有不利的因素了。
原子在一定环境下可单独存在。
子曰：“放于利而行，多怨。”
“放”字，《说文》训“逐也”，“放于利”，即是逐利，谓为求获利而无所顾忌，放纵恣肆而无所不为；或读为“仿”，是“依据”、“仿照”之义，“仿于利”，谓以获利为准则，专行利己之事，若不利己则绝不行。两种读解相近，但程度不同，追逐利益尚且多生怨恨，何况以利益为准！故今读为“放”。
行事必求利己，则何以“多怨”？程子曰：“欲利于己，必害于人，故多怨。”或人曰：“我但求利己，绝不害人。如此有何不可？”须知，一存利己之心，则其利必是私利，而非“元亨利贞”之“利”。谋求私利而不害人者，罕见。
盖私利必与他人之利不同，己之有得，则必有人不得，乃至有人失之，其不得者或失之者则岂能无怨？己之所得，使人有所不得，或夺人之所得，岂能无害于人？若一心只在私利，则未得而患于不得、既得而患于不多，又患于唯恐失之，是亦害己也。
“多怨”之“怨”，包括自怨与怨人。心在于利，犹如为收获而耕耘，尽心尽力而耕耘，却不能收获，则怨天；与人同行而未得，则尤人；当遇旱涝之时，浇水而水有限，排水而难以排，则或有争水浇田之事，或有以邻为壑之事，必惹他人之怨恨。
纵然用满足或鼓励他人私欲、私利之追求为方式，以求他们之喜悦，亦不免于“多怨”。欲壑一开，终究难填；财富再多，均难满足。利欲助长人之奢侈享乐欲望，奢侈享乐则移人心性。水涨船高，初则使人欢喜，终则使人生怨。孟子曰：“有仁义而已矣，何必曰利？”
子曰：“能以礼让为（wéi）国乎？何有？不能以礼让为国，如礼何？”
此章之义事，若能以礼让治国，有何难哉？若不能以礼让治国，则虽有礼而不用，乃至于反礼教。礼必兼顾双方，即《礼记》所谓“礼尚往来，往而不来非礼也，来而不往亦非礼也”。在己之位而行己之事，义也，而利人之义已在其中；纵然无利于人，亦终究不是害人。
以礼治国，谓“道之以德，齐之以礼”也，礼教者，使人知其时位、知其职分、知其义务，而以“君使臣以礼”为先。若其君无礼，则无法以礼治国；当此之时，纵然君欲用礼，其礼亦必成约束臣民之工具，而非儒学经典之所谓“礼”矣，反如此之“礼教”，亦所当然。
礼必外敬而内和。“敬”虽显现于外，而其本则在于内心；内心既“和”，则必呈现于外。是故，“礼教”，必以教化而使人人“自敬自和”，而不能迫人以“敬和”也。至于所谓“吃人之礼教”，是当权者假借“礼”之名，其身未能“自敬自和”，而迫人服从其权而已。
“辞让之心，礼之端也”，是故，“礼”必基于“辞让之心”。“辞让之心”者，如有美食而不忍独食，而愿使所亲所敬者食之；如有所辛劳而不忍使人辛劳，而自身先行；如有功德而不忍据为己有，而愿与人共享。纵然不能“以礼治国”，能“以让治国”，亦可谓不失礼。
伯夷叔齐虽未必能“尽礼”，而能“辞让”，圣贤美之；《春秋经》以鲁隐公“无意为君”而为此经之首。孟子曰：“辞让之心，人皆有之；无辞让之心，非人也。”是故，既然是人，“以让治国”，有何难哉？若有自谓不能“以礼让为国”，必是由私心私欲作怪。
“让”非与“争”相对，只是尽己而不固据为己有，只是出于“真心真情”而已。然而，由私心私欲作怪者，必“以利为利”而不能“以义为利”；“以利为利”者，必崇尚“竞争”，或有力求“公平竞争”者，人人之智、能、权、位本自不同，亦岂能“公平”也？
以礼让治国，不难，无人不能；不能以礼让治国，但求于利，纵然说礼也枉然。以礼让治国，必由其自身有德、守礼而后能；自身即是小人，则闻君子之道即不以为然，闻圣贤之道即以为迂腐，岂能“以礼让为国”？势必诬圣贤君子之道，而倡竞争以求富强。 https://t.cn/AigLm1sM
《象》中这样解释本爻：“公用射隼”，以解悖也。这里指出：“象公侯用箭去射那盘踞在高城上的恶鸟”，君主应如此去解除因悖逆所造成的危难。
占得此爻者，在事业上或家庭中出现矛盾，这些矛盾来自于公司的领导层或是家庭成员。面对这种情况，必须痛下决心，敢于面对，不要拖泥带水，要把这个矛盾尽快解除掉。
经文意思是：王公在高墙上射大鹰，射中了，没有不利的。
象辞思思是：王公射大鹰，是为了解除恃逆者。
上六处于解卦的最上爻，所以为“高墉”。王公为什么要站到高墙上射大鹰呢？这是为了给天下人看。
王公射大鹰，其实喻示的是征讨不归顺的诸侯国。征讨叛乱的诸侯国，是为了使天下统一和平，是以战争解除战争的威胁。
对于一个国家来说，既需要用“却千里马”的方式解除小人的羁绊，也需要用武力去解除叛乱的威胁，这就是文治武备。王公讨伐叛乱获得成功，当然不会有不利的因素了。
原子在一定环境下可单独存在。
子曰：“放于利而行，多怨。”
“放”字，《说文》训“逐也”，“放于利”，即是逐利，谓为求获利而无所顾忌，放纵恣肆而无所不为；或读为“仿”，是“依据”、“仿照”之义，“仿于利”，谓以获利为准则，专行利己之事，若不利己则绝不行。两种读解相近，但程度不同，追逐利益尚且多生怨恨，何况以利益为准！故今读为“放”。
行事必求利己，则何以“多怨”？程子曰：“欲利于己，必害于人，故多怨。”或人曰：“我但求利己，绝不害人。如此有何不可？”须知，一存利己之心，则其利必是私利，而非“元亨利贞”之“利”。谋求私利而不害人者，罕见。
盖私利必与他人之利不同，己之有得，则必有人不得，乃至有人失之，其不得者或失之者则岂能无怨？己之所得，使人有所不得，或夺人之所得，岂能无害于人？若一心只在私利，则未得而患于不得、既得而患于不多，又患于唯恐失之，是亦害己也。
“多怨”之“怨”，包括自怨与怨人。心在于利，犹如为收获而耕耘，尽心尽力而耕耘，却不能收获，则怨天；与人同行而未得，则尤人；当遇旱涝之时，浇水而水有限，排水而难以排，则或有争水浇田之事，或有以邻为壑之事，必惹他人之怨恨。
纵然用满足或鼓励他人私欲、私利之追求为方式，以求他们之喜悦，亦不免于“多怨”。欲壑一开，终究难填；财富再多，均难满足。利欲助长人之奢侈享乐欲望，奢侈享乐则移人心性。水涨船高，初则使人欢喜，终则使人生怨。孟子曰：“有仁义而已矣，何必曰利？”
子曰：“能以礼让为（wéi）国乎？何有？不能以礼让为国，如礼何？”
此章之义事，若能以礼让治国，有何难哉？若不能以礼让治国，则虽有礼而不用，乃至于反礼教。礼必兼顾双方，即《礼记》所谓“礼尚往来，往而不来非礼也，来而不往亦非礼也”。在己之位而行己之事，义也，而利人之义已在其中；纵然无利于人，亦终究不是害人。
以礼治国，谓“道之以德，齐之以礼”也，礼教者，使人知其时位、知其职分、知其义务，而以“君使臣以礼”为先。若其君无礼，则无法以礼治国；当此之时，纵然君欲用礼，其礼亦必成约束臣民之工具，而非儒学经典之所谓“礼”矣，反如此之“礼教”，亦所当然。
礼必外敬而内和。“敬”虽显现于外，而其本则在于内心；内心既“和”，则必呈现于外。是故，“礼教”，必以教化而使人人“自敬自和”，而不能迫人以“敬和”也。至于所谓“吃人之礼教”，是当权者假借“礼”之名，其身未能“自敬自和”，而迫人服从其权而已。
“辞让之心，礼之端也”，是故，“礼”必基于“辞让之心”。“辞让之心”者，如有美食而不忍独食，而愿使所亲所敬者食之；如有所辛劳而不忍使人辛劳，而自身先行；如有功德而不忍据为己有，而愿与人共享。纵然不能“以礼治国”，能“以让治国”，亦可谓不失礼。
伯夷叔齐虽未必能“尽礼”，而能“辞让”，圣贤美之；《春秋经》以鲁隐公“无意为君”而为此经之首。孟子曰：“辞让之心，人皆有之；无辞让之心，非人也。”是故，既然是人，“以让治国”，有何难哉？若有自谓不能“以礼让为国”，必是由私心私欲作怪。
“让”非与“争”相对，只是尽己而不固据为己有，只是出于“真心真情”而已。然而，由私心私欲作怪者，必“以利为利”而不能“以义为利”；“以利为利”者，必崇尚“竞争”，或有力求“公平竞争”者，人人之智、能、权、位本自不同，亦岂能“公平”也？
以礼让治国，不难，无人不能；不能以礼让治国，但求于利，纵然说礼也枉然。以礼让治国，必由其自身有德、守礼而后能；自身即是小人，则闻君子之道即不以为然，闻圣贤之道即以为迂腐，岂能“以礼让为国”？势必诬圣贤君子之道，而倡竞争以求富强。 https://t.cn/AigLm1sM
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