寒夜星稀
看月下窗外灯火
每一盏都如此独特
像在无声的诉说
红尘冷暖
谁能言破
数十载光阴才过
为赋新词又能如何
总言初心莫负
奈何
世事总是花开无果
谁对
谁错
且任记忆斑驳
韶华轻移怎难舍
繁华落尽
看过霓虹几场别离后
谁在陌上轻吟离歌
谁在彼岸幽幽清和
叹
似水流年逃不过
月下花前终成泡沫
凭栏回望
也曾向往仗剑天涯
也曾畅想铁马金戈
而今
只剩下
梦中的江南烟雨楼阁
梦醒后日复一日的平淡繁琐
谁能道明
谁比谁更值得
看月下窗外灯火
每一盏都如此独特
像在无声的诉说
红尘冷暖
谁能言破
数十载光阴才过
为赋新词又能如何
总言初心莫负
奈何
世事总是花开无果
谁对
谁错
且任记忆斑驳
韶华轻移怎难舍
繁华落尽
看过霓虹几场别离后
谁在陌上轻吟离歌
谁在彼岸幽幽清和
叹
似水流年逃不过
月下花前终成泡沫
凭栏回望
也曾向往仗剑天涯
也曾畅想铁马金戈
而今
只剩下
梦中的江南烟雨楼阁
梦醒后日复一日的平淡繁琐
谁能道明
谁比谁更值得
#宝宝的少女心# 是春天的颜色啊~
这样干净纯粹的排版怎能不爱呢？
1.不知原谅什么 诚觉世事尽可原谅。
2.托尔斯泰说：忧来无方，窗外下雨☔️，坐沙发️，吃巧克力，读狄更斯，心情又会好起来，和时间妥协。
3.人生多少事，只能“虽不能至，心向往之”。人的幸福，其实就是心向往之的地步。整个音乐就是心向往之的境界，是拿不到的东西。
4.尼采说：使欲望得到升华才能防止欲望泛滥。
5.凡永恒伟大的爱，都要绝望一次，消失一次，一度死，才会重获爱，重新知道生命的价值。
6.每当自己写出近乎这种体的文辞，心中光明快乐，如登宝山，似归故乡。
7.知与爱到底是什么？就是希腊神话中伊卡洛斯的翅膀。
这样干净纯粹的排版怎能不爱呢？
1.不知原谅什么 诚觉世事尽可原谅。
2.托尔斯泰说：忧来无方，窗外下雨☔️，坐沙发️，吃巧克力，读狄更斯，心情又会好起来，和时间妥协。
3.人生多少事，只能“虽不能至，心向往之”。人的幸福，其实就是心向往之的地步。整个音乐就是心向往之的境界，是拿不到的东西。
4.尼采说：使欲望得到升华才能防止欲望泛滥。
5.凡永恒伟大的爱，都要绝望一次，消失一次，一度死，才会重获爱，重新知道生命的价值。
6.每当自己写出近乎这种体的文辞，心中光明快乐，如登宝山，似归故乡。
7.知与爱到底是什么？就是希腊神话中伊卡洛斯的翅膀。
莲池大师在临终的时候，对大众说“大众老实念佛”这句话。
莲池大师是明朝四大高僧之一，中国净土宗第八代的祖师，临终要走了，这句殷切的开示非常的悲愍，“大众老实念佛”。
昙鸾大师在临终，鼓励大众说：劳生役役，其止无日;地狱诸苦，不可不惧;九品净业，不可不修。
“劳生役役，其止无日”，就是每天都为了三餐、为了生活、为了家庭、为了事业很忙碌。“地狱诸苦，不可不惧”，忙碌到将来堕地狱了，受尽无量的苦楚，不可以不恐惧地狱诸苦。“九品净业，不可不修”，不可以不修九品清净之业，也就是不可以不念佛。
宝相大师在临终，对大众开示说：念佛为先，勿虚度世，当于西方相待。
这个意思就是说，人生最要紧的就是念佛为先，不可以虚度光阴，应当要在西方极乐世界见面。诸位!在这里，师父跟大家相约西方净土，好不好啊?将来我们在西方极乐世界见面，在这里做人不快活。人生最要紧的，念佛为先，不虚度光阴，今天若没有念佛，今天的时间是白过了;今天如果有念佛，今天的时间就没白过了，对不对啊?因为念佛的生命最有意义了。
祖新大师临终开示说：愿诸仁者，勤心念佛，得早相会。
“愿诸仁者”，就是祖新大师希望诸位仁者精勤念佛。“勤”是精进的意思，祖新大师教我们精进念佛，“得早相会”就是赶紧能够在西方极乐世界相会。道彻大师在临终开示说：娑婆之苦，不可说不可说;极乐之乐，不可说不可说。倘蒙记忆，但念阿弥陀佛，不久当相见;错过此生，轮转长夜，痛哉!痛哉!道彻大师这段开示比较长一点，但是用心也非常的良苦。“娑婆之苦，不可说不可说”，诸位!这世间有痛苦吗?你自己如果没有亲自感受，你去看医院那些病人，你就会感受到，这个世间实在不快活。“极乐之乐，不可说不可说”，西方极乐世界依正庄严，殊胜快乐，诸位!你去看《阿弥陀经》、看《无量寿经》、看《观无量寿经》的记载就会知道。世尊在净土三经跟我们说西方极乐世界清净快乐，说的很多了，不要说其它的，只说往生西方极乐世界，得到了金刚那罗延身，虚无之身，无极之体，永远不老、永远不生病、永远不死，就很值得我们求生了，诸位!你说对不对啊?(掌声)对我们这种会老、会生病、会死的众生而言，最值得我们去追求的，就是永远不老、永远不生病、永远不死，对不对啊?我相信以生病这项来说，大家所感受的就很深了。“错过此生，轮转长夜，痛哉!痛哉!”道彻大师实在很悲心，这生如果你错过了，不念佛再轮转在六道长夜，就非常的痛苦、非常的可怜了。为什么这些祖师大德临别都劝我们念佛?因为念佛一定能往生西方极乐世界，依佛本愿故。为什么我们凡夫众生不想念佛?就是没有生死的观念，没有生死要了办，没有无常的感受。我们学佛修行，若将“死”这个字时时放在心头，怎么会不精进用功?道业怎么会不成就?
有一位比丘修行，心常常被外境牵动，佛陀就跟他说修行的方法：“比丘啊!你在修行时心很容易散乱，都是没将‘死’放在心头，假使你能够知道人生无常，一切声色外境都不能诱惑你。”佛陀的话被一位国王听到，国王心想：“只记得一个‘死’字，就不会被声色外境所动，哪有这么简单?”因此他就想来试一试。正好国中有一个人诽谤比丘，那个人说：“比丘也是人，身虽然出家，难道心就不会贪恋五欲之乐吗?”国王就将他抓起来，说他侮辱圣者，要处以死刑。如果想要免罪，请他拿一钵——装满蜜的钵，这样周游在街市一圈，如果一滴蜜都没滴出来，就赦免他的死罪，不然死罪难饶。国王事先在街市路边布置了很多音乐歌舞，那悦耳的琴声、如云的美女，无不动人心魄。这位罪人拿来这钵蜜，因为心中只有一个“死”，一心不二，不敢将蜜滴一滴到外面来，因为若滴到外面，他就要被处死了。就这样他走完了全部的街路，国王问他：“你在街道上有听到什么声音吗?”这位罪人就回答：“没有。”“你有看见什么人吗?”“没有。”“街道上的音乐舞伎那么的动听，你怎会没有听到?怎会没有看见?”这位罪人向国王说：“启禀大王!我手上拿了这钵满满的蜜，若滴了一滴出来，我就要被处死了，我的心中只想，绝对不可以让任何一滴蜜滴出来，不然我会死，我的心中只挂意我会死，所以我就不知道街市路边有什么美女、有什么音乐。”国王一听，若有所悟，说：“嗯!佛陀说的没有错，将‘死’放在心头，知道人命无常，一切声色就无法引诱了。比丘是人，因为心中知道世事虚幻，哪里会贪恋五欲呢?你为什么要诽谤圣者?”那个人深深感悟之后，就不敢再说诽谤比丘的话了。所以我们学佛修行的人，心中如果有无常的观念，知道人命危脆，世间苦、空、无常、无我，自然我们就精进用功修行。世俗人没有学佛、没有修行，认为“我现在还年轻，哪里需要学佛修行啊?哪里需要念佛用功呢?等到我老了再来。”一定有办法活到老吗?不一定哦。人生到底要追求什么呢?自己一定要很清楚。到底是追求生死解脱呢，还是追求轮回堕落?一定要明白，不然一辈子浑浑噩噩，无常一来又是一辈子经过，又要再生死轮回。 https://t.cn/R2Wxpw9
莲池大师是明朝四大高僧之一，中国净土宗第八代的祖师，临终要走了，这句殷切的开示非常的悲愍，“大众老实念佛”。
昙鸾大师在临终，鼓励大众说：劳生役役，其止无日;地狱诸苦，不可不惧;九品净业，不可不修。
“劳生役役，其止无日”，就是每天都为了三餐、为了生活、为了家庭、为了事业很忙碌。“地狱诸苦，不可不惧”，忙碌到将来堕地狱了，受尽无量的苦楚，不可以不恐惧地狱诸苦。“九品净业，不可不修”，不可以不修九品清净之业，也就是不可以不念佛。
宝相大师在临终，对大众开示说：念佛为先，勿虚度世，当于西方相待。
这个意思就是说，人生最要紧的就是念佛为先，不可以虚度光阴，应当要在西方极乐世界见面。诸位!在这里，师父跟大家相约西方净土，好不好啊?将来我们在西方极乐世界见面，在这里做人不快活。人生最要紧的，念佛为先，不虚度光阴，今天若没有念佛，今天的时间是白过了;今天如果有念佛，今天的时间就没白过了，对不对啊?因为念佛的生命最有意义了。
祖新大师临终开示说：愿诸仁者，勤心念佛，得早相会。
“愿诸仁者”，就是祖新大师希望诸位仁者精勤念佛。“勤”是精进的意思，祖新大师教我们精进念佛，“得早相会”就是赶紧能够在西方极乐世界相会。道彻大师在临终开示说：娑婆之苦，不可说不可说;极乐之乐，不可说不可说。倘蒙记忆，但念阿弥陀佛，不久当相见;错过此生，轮转长夜，痛哉!痛哉!道彻大师这段开示比较长一点，但是用心也非常的良苦。“娑婆之苦，不可说不可说”，诸位!这世间有痛苦吗?你自己如果没有亲自感受，你去看医院那些病人，你就会感受到，这个世间实在不快活。“极乐之乐，不可说不可说”，西方极乐世界依正庄严，殊胜快乐，诸位!你去看《阿弥陀经》、看《无量寿经》、看《观无量寿经》的记载就会知道。世尊在净土三经跟我们说西方极乐世界清净快乐，说的很多了，不要说其它的，只说往生西方极乐世界，得到了金刚那罗延身，虚无之身，无极之体，永远不老、永远不生病、永远不死，就很值得我们求生了，诸位!你说对不对啊?(掌声)对我们这种会老、会生病、会死的众生而言，最值得我们去追求的，就是永远不老、永远不生病、永远不死，对不对啊?我相信以生病这项来说，大家所感受的就很深了。“错过此生，轮转长夜，痛哉!痛哉!”道彻大师实在很悲心，这生如果你错过了，不念佛再轮转在六道长夜，就非常的痛苦、非常的可怜了。为什么这些祖师大德临别都劝我们念佛?因为念佛一定能往生西方极乐世界，依佛本愿故。为什么我们凡夫众生不想念佛?就是没有生死的观念，没有生死要了办，没有无常的感受。我们学佛修行，若将“死”这个字时时放在心头，怎么会不精进用功?道业怎么会不成就?
有一位比丘修行，心常常被外境牵动，佛陀就跟他说修行的方法：“比丘啊!你在修行时心很容易散乱，都是没将‘死’放在心头，假使你能够知道人生无常，一切声色外境都不能诱惑你。”佛陀的话被一位国王听到，国王心想：“只记得一个‘死’字，就不会被声色外境所动，哪有这么简单?”因此他就想来试一试。正好国中有一个人诽谤比丘，那个人说：“比丘也是人，身虽然出家，难道心就不会贪恋五欲之乐吗?”国王就将他抓起来，说他侮辱圣者，要处以死刑。如果想要免罪，请他拿一钵——装满蜜的钵，这样周游在街市一圈，如果一滴蜜都没滴出来，就赦免他的死罪，不然死罪难饶。国王事先在街市路边布置了很多音乐歌舞，那悦耳的琴声、如云的美女，无不动人心魄。这位罪人拿来这钵蜜，因为心中只有一个“死”，一心不二，不敢将蜜滴一滴到外面来，因为若滴到外面，他就要被处死了。就这样他走完了全部的街路，国王问他：“你在街道上有听到什么声音吗?”这位罪人就回答：“没有。”“你有看见什么人吗?”“没有。”“街道上的音乐舞伎那么的动听，你怎会没有听到?怎会没有看见?”这位罪人向国王说：“启禀大王!我手上拿了这钵满满的蜜，若滴了一滴出来，我就要被处死了，我的心中只想，绝对不可以让任何一滴蜜滴出来，不然我会死，我的心中只挂意我会死，所以我就不知道街市路边有什么美女、有什么音乐。”国王一听，若有所悟，说：“嗯!佛陀说的没有错，将‘死’放在心头，知道人命无常，一切声色就无法引诱了。比丘是人，因为心中知道世事虚幻，哪里会贪恋五欲呢?你为什么要诽谤圣者?”那个人深深感悟之后，就不敢再说诽谤比丘的话了。所以我们学佛修行的人，心中如果有无常的观念，知道人命危脆，世间苦、空、无常、无我，自然我们就精进用功修行。世俗人没有学佛、没有修行，认为“我现在还年轻，哪里需要学佛修行啊?哪里需要念佛用功呢?等到我老了再来。”一定有办法活到老吗?不一定哦。人生到底要追求什么呢?自己一定要很清楚。到底是追求生死解脱呢，还是追求轮回堕落?一定要明白，不然一辈子浑浑噩噩，无常一来又是一辈子经过，又要再生死轮回。 https://t.cn/R2Wxpw9
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