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冯友兰说：十五个字概括传统文化的精髓。
第一：不缺德。
德者，得也。万物得天地之灵气而生，守此得，万物才能繁荣兴盛；失此得，灵气消散，万物不存。所以《大学》中说：有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德聚，万物蓬勃发展，德散，万物化为一团烟雾消散。所以，万事万物不可缺了德。缺德，就是缺得，缺少大道赋予的灵气，人还怎么活？更不用谈幸福美满的生活了。
第二：不失理。
理是具体的德。理就是道理，是遵循自然规律的法则。天地灵气，自然有其运行的客观规律。不论做什么事情，一定要先认真的研究客观规律，把客观规律研究透了，才能认识事物的本质。然后再依据事物的本质去想办法解决问题，问题才能正确的解决。
这个认识事物的本质的过程，就是宋明理学说的“格物”的过程，格物才能致知。
进一步说，理也就是礼。礼貌，是人和人之间的关系准则。不讲礼，不讲礼貌，也就是不讲究人和人之间的基本关系准则，这样一来，社会不就倒退了吗？宋明理学最后虽然发展成了极端的教条主义，但是在二程哪里，理学还是值得推崇的。理学为什么能成为宋明两朝的显学？就是因为他背后有深刻的道理，南宋的科技发达，很大的因素是得益于理学的客观性、公正性和严谨性。
悟透一个“理”字，时时刻刻都注重分析事物的客观规律，为人处世也就不会有大毛病。
第三：不离中。
中，是中庸的中。中庸的中，至少有两个层面的意思：其一是事物的中心。必须解释一下，很多人认为中就是一根木棍的中间。但如果这个事物是一个圆球体呢？所以对中的解释，不应该执着于中间，如果是球体，那么就是中心；如果是不规则体，那就是平衡点。
中的内容并不是固定的，一定要灵活运用。
现在谈中庸，更多的是谈与时俱进，也就是时中。如果始终秉持一种陈旧的观念，不能看到事物的发展变化，那就要落后，要失败，就没有办法幸福的生活。
中的另外一层意思，是读四声的“中”，也就是一语中的“中”的意思。也就是说，他表示两个事物的关系。射箭射到靶心叫“中”，参加考试获得优异的成就，叫也叫“中”。所以这里的中表示对具体问题的正确解答。
每一个具体的问题，都有一个最合适的答案。比如大卡车可以送货，小货车也可以送货，什么时候选择大卡车，什么时候选择小货车，这就要具体的判断。
读了很多书，但任何实际问题都解决不了，那就是在读死书。冯友兰先生说：有些人能把死书读活，有些人能把活书读死。这不是境界的问题，而是你心中是否有所思考的问题。带着问题读书，才能把书读活。带着问题去思考生活，生活中的问题才能被有效地解决。
中庸，在孔子的时代叫中庸，在清朝叫“经世致用”，后来叫“学以致用”，现在我们说中庸的意思，就是实事求是，与时俱进。
不把这个问题搞清楚，人就没有办法进步。
第四：要用心。
阳明心学把心作为世界万物的本体，说“我心之理即万物之理”。这其实是重在突出人的本体作用和人的主观能动性。当今社会，很多人只讲道理，不用心去思考，因此人情味越来越淡薄。
说到底，所谓义，在物为理，在人为仁。也就是说，应该做的事情，仅仅只针对物的话，那么讲理就可以了。而人与人之间，应该用仁，也就是要有爱心。要做到“己所不欲勿施于人”，这就是宽恕。
整体来说，人间之道，孔子讲仁，强调要有爱心。阳明的心学，在很大程度上也是重视人间温情。冷冰冰的讲理，人活着就像一块石头，还有什么意义呢？所以任何事情都要用心体会，用心领悟，用心执行。真的照这样做了，人间万物就都有了温度，人类社会也就和谐了。
第五：敬天地。
人虽然有智慧，但也不过是天地间的一个“物”。人再大，大不过天地。在宇宙自然面前，人类的力量微不足道。所以，人无论在什么时候，都应该对天地有一份敬畏之心。
这个概念自古就有，但汉朝的董仲舒特别强调这个问题。他强调这个问题当然有特殊的目的，所强调的内容也有些偏颇和过失。
但是敬天地这个概念本身是绝对没有错的。
冯友兰总结的这五个方面，涵盖了儒家和道家的总体内容，是传统文化的精髓。这五个方面并不是独立的，不能只选其一，必须全面的理解。真把这五个方面的内容都深入地理解了，人生自然也就幸福美满了。
冯友兰说：十五个字概括传统文化的精髓。
第一：不缺德。
德者，得也。万物得天地之灵气而生，守此得，万物才能繁荣兴盛；失此得，灵气消散，万物不存。所以《大学》中说：有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德聚，万物蓬勃发展，德散，万物化为一团烟雾消散。所以，万事万物不可缺了德。缺德，就是缺得，缺少大道赋予的灵气，人还怎么活？更不用谈幸福美满的生活了。
第二：不失理。
理是具体的德。理就是道理，是遵循自然规律的法则。天地灵气，自然有其运行的客观规律。不论做什么事情，一定要先认真的研究客观规律，把客观规律研究透了，才能认识事物的本质。然后再依据事物的本质去想办法解决问题，问题才能正确的解决。
这个认识事物的本质的过程，就是宋明理学说的“格物”的过程，格物才能致知。
进一步说，理也就是礼。礼貌，是人和人之间的关系准则。不讲礼，不讲礼貌，也就是不讲究人和人之间的基本关系准则，这样一来，社会不就倒退了吗？宋明理学最后虽然发展成了极端的教条主义，但是在二程哪里，理学还是值得推崇的。理学为什么能成为宋明两朝的显学？就是因为他背后有深刻的道理，南宋的科技发达，很大的因素是得益于理学的客观性、公正性和严谨性。
悟透一个“理”字，时时刻刻都注重分析事物的客观规律，为人处世也就不会有大毛病。
第三：不离中。
中，是中庸的中。中庸的中，至少有两个层面的意思：其一是事物的中心。必须解释一下，很多人认为中就是一根木棍的中间。但如果这个事物是一个圆球体呢？所以对中的解释，不应该执着于中间，如果是球体，那么就是中心；如果是不规则体，那就是平衡点。
中的内容并不是固定的，一定要灵活运用。
现在谈中庸，更多的是谈与时俱进，也就是时中。如果始终秉持一种陈旧的观念，不能看到事物的发展变化，那就要落后，要失败，就没有办法幸福的生活。
中的另外一层意思，是读四声的“中”，也就是一语中的“中”的意思。也就是说，他表示两个事物的关系。射箭射到靶心叫“中”，参加考试获得优异的成就，叫也叫“中”。所以这里的中表示对具体问题的正确解答。
每一个具体的问题，都有一个最合适的答案。比如大卡车可以送货，小货车也可以送货，什么时候选择大卡车，什么时候选择小货车，这就要具体的判断。
读了很多书，但任何实际问题都解决不了，那就是在读死书。冯友兰先生说：有些人能把死书读活，有些人能把活书读死。这不是境界的问题，而是你心中是否有所思考的问题。带着问题读书，才能把书读活。带着问题去思考生活，生活中的问题才能被有效地解决。
中庸，在孔子的时代叫中庸，在清朝叫“经世致用”，后来叫“学以致用”，现在我们说中庸的意思，就是实事求是，与时俱进。
不把这个问题搞清楚，人就没有办法进步。
第四：要用心。
阳明心学把心作为世界万物的本体，说“我心之理即万物之理”。这其实是重在突出人的本体作用和人的主观能动性。当今社会，很多人只讲道理，不用心去思考，因此人情味越来越淡薄。
说到底，所谓义，在物为理，在人为仁。也就是说，应该做的事情，仅仅只针对物的话，那么讲理就可以了。而人与人之间，应该用仁，也就是要有爱心。要做到“己所不欲勿施于人”，这就是宽恕。
整体来说，人间之道，孔子讲仁，强调要有爱心。阳明的心学，在很大程度上也是重视人间温情。冷冰冰的讲理，人活着就像一块石头，还有什么意义呢？所以任何事情都要用心体会，用心领悟，用心执行。真的照这样做了，人间万物就都有了温度，人类社会也就和谐了。
第五：敬天地。
人虽然有智慧，但也不过是天地间的一个“物”。人再大，大不过天地。在宇宙自然面前，人类的力量微不足道。所以，人无论在什么时候，都应该对天地有一份敬畏之心。
这个概念自古就有，但汉朝的董仲舒特别强调这个问题。他强调这个问题当然有特殊的目的，所强调的内容也有些偏颇和过失。
但是敬天地这个概念本身是绝对没有错的。
冯友兰总结的这五个方面，涵盖了儒家和道家的总体内容，是传统文化的精髓。这五个方面并不是独立的，不能只选其一，必须全面的理解。真把这五个方面的内容都深入地理解了，人生自然也就幸福美满了。
[爱心]外在的财富积累再多也抵不过天灾或人祸；反而，扩大爱心、遵从仁道、追求心灵成长却可以成为提升生命意识而吸引吉祥与福气的召唤力。选择素食，实际是选择了一种和谐喜乐、与大自然永续共存的生活方式…
当我们放下了餐盘里的那些肉食时，同时也就放下了对贪欲的执着…素食，更要素心，莫忘心中常存善意。带着一份慈悲心，去尊重每一种生命，爱护每一种生命……
当我们放下了餐盘里的那些肉食时，同时也就放下了对贪欲的执着…素食，更要素心，莫忘心中常存善意。带着一份慈悲心，去尊重每一种生命，爱护每一种生命……
[爱心]外的在财富累积再多也不抵过天或灾人祸；反而，扩爱大心、遵仁从道、追求灵心成长却可成以为提升命生意识吸而引吉与祥福气的唤召力。选素择食，实际是择选了一和种谐喜乐、与自大然永续存共的生活方式…
当们我放下了盘餐里的些那肉食时，同也时就放下对了贪欲的执着…素食，更素要心，莫忘中心常存善意。带一着份慈悲心，去重尊每一生种命，爱每护一种生命……#吃素是福##吃素护生##全球素食# https://t.cn/RJhTtpf
当们我放下了盘餐里的些那肉食时，同也时就放下对了贪欲的执着…素食，更素要心，莫忘中心常存善意。带一着份慈悲心，去重尊每一生种命，爱每护一种生命……#吃素是福##吃素护生##全球素食# https://t.cn/RJhTtpf
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