道德之学——何为道德？道者性也，乃天地万物，一切生命之先天之本，原始之性。其无形无象，含而不露，空虚无迹，却无所不在，无所不有，无所不为。生育天地，运行日月，长养万物，却从不自彰、自恃。道的这些特征，反映在人的行为上，叫做德。

道德学说教人去欲还本，也就是说，去除后天的妄欲，寻回先天的本性。人的欲望有两种，一种叫做外欲，一种叫做内欲。外欲之人，贪于世事，外求华饰欲乐，贪名求利，对名利取之无度，整日奔波于名利之中，以至于心中不静，而生烦恼，身心皆疲。 内欲者贪于进修，穷寻真理，自以为无所不知，总是找人争执、辩论、不虚心、不请教，以至烦恼而生。凡此两种有贪欲之人，以身心逐于外物，忧苦藏于自心。迷失本性，损伤自己的精、气、神，以至于苦不堪言。

问:“请问先生，如何能做到向您所讲的去欲还本，合于道德呢？”
答：“首先对万事万物不可过于执著，执著之者难明道德。执著之人，必生妄心，妄心一起，妄欲即生，贪心妄想随即而至，当他的贪欲得不到满足之时，必会心生烦恼。所以，人应该去执著之心，万事不可强求、妄求，不为外物所扰，顺应自然而为，保持一颗平常心，清净心，如此即可与道合真，与德和本。”

问：“先生，我家里很穷，每日为衣食而奔波，这也叫贪欲吗？”
答：“人生于世，穿衣吃饭，此乃本性，并非妄欲。但也不可为求衣食过于奔波，衣食本为保命、养命，若有人为求衣食，终日奔波拼命，以至衣食得来，而病疾而至，乃至早亡，却又何苦呢？”

问：“先生，我家倒是很富有，每日山珍海味吃着，您说，这就是有妄欲吗？”
答：“衣求保暖，食求饱腹。山珍堆山，一腹难食，房屋再多，只睡一床。多余之物，舍于穷人，多做善事，积功累德，福及子孙哪。”

《老子传奇》

信仰是内在精神的方向，带着一颗单纯而诚挚的心，走进鲁山【文殊寺】，殿宇庄严，法相圆满，当下生起清净心，心香一瞥，一镜一世界，一念一菩提，发菩提心，行菩萨道，心亮，无处不光明，心头若无烦恼事，法喜常在眉宇间，香客如潮，日常映像唤醒我们观照自心自性的生动，道无所不在，禅亦无所不在，摄下娑婆世界的魂影，聚焦菩提老祖的形神，在清净中觉知【万般带不走，唯有业随身】，生命不息，轮回不止，因果定律真实不虚。

长生之道无他说，紧固牢藏精气神，

修行口开神气散，嚷叫舌动是非生。

天以始万物，地以生万物，阳生阴杀。

世间万物，人见景生情，恣情纵欲，耗散神气。幼而壮，壮而老，老而死，是万物即人之盗耳。

人为万物之灵，万物虽能盗人气，而人能食万物精华，借万物之气生长之。

生者死之根，死者生之根。

恩生于害，害生于恩。

若人死里求生，则长生而不死。

人能害里寻恩，则有恩而无害。

人之悭贪恩爱，如水渊也，

酒色财气，如火坑也。

一切常人，不穷天地造化之道，不究圣功性命之学，自暴自弃，以假为真，以苦为乐，沉於水渊而不知，入於火坑而不晓，自取灭亡。

人生天地之间，乃与天地一体也。

天地，自然之物也；人生，亦自然之物。

人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？

生於自然，死於自然，任其自然，则本性不乱。不任自然，奔忙於仁义之间，则本性羁绊。

功名存於心，则焦虑之情生；利欲留於心，则烦恼之情增。

天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？

人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。

顺自然之理而趋，遵自然之道而行。

国则自治，人则自正。

何须津津于礼乐而倡仁义哉？津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣！

犹如人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣。

众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。

所处尽人之所恶，谁与之争乎。

与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。

水几於道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。

精者水，魄者金，神者火，魂者木。精主水，魄主金，金生水，故精者魄藏之。神主火，魂主木，木生火，故神者魂藏之。惟水之为物，能藏金而息之，能滋木而荣之，所以析魂魄。惟火之为物，能镕金而销之，能燔木而烧之，所以冥魂魄。惟精，在天为寒，在地为水，在人为精。神，在天为热，在地为火，在人为神。魄，在天为燥，在地为金，在人为魄。魂，在天为风，在地为木，在人为魂。

五行之运，因精有魂，因魂有神，因神有意，因意有魄，因魄有精。五行回环不已。

人生于世，有情有智。

有情，故人伦谐和而相温相暖；

有智，故明理通达而理事不乱。

情者，智之附也；智者，情之主也。

以情通智，则人昏庸而事颠倒；

以智统情，则人聪慧而事合度。

人之生，皆由无而至有也；由无至有，必由有而返无也。

故骨肉之情难断矣，人皆如此，

合于情也；难断而不制，则背自然之理也。

背自然之理则愚矣！