一、经络气化的含义：
经络中运行着丰富的气血津液等物质，这些物质不仅对生命状态提供营养（阴精）、能量（阳气）输送，也对脏腑器官的各种物质代谢进行调节。王居易教授将这种经脉内部对气血的调控以及经脉之间相互依存、相互制约而形成的对人体气血的整体调节控制作用，称之为“经络气化”。经络气化主要是在气血渗灌的脏腑、器官，以及循行经过四肢百骸的过程中，通过膜原、三焦通道的气化综合完成。此过程也伴随着能量消耗所产生的废物，其能量代谢的形式分为“同化”和“异化”两种类型。
同化是指外界向人体提供的供生命代谢所消耗的物质，人体处于生长发育阶段时，以同化形式为主。异化是人体代谢、衰败以及不能吸收的物质向体外输送、排泄的过程，主要途径包括二便、皮肤、肺等渠道。
这些生理代谢过程时刻都在经络系统的调控下进行，当人体同化、异化不及或二者之间失去平衡时，即产生疾病。在大量的临床实践观察中，我们认识到“经络气化”在人体生理病理以及疾病发生、发展、转归过程中扮演着重要的角色。因此，深刻理解经络气化的概念、内涵以及规律，对于全面认识人体生理、病理的本质，解决临证实际问题有重要指导意义。
二、经络气化的四个方面：
经络气化是经络医学理论的核心内容，如何正确理解经络气化所包含的内容，如何掌握脏腑与经络之间的相互关系，都需要从中医理论经典中找寻答案。王居易教授从《灵枢·经脉》中古人对十二经脉的称谓受到启发，对此作了深入的思考和总结。在《内经》时代，古人对十二经脉的称谓与现代有很大的不同，如手太阴肺经、手阳明大肠经，在《内经》中分别被称为“肺手太阴之脉”和“大肠手阳明之脉”。而每一条经络气化的影响范围恰好可以从每条经络名称所包含的四个方面进行分析。笔者以手太阴肺经为例进行梳理总结，以便读者对十二经气化有一个全面认识和掌握。
①经络所联系的脏腑及其功能：
经脉所联系的脏腑，为经络气化提供精微物质基础，直接影响经脉的生理功能及病理特征。《灵枢·经脉》记载手太阴肺经“起于中焦，下络大肠，环循胃口，上膈属肺”。肺经所联系的脏腑主要有肺、胃、大肠。肺与大肠相表里，生理病理相互影响。肺主呼吸之气，既吸入清气，又呼出浊气，肺气需要宣发肃降，才能保证呼吸调畅。肺主宣发肃降的功能又可促进大肠的气化功能正常，从而使大肠发挥正常功能，利于糟粕的排出。此外肺与胃借膈膜相邻，肺主呼吸的通畅程度也受胃主受纳、主通降功能的影响。肺与大肠、胃之间的联系以及功能协调，是手太阴肺经气化功能的核心内容，在临床治疗上有很重要的指导意义。
医案：男童，4岁，2014年12月28日初诊。主诉“感冒后咳嗽3日”。患儿3日前洗澡后受寒，鼻塞、流涕、咳嗽3天，前日咳症加重，咳后即吐，整晚未眠。刻下：患儿体型较胖，体重50斤，饮食量大，喜肉食，咳嗽剧烈影响睡眠，大便干燥，舌苔白、稍厚，舌尖红。
经络诊察：手太阴经尺泽穴处有较大结块，手足阳明经均有较多结块。背部第3胸椎部位明显压痛。
辨经选经：患儿身体盛壮，食欲旺盛，属阳明经燥热蕴结，太阴经失宣。取太阴经、阳明经调理。
治疗：选择手太阴经前臂以及阳明经前臂及小腿部循行路线，重点推揉手太阴与阳明经10遍，足阳明经20遍，以指力透达经络缝隙为度，并点揉尺泽、足三里、上巨虚等穴，揉腹5分钟。同时由上向下重捏脊，肺俞、身柱挤痧。
12月29日二诊：昨日诊后咳症大减，几乎已不咳。继以初诊方法治疗。两天后家长反馈，孩子咳嗽已痊愈。
按患儿身体盛壮，食欲旺盛，根据经络诊察所见经脉异常可以判断该患儿属于饮食积滞，郁生内热，外感寒邪而致病。胃肠积热上传于肺，又感受外邪，外内合邪而发咳疾，即所谓“寒包火”的病机。通过该案例可以很好地理解肺与大肠、胃之间的联系，临床多见此类患儿，多表现为近期饮食量大，复感寒凉外邪，初始鼻流清涕、微咳，后逐渐加重，多有咳声粗重、痰涕转为黄稠之症，同时可见舌苔厚腻、大便干等症。在治疗时可以根据临证表现以手太阴肺经为主经，协同大肠经、胃经等相关经脉进行配合，提高疗效。
②经络循行联系的器官、肌肉、筋骨组织功能：
经络在循行路线上会联系相应的器官、肌肉、筋骨等，使人体内外、上下、官窍相互协调完成特定的生理活动。手太阴肺经所联系的器官、肌肉筋骨组织主要有以下几方面。
主皮毛手太阴肺经与皮肤毫毛有重要关系。皮肤结构很复杂，其中很重要的是汗腺，也是人体呼吸的重要器官之一。当肺的呼吸功能有障碍时，皮肤会进行微量的呼吸代偿。反过来，如果皮肤出现问题，会对肺的正常功能产生一定影响。《素问·痿论》曰“肺主身之皮毛”，在临床上，很多皮肤病选用尺泽穴配合阴陵泉穴治疗有明显的效果。
开窍于鼻肺与鼻关系密切，鼻孔是清气和浊气的出入之道，乃肺之窍。鼻呼吸的通畅、嗅觉的正常必须依靠肺气的作用，其与肺的宣发肃降密切相关。临证可见因呼吸道疾患造成的嗅觉丧失，可取手太阴经为主进行治疗。
肺经联系的组织手太阴肺经外行于中府至少商的皮脉肉筋骨等组织构成的缝隙内，分布于上肢屈面的桡侧，参与的肌肉组织主要有肱桡肌、肱二头肌、肱肌、旋前圆肌和桡侧腕屈肌，拇长展肌、拇短伸肌以及周围的筋膜、骨膜等软组织等。病理状态下，手太阴肺经的气化功能减弱、外感寒邪或外伤劳损，可致肘外侧疼痛，前臂酸痛、无力，大指疼痛废用等经筋病症。临证治疗中后期肩周炎患者，肩关节活动障碍明显，痛点位置于肩前部位较突出者，经络诊察多可发现前臂肱桡肌与桡侧腕屈肌之间的缝隙内肌肉肌腱僵硬、弹性差，太渊穴处松软、凹陷，说明手太阴肺经气化功能低下，致使循行路线上的组织结构失去气血濡养而变性。同时循行路线所联系的组织功能低下也会影响手太阴肺经整体气化功能，形成恶性循环。此时，选取肺经原穴太渊进行艾灸可激发肺经整体气化功能，改善肩部气血循环，显著改善患者肩部运动障碍。经络气化对经络循行经过之处组织器官的作用，使我们能更好地理解《灵枢·经脉》手太阴肺经“是主病”的含义：“气盛有余，则肩背痛，风寒汗出中风，小便数而欠。气虚则肩背痛寒，少气不足以息，溺色变。为此诸病，盛则泻之，虚则补之，热则疾之，寒则留之，陷下则灸之，不盛不虚，以经取之。”
③经脉的阴阳属性以及层次：
经脉的阴阳属性表示阴阳气的多少，一阴一阳衍化为三阴三阳以区分阴阳气的多少及表里层次。《素问·阴阳离合论》中阐述太阴为阴气最盛，居三阴之表，生理功能特点为“开”，少阴次之，居三阴之半表半里，生理功能特点为“枢”，厥阴为阴气最少，居三阴之里，生理功能特点为“阖”；阳明为阳气最盛，居三阳之里，生理功能特点为“阖”，太阳次之，居三阳之表，生理功能特点为“开”，少阳阳气最少，居三阳之半表半里，生理功能特点为“枢”。十二经脉三阴三阳的划分与生理功能相互联系，“开”“阖”“枢”正是对十二经生理功能的高度概括。具体到“太阴”经脉气化特点而言，太阴经主湿，通过与脾、肺相连，一下一上主人体水湿运行和水液代谢。湿气太过则肿满伤脾，不足则液枯伤肺。太阴经承接和化解湿气的变化和伤害，这种气化功能不仅需要脾气的运化，还需要肺气的调节，同时相表里的阳明经对湿气的吸纳起协助作用。因此诸湿肿满、气机不畅，临床上皆可见喘咳胸满、足跗肿胀、小便频数不畅，以及某些皮肤疾病如湿疹、荨麻疹等，临床皆可取手足太阴经配合治疗。
④经脉缝隙空间的气血运行状态：
经络“内连于脏腑，外络于肢节”，其循行路线分为体腔与体表两部分。体腔部分的经络缝隙由胸腔、腹腔内壁和脏腑表面的浆膜构成。体表部分的经络缝隙则是由皮、脉、肉、筋、骨等组织之间的筋膜间隙构成。这些体表基本组织及其构成的特定缝隙结构与脏腑气血津液的运行之间存在着密切的联系。医生通过审、切、循、扪、按等操作可以感知到经络缝隙空间内出现结节、结块、结络、压痛等阳性变化，据此可以判断出相应经络的气化状态，这也是王居易教授创立经络气化理论的重要依据。以手太阴肺经为例，经脉缝隙内空间异常的诊察方法见《手太阴肺经经络缝隙的诊察方法及常见异常表》。
医案：某男，52岁，2016年3月20日初诊。患者右侧肺大泡病变2年。刻下：慢性咳嗽，痰多色灰白，易咳出。医院胸片显示右肺多处肺大泡样改变。30年烟酒史。饮食、二便、睡眠等未有明显异常，舌暗淡、苔灰白腻，脉沉弦。
经络诊察：右侧手太阴肺经尺泽穴下有黄豆大小气泡状异常2个，双侧手太阴经缝隙（肱桡肌与桡侧腕屈肌）内瘀结严重。
治疗：沿手太阴肺经前臂部缝隙循推按揉，重点取穴尺泽、孔最、太渊，配合中府、云门、肺俞、身柱穴点压、拨揉治疗8次后，咳嗽痰多症状明显减轻，面色变得有光泽，舌象也有明显好转，经络诊察尺泽穴下黄豆大小气泡状异常消失，患者做胸片复查，右肺叶大泡样病变明显好转。
按患者长期嗜烟酒，伤及肺及气道，导致手太阴经气化功能下降，宣发精微与清肃呼吸道异物功能均不足。痰浊阻肺而致肺及呼吸道失畅，出现呼吸道和肺部大泡病变。通过经络推拿改善肺经气化功能的同时，肺脏的功能也同时得以调整，发生在经脉缝隙空间的异常自然消失。可见在临证中，医者需要对经脉缝隙空间的气血状态通过详细的诊察发现其异常，而且往往与患者的主要症候相呼应，这就为治疗提供了精准的治疗方向和客观依据。故《灵枢·刺节真邪》曰：“用针者，必先察其经络之实虚，切而循之，按而弹之，视其应动者，乃后取之而下之。”
综上，人体十二正经中每一条经都能够反映与其相联系的脏腑、器官、组织结构的生理状态，故经络气化功能比脏腑生理功能的涵盖范围更广。正因为有经络系统网络周身，运行气血，才形成人体脏腑、器官、四肢百骸生理病理相互影响的整体联系，这正是中医学整体观的核心内容。
经络气化理论关于人体气血转输的途径与规律，以及关于疾病发生发展转归的总结和概括，是针灸推拿以及中医内科运用经络辨证的重要理论依据。
（来源：中国中医药网）https://t.cn/A66oa62S
经络中运行着丰富的气血津液等物质，这些物质不仅对生命状态提供营养（阴精）、能量（阳气）输送，也对脏腑器官的各种物质代谢进行调节。王居易教授将这种经脉内部对气血的调控以及经脉之间相互依存、相互制约而形成的对人体气血的整体调节控制作用，称之为“经络气化”。经络气化主要是在气血渗灌的脏腑、器官，以及循行经过四肢百骸的过程中，通过膜原、三焦通道的气化综合完成。此过程也伴随着能量消耗所产生的废物，其能量代谢的形式分为“同化”和“异化”两种类型。
同化是指外界向人体提供的供生命代谢所消耗的物质，人体处于生长发育阶段时，以同化形式为主。异化是人体代谢、衰败以及不能吸收的物质向体外输送、排泄的过程，主要途径包括二便、皮肤、肺等渠道。
这些生理代谢过程时刻都在经络系统的调控下进行，当人体同化、异化不及或二者之间失去平衡时，即产生疾病。在大量的临床实践观察中，我们认识到“经络气化”在人体生理病理以及疾病发生、发展、转归过程中扮演着重要的角色。因此，深刻理解经络气化的概念、内涵以及规律，对于全面认识人体生理、病理的本质，解决临证实际问题有重要指导意义。
二、经络气化的四个方面：
经络气化是经络医学理论的核心内容，如何正确理解经络气化所包含的内容，如何掌握脏腑与经络之间的相互关系，都需要从中医理论经典中找寻答案。王居易教授从《灵枢·经脉》中古人对十二经脉的称谓受到启发，对此作了深入的思考和总结。在《内经》时代，古人对十二经脉的称谓与现代有很大的不同，如手太阴肺经、手阳明大肠经，在《内经》中分别被称为“肺手太阴之脉”和“大肠手阳明之脉”。而每一条经络气化的影响范围恰好可以从每条经络名称所包含的四个方面进行分析。笔者以手太阴肺经为例进行梳理总结，以便读者对十二经气化有一个全面认识和掌握。
①经络所联系的脏腑及其功能：
经脉所联系的脏腑，为经络气化提供精微物质基础，直接影响经脉的生理功能及病理特征。《灵枢·经脉》记载手太阴肺经“起于中焦，下络大肠，环循胃口，上膈属肺”。肺经所联系的脏腑主要有肺、胃、大肠。肺与大肠相表里，生理病理相互影响。肺主呼吸之气，既吸入清气，又呼出浊气，肺气需要宣发肃降，才能保证呼吸调畅。肺主宣发肃降的功能又可促进大肠的气化功能正常，从而使大肠发挥正常功能，利于糟粕的排出。此外肺与胃借膈膜相邻，肺主呼吸的通畅程度也受胃主受纳、主通降功能的影响。肺与大肠、胃之间的联系以及功能协调，是手太阴肺经气化功能的核心内容，在临床治疗上有很重要的指导意义。
医案：男童，4岁，2014年12月28日初诊。主诉“感冒后咳嗽3日”。患儿3日前洗澡后受寒，鼻塞、流涕、咳嗽3天，前日咳症加重，咳后即吐，整晚未眠。刻下：患儿体型较胖，体重50斤，饮食量大，喜肉食，咳嗽剧烈影响睡眠，大便干燥，舌苔白、稍厚，舌尖红。
经络诊察：手太阴经尺泽穴处有较大结块，手足阳明经均有较多结块。背部第3胸椎部位明显压痛。
辨经选经：患儿身体盛壮，食欲旺盛，属阳明经燥热蕴结，太阴经失宣。取太阴经、阳明经调理。
治疗：选择手太阴经前臂以及阳明经前臂及小腿部循行路线，重点推揉手太阴与阳明经10遍，足阳明经20遍，以指力透达经络缝隙为度，并点揉尺泽、足三里、上巨虚等穴，揉腹5分钟。同时由上向下重捏脊，肺俞、身柱挤痧。
12月29日二诊：昨日诊后咳症大减，几乎已不咳。继以初诊方法治疗。两天后家长反馈，孩子咳嗽已痊愈。
按患儿身体盛壮，食欲旺盛，根据经络诊察所见经脉异常可以判断该患儿属于饮食积滞，郁生内热，外感寒邪而致病。胃肠积热上传于肺，又感受外邪，外内合邪而发咳疾，即所谓“寒包火”的病机。通过该案例可以很好地理解肺与大肠、胃之间的联系，临床多见此类患儿，多表现为近期饮食量大，复感寒凉外邪，初始鼻流清涕、微咳，后逐渐加重，多有咳声粗重、痰涕转为黄稠之症，同时可见舌苔厚腻、大便干等症。在治疗时可以根据临证表现以手太阴肺经为主经，协同大肠经、胃经等相关经脉进行配合，提高疗效。
②经络循行联系的器官、肌肉、筋骨组织功能：
经络在循行路线上会联系相应的器官、肌肉、筋骨等，使人体内外、上下、官窍相互协调完成特定的生理活动。手太阴肺经所联系的器官、肌肉筋骨组织主要有以下几方面。
主皮毛手太阴肺经与皮肤毫毛有重要关系。皮肤结构很复杂，其中很重要的是汗腺，也是人体呼吸的重要器官之一。当肺的呼吸功能有障碍时，皮肤会进行微量的呼吸代偿。反过来，如果皮肤出现问题，会对肺的正常功能产生一定影响。《素问·痿论》曰“肺主身之皮毛”，在临床上，很多皮肤病选用尺泽穴配合阴陵泉穴治疗有明显的效果。
开窍于鼻肺与鼻关系密切，鼻孔是清气和浊气的出入之道，乃肺之窍。鼻呼吸的通畅、嗅觉的正常必须依靠肺气的作用，其与肺的宣发肃降密切相关。临证可见因呼吸道疾患造成的嗅觉丧失，可取手太阴经为主进行治疗。
肺经联系的组织手太阴肺经外行于中府至少商的皮脉肉筋骨等组织构成的缝隙内，分布于上肢屈面的桡侧，参与的肌肉组织主要有肱桡肌、肱二头肌、肱肌、旋前圆肌和桡侧腕屈肌，拇长展肌、拇短伸肌以及周围的筋膜、骨膜等软组织等。病理状态下，手太阴肺经的气化功能减弱、外感寒邪或外伤劳损，可致肘外侧疼痛，前臂酸痛、无力，大指疼痛废用等经筋病症。临证治疗中后期肩周炎患者，肩关节活动障碍明显，痛点位置于肩前部位较突出者，经络诊察多可发现前臂肱桡肌与桡侧腕屈肌之间的缝隙内肌肉肌腱僵硬、弹性差，太渊穴处松软、凹陷，说明手太阴肺经气化功能低下，致使循行路线上的组织结构失去气血濡养而变性。同时循行路线所联系的组织功能低下也会影响手太阴肺经整体气化功能，形成恶性循环。此时，选取肺经原穴太渊进行艾灸可激发肺经整体气化功能，改善肩部气血循环，显著改善患者肩部运动障碍。经络气化对经络循行经过之处组织器官的作用，使我们能更好地理解《灵枢·经脉》手太阴肺经“是主病”的含义：“气盛有余，则肩背痛，风寒汗出中风，小便数而欠。气虚则肩背痛寒，少气不足以息，溺色变。为此诸病，盛则泻之，虚则补之，热则疾之，寒则留之，陷下则灸之，不盛不虚，以经取之。”
③经脉的阴阳属性以及层次：
经脉的阴阳属性表示阴阳气的多少，一阴一阳衍化为三阴三阳以区分阴阳气的多少及表里层次。《素问·阴阳离合论》中阐述太阴为阴气最盛，居三阴之表，生理功能特点为“开”，少阴次之，居三阴之半表半里，生理功能特点为“枢”，厥阴为阴气最少，居三阴之里，生理功能特点为“阖”；阳明为阳气最盛，居三阳之里，生理功能特点为“阖”，太阳次之，居三阳之表，生理功能特点为“开”，少阳阳气最少，居三阳之半表半里，生理功能特点为“枢”。十二经脉三阴三阳的划分与生理功能相互联系，“开”“阖”“枢”正是对十二经生理功能的高度概括。具体到“太阴”经脉气化特点而言，太阴经主湿，通过与脾、肺相连，一下一上主人体水湿运行和水液代谢。湿气太过则肿满伤脾，不足则液枯伤肺。太阴经承接和化解湿气的变化和伤害，这种气化功能不仅需要脾气的运化，还需要肺气的调节，同时相表里的阳明经对湿气的吸纳起协助作用。因此诸湿肿满、气机不畅，临床上皆可见喘咳胸满、足跗肿胀、小便频数不畅，以及某些皮肤疾病如湿疹、荨麻疹等，临床皆可取手足太阴经配合治疗。
④经脉缝隙空间的气血运行状态：
经络“内连于脏腑，外络于肢节”，其循行路线分为体腔与体表两部分。体腔部分的经络缝隙由胸腔、腹腔内壁和脏腑表面的浆膜构成。体表部分的经络缝隙则是由皮、脉、肉、筋、骨等组织之间的筋膜间隙构成。这些体表基本组织及其构成的特定缝隙结构与脏腑气血津液的运行之间存在着密切的联系。医生通过审、切、循、扪、按等操作可以感知到经络缝隙空间内出现结节、结块、结络、压痛等阳性变化，据此可以判断出相应经络的气化状态，这也是王居易教授创立经络气化理论的重要依据。以手太阴肺经为例，经脉缝隙内空间异常的诊察方法见《手太阴肺经经络缝隙的诊察方法及常见异常表》。
医案：某男，52岁，2016年3月20日初诊。患者右侧肺大泡病变2年。刻下：慢性咳嗽，痰多色灰白，易咳出。医院胸片显示右肺多处肺大泡样改变。30年烟酒史。饮食、二便、睡眠等未有明显异常，舌暗淡、苔灰白腻，脉沉弦。
经络诊察：右侧手太阴肺经尺泽穴下有黄豆大小气泡状异常2个，双侧手太阴经缝隙（肱桡肌与桡侧腕屈肌）内瘀结严重。
治疗：沿手太阴肺经前臂部缝隙循推按揉，重点取穴尺泽、孔最、太渊，配合中府、云门、肺俞、身柱穴点压、拨揉治疗8次后，咳嗽痰多症状明显减轻，面色变得有光泽，舌象也有明显好转，经络诊察尺泽穴下黄豆大小气泡状异常消失，患者做胸片复查，右肺叶大泡样病变明显好转。
按患者长期嗜烟酒，伤及肺及气道，导致手太阴经气化功能下降，宣发精微与清肃呼吸道异物功能均不足。痰浊阻肺而致肺及呼吸道失畅，出现呼吸道和肺部大泡病变。通过经络推拿改善肺经气化功能的同时，肺脏的功能也同时得以调整，发生在经脉缝隙空间的异常自然消失。可见在临证中，医者需要对经脉缝隙空间的气血状态通过详细的诊察发现其异常，而且往往与患者的主要症候相呼应，这就为治疗提供了精准的治疗方向和客观依据。故《灵枢·刺节真邪》曰：“用针者，必先察其经络之实虚，切而循之，按而弹之，视其应动者，乃后取之而下之。”
综上，人体十二正经中每一条经都能够反映与其相联系的脏腑、器官、组织结构的生理状态，故经络气化功能比脏腑生理功能的涵盖范围更广。正因为有经络系统网络周身，运行气血，才形成人体脏腑、器官、四肢百骸生理病理相互影响的整体联系，这正是中医学整体观的核心内容。
经络气化理论关于人体气血转输的途径与规律，以及关于疾病发生发展转归的总结和概括，是针灸推拿以及中医内科运用经络辨证的重要理论依据。
（来源：中国中医药网）https://t.cn/A66oa62S
品老子之道，献初修者，愿初修之人能得明悟！#炼心篇#
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
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礼下庶人
“礼”究竟该不该下庶人？私以为，应该。但应注重“如何下之”，即“下”的方式。
以先秦王公贵族之“礼”为例。先秦王公贵族见面时，往往不能直接问候，而是必须通过三四个人的间接传话。比如，王公甲带了三个随从见到了带了四个仆人贵族乙，说了句“吃了么？”，这时候甲的随从便会依次传话，“吃了么？”、“吃了么？”、“吃了么？”；等甲的三个随从说完之后，贵族乙才回答，“吃了”，然后乙的仆人再依次道，“吃了”、“吃了”、“吃了”、“吃了”。
再比如，在酒局上，越是身份尊贵的主人，越是须要向每一个来敬酒的人跪一次；也就是说，如果有一百个人来敬酒，主人便必须跪一百次。当然，先秦的人都席地而坐，枕在自己的腿上，跪的时候也就抬起屁股，身体匍匐向前而已。
再比如，那时候身份越高，走路的步子就得越小，最后是身份最高的人，就只能半个脚印半个脚印的走。这里面的原因之一，是因为当时王公贵族身上一般都配挂玉，身份越高配挂越多越重；而且，如果步子迈得太大，玉之间碰触出来的声音便会越杂越乱，越不悦耳，也就越不“合礼”。
到这里，不难看出，至少在先秦时期，“礼”是非常繁杂甚至有些不合人性的。所以，在这个意义上，所谓“礼不下庶人”，其实并没有想象中那么糟糕，反而是少了许多束缚，相对来说更加自由。可是，话说回来，又是从什么时候开始，“礼”开始逐步“下”到了庶人的呢？
答案是从安史之乱开始。因为自从安史之乱后，社会尤其是基层便愈加动荡不安，所以为了稳定基层，当时的士大夫就慢慢地将原本专属于王公贵族的“礼”，一点点下放到基层。比如，唐朝之前，平民百姓是没有也不允许建立和拜祠堂的；到了宋朝，从范仲淹首创开始，又才有了族田；而基本到了明朝，几乎每一个平民百姓族里才修起了自己的族谱。明太祖更是把许多平民百姓之“礼”，写进了法律，比如拜社坛，即现在许多地方的“社坛公”、“社公”或者“社头”和“社头伯公”。所以可以说，到了明清两代，“礼”才算真正大范围地下到了“庶人”，即所谓“礼仪下乡”。
不过，“礼仪下乡”也不仅仅有益，害处还是很多的。比如，自从元朝仁宗将“朱氏理学”奉为官学之后，便不断地将“礼”与“理”（即“天理”）混为一谈，甚至上升到了形而上的绝对高度，最后就变成了迂腐丑恶的“天理杀人”和“礼教吃人”。也就有了后来的“贞节牌坊”，以及史景迁在《王氏之死》一书中，丈夫掐死私奔妻子的案例。
所以，“礼”到底该不该下庶人呢？要回答这个问题，要首先弄清楚：“礼”究竟是什么？如果“礼”是一种“审美”，那么“礼不下庶人”背后所代表的价值取向，其实就与法兰西学者布尔迪厄所谓“文化区隔”类似，即主张精英有精英的审美趣味，大众有大众的审美趣味。这样一来，表面上二者似乎都更独立更自由了，好比唐之前的王公贵族与平民百姓那般，但实质上却会逐渐逐渐丧失“流动性”，酝酿“不信任”，造成固化与撕裂；至少在“审美”层面。那么，如果“礼”是一种“社会规范”呢？如果“礼”是一种“社会规范”，那么其更应该普及和普遍，即更应该“礼下庶人”。但是，大前提是：普及和普遍这种“社会规范”，应该首先基于“社会共识”，或者至少应该尊重既定的“社会惯例”，而非“强制”。
是的，不管“礼”是一种“审美”也好，是一种“社会规范”也罢，问题的关键不在于要不要“下”即普及和普遍，而是“如何下之”即“下”的方式，亦即这种普及和普遍是否“强制”。——是的，综合以上所述，可以看出，很多时候酿造悲剧与惨剧的并非“礼”本身，而是将“礼”强制地普及和普遍到平民百姓。而是平民百姓在面对这种“审美”或者“社会规范”的时候，没有选择的权利，甚至没有提供选择的平台。——是的，不管是旧时代的王公贵族与平民百姓之间，还是如今的精英与大众之间，的的确确存在着差距、隔阂甚至是鸿沟，但是“礼”作为一种——至少在理想中——可以普及和普遍的“审美”或“社会规范”，其（追求的）价值基础应该是“平等”而非“控制”，其（追求的）根本目的应该是“信任”而非“欺瞒”，其（追求的）最终实现应该是“大同”而非“相食”。
所以，贾母应该请刘姥姥到大观园，讲讲城里人的“礼”；刘姥姥也应该请贾母到农舍，讲讲乡下人的“礼”。二人既不要仰望，也不要俯视，不要一个含着金汤匙在大花轿里装神弄鬼，另一个抱着破棉被于茅草房中怨天尤人；二人应该放下傲慢与偏见，抛弃自卑与恐惧，互相来往，多多交流。至少，追求“平等”、“信任”与“大同”之人，应该为这样的理想去奋斗。
礼下庶人
“礼”究竟该不该下庶人？私以为，应该。但应注重“如何下之”，即“下”的方式。
以先秦王公贵族之“礼”为例。先秦王公贵族见面时，往往不能直接问候，而是必须通过三四个人的间接传话。比如，王公甲带了三个随从见到了带了四个仆人贵族乙，说了句“吃了么？”，这时候甲的随从便会依次传话，“吃了么？”、“吃了么？”、“吃了么？”；等甲的三个随从说完之后，贵族乙才回答，“吃了”，然后乙的仆人再依次道，“吃了”、“吃了”、“吃了”、“吃了”。
再比如，在酒局上，越是身份尊贵的主人，越是须要向每一个来敬酒的人跪一次；也就是说，如果有一百个人来敬酒，主人便必须跪一百次。当然，先秦的人都席地而坐，枕在自己的腿上，跪的时候也就抬起屁股，身体匍匐向前而已。
再比如，那时候身份越高，走路的步子就得越小，最后是身份最高的人，就只能半个脚印半个脚印的走。这里面的原因之一，是因为当时王公贵族身上一般都配挂玉，身份越高配挂越多越重；而且，如果步子迈得太大，玉之间碰触出来的声音便会越杂越乱，越不悦耳，也就越不“合礼”。
到这里，不难看出，至少在先秦时期，“礼”是非常繁杂甚至有些不合人性的。所以，在这个意义上，所谓“礼不下庶人”，其实并没有想象中那么糟糕，反而是少了许多束缚，相对来说更加自由。可是，话说回来，又是从什么时候开始，“礼”开始逐步“下”到了庶人的呢？
答案是从安史之乱开始。因为自从安史之乱后，社会尤其是基层便愈加动荡不安，所以为了稳定基层，当时的士大夫就慢慢地将原本专属于王公贵族的“礼”，一点点下放到基层。比如，唐朝之前，平民百姓是没有也不允许建立和拜祠堂的；到了宋朝，从范仲淹首创开始，又才有了族田；而基本到了明朝，几乎每一个平民百姓族里才修起了自己的族谱。明太祖更是把许多平民百姓之“礼”，写进了法律，比如拜社坛，即现在许多地方的“社坛公”、“社公”或者“社头”和“社头伯公”。所以可以说，到了明清两代，“礼”才算真正大范围地下到了“庶人”，即所谓“礼仪下乡”。
不过，“礼仪下乡”也不仅仅有益，害处还是很多的。比如，自从元朝仁宗将“朱氏理学”奉为官学之后，便不断地将“礼”与“理”（即“天理”）混为一谈，甚至上升到了形而上的绝对高度，最后就变成了迂腐丑恶的“天理杀人”和“礼教吃人”。也就有了后来的“贞节牌坊”，以及史景迁在《王氏之死》一书中，丈夫掐死私奔妻子的案例。
所以，“礼”到底该不该下庶人呢？要回答这个问题，要首先弄清楚：“礼”究竟是什么？如果“礼”是一种“审美”，那么“礼不下庶人”背后所代表的价值取向，其实就与法兰西学者布尔迪厄所谓“文化区隔”类似，即主张精英有精英的审美趣味，大众有大众的审美趣味。这样一来，表面上二者似乎都更独立更自由了，好比唐之前的王公贵族与平民百姓那般，但实质上却会逐渐逐渐丧失“流动性”，酝酿“不信任”，造成固化与撕裂；至少在“审美”层面。那么，如果“礼”是一种“社会规范”呢？如果“礼”是一种“社会规范”，那么其更应该普及和普遍，即更应该“礼下庶人”。但是，大前提是：普及和普遍这种“社会规范”，应该首先基于“社会共识”，或者至少应该尊重既定的“社会惯例”，而非“强制”。
是的，不管“礼”是一种“审美”也好，是一种“社会规范”也罢，问题的关键不在于要不要“下”即普及和普遍，而是“如何下之”即“下”的方式，亦即这种普及和普遍是否“强制”。——是的，综合以上所述，可以看出，很多时候酿造悲剧与惨剧的并非“礼”本身，而是将“礼”强制地普及和普遍到平民百姓。而是平民百姓在面对这种“审美”或者“社会规范”的时候，没有选择的权利，甚至没有提供选择的平台。——是的，不管是旧时代的王公贵族与平民百姓之间，还是如今的精英与大众之间，的的确确存在着差距、隔阂甚至是鸿沟，但是“礼”作为一种——至少在理想中——可以普及和普遍的“审美”或“社会规范”，其（追求的）价值基础应该是“平等”而非“控制”，其（追求的）根本目的应该是“信任”而非“欺瞒”，其（追求的）最终实现应该是“大同”而非“相食”。
所以，贾母应该请刘姥姥到大观园，讲讲城里人的“礼”；刘姥姥也应该请贾母到农舍，讲讲乡下人的“礼”。二人既不要仰望，也不要俯视，不要一个含着金汤匙在大花轿里装神弄鬼，另一个抱着破棉被于茅草房中怨天尤人；二人应该放下傲慢与偏见，抛弃自卑与恐惧，互相来往，多多交流。至少，追求“平等”、“信任”与“大同”之人，应该为这样的理想去奋斗。
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