《法华经》坦然快乐无复忧虑
（第七十六段）
【世尊！我等今者乐说譬喻，以明斯义：譬若有人，年既幼稚，舍父逃逝，久住他国，或十、二十、至五十岁，年既长大，加复穷困，驰骋四方、以求衣食，渐渐游行，遇向本国。其父先来、求子不得，中止一城。其家大富，财宝无量，金、银、琉璃、珊瑚、琥珀、玻璃、珠、等，其诸仓库，悉皆盈溢，多有僮仆、臣佐、吏民，象马、车乘、牛羊无数，出入息利，乃遍他国，商估贾客、亦甚众多。
时贫穷子、游诸聚落，经历国邑，遂到其父所止之城。父母念子，与子离别五十余年，而未曾向人说如此事，但自思维，心怀悔恨，自念老朽，多有财物，金、银、珍宝，仓库盈溢，无有子息，一旦终没，财物散失，无所委付，是以殷勤、每忆其子。复作是念：我若得子、委付财物，坦然快乐，无复忧虑。】
须菩提对佛说：世尊！我们听了佛用深入浅出的譬喻法，使我们一下子就搞懂了很多深奥的东西，现在我们也非常喜欢用譬喻法来说明问题，以阐释其中的道理。比如有这么一个人，“年既幼稚”，以为自己长大了，不想再受父亲的管束，于是就“舍父逃逝”。
“年既幼稚，舍父逃逝”是什么意思呢？年既幼稚比喻小乘人、“父”比喻佛。意思是说这些小乘人学到了一些东西，以为有了四禅八定或三明六通就行了，就不想再学了，对要度人的大乘佛法，觉得太辛苦，不愿接受，于是就离开了佛，就如在讲此经前退席的五千比丘一样。
舍父逃逝的这个人，“久住他国”。“他国”在这里比喻欲界、色界、无色界。“久住”意为始终都住在这三界内，没有出轮回。“或十岁、二十岁、三十岁、四十岁至五十岁”：这十至五十岁比喻五道众生，即：十岁比喻地狱道众生、二十岁比喻鬼道众生、三十岁比喻畜生道众生、四十岁比喻人道众生、五十岁比喻天道众生。
佛在很多经典中明明讲的是六道众生，在这里怎么变成五道了呢？怎么没有了阿修罗道呢？是这样的原因，阿修罗共有四大类，他们生前普遍能修善法，所以除了地狱道没有阿修罗外，其他四道中都有，叫做鬼道阿修罗、畜生道阿修罗、人道阿修罗、天道阿修罗，是这个缘故，所以阿修罗在这里没有单独列道，故只称五道，展开了就是六道。这里是说，离开佛法的人，难出这五道。
这个久住他国的人，从“十、二十至五十岁”，“年既长大，加复穷困”。这里说的“十至五十岁”比喻在五道中轮回、“年既长大”比喻离开大乘佛法的时间已经非常久远了、“加复穷困”比喻福德在慢慢退失。
这个人这个时候的状况犹如一个乞丐，因饥饿疲劳而奔走四方，最大的希望就是能求得有衣穿和饭吃，一副十分可怜的样子。此人渐渐行游、渐渐乞食，转了一大圈后，又回到了自己的本国家乡。此比喻这个舍父外逃的人在外道里面打转转，不得法而仍在小法中，于是开始思念大乘佛法了，但仍未完全觉醒。
那么“其父先来，求子不得，中止一城”又是什么意思呢？“父”比喻佛、“子”比喻二乘人和众生。指佛最先用大乘佛法度化众生，比如佛于最初成道时的二十一日内讲一步到位的《华严经》，但众生根浅智薄，听不懂，反而逃离。这就是“求子不得”意思。
那么“中止一城”又是什么意思呢？“中止”是指佛在度众生的中途找了个地方住下来、“一城”比喻佛讲经传法的道场。意思是佛不舍众生，见众生因缘成熟，又示现来世，先后住于鹿野苑、竹林精舍、祇陀园、灵山等道场。
佛拥有的法宝太多，犹如一个大富人家，家里有无量多的财宝，如：金、银、琉璃、珊瑚、琥珀、玻璃、真珠等，装满了所有的仓库，还有很多的僮仆、群臣、幕僚、官吏、人民、大象、骏马、车乘、牛、羊，多得无数，这所有的一切，或自用或出租，进出都是有利有息的，像这样多的权势和财富，还遍满于其他国土，求财的大商小贩，也是非常的多。这些权势和财富，比喻佛的三乘佛法，权实二智和无量多的法门。
发菩提心，来佛所求法的人，犹如求财的大商小贩，是很多的。这时在外流浪的“贫穷子，游诸聚落，经历国邑，遂到其父，所止之城”。此比喻学小乘法的人，在三界火宅中游历，经历了五道轮回，受尽了种种苦难，最后回到了父亲所居之城，即佛所居住的道场。
这时父亲看见了流浪归来的儿子，很是思念自己的儿子，在与子离别的五十余年里，从未向别人说，因儿子外逃，不好意思给别人说，但自己经常在想，心怀悔恨，希望儿子能尽快地回到自己的身边，因为自己年已老迈，有太多的财物，金银珍宝，充满仓库，但没有亲身骨肉来继承，一旦命终，必定财物散失，没有一个能托付的人，所以还是非常想念那个外逃的儿子。
以上这一段是说佛见众生所受的生死之苦，常发慈悲予以救度。佛一生讲经传法四十九年，因众生根机未熟，在过去的四十一年里，佛主要讲的都是方便法，佛见自己离涅槃的时间越来越近，还没有将《妙法莲华经》告诉众生，而感到焦虑。
于是佛经常想：我要是能将《妙法莲华经》这些一乘法，托付给能续佛慧命的二乘人，这才是真正的得到了坦然，得到了快乐，我入涅槃，也就没有什么忧虑和遗憾了。
（第七十六段）
【世尊！我等今者乐说譬喻，以明斯义：譬若有人，年既幼稚，舍父逃逝，久住他国，或十、二十、至五十岁，年既长大，加复穷困，驰骋四方、以求衣食，渐渐游行，遇向本国。其父先来、求子不得，中止一城。其家大富，财宝无量，金、银、琉璃、珊瑚、琥珀、玻璃、珠、等，其诸仓库，悉皆盈溢，多有僮仆、臣佐、吏民，象马、车乘、牛羊无数，出入息利，乃遍他国，商估贾客、亦甚众多。
时贫穷子、游诸聚落，经历国邑，遂到其父所止之城。父母念子，与子离别五十余年，而未曾向人说如此事，但自思维，心怀悔恨，自念老朽，多有财物，金、银、珍宝，仓库盈溢，无有子息，一旦终没，财物散失，无所委付，是以殷勤、每忆其子。复作是念：我若得子、委付财物，坦然快乐，无复忧虑。】
须菩提对佛说：世尊！我们听了佛用深入浅出的譬喻法，使我们一下子就搞懂了很多深奥的东西，现在我们也非常喜欢用譬喻法来说明问题，以阐释其中的道理。比如有这么一个人，“年既幼稚”，以为自己长大了，不想再受父亲的管束，于是就“舍父逃逝”。
“年既幼稚，舍父逃逝”是什么意思呢？年既幼稚比喻小乘人、“父”比喻佛。意思是说这些小乘人学到了一些东西，以为有了四禅八定或三明六通就行了，就不想再学了，对要度人的大乘佛法，觉得太辛苦，不愿接受，于是就离开了佛，就如在讲此经前退席的五千比丘一样。
舍父逃逝的这个人，“久住他国”。“他国”在这里比喻欲界、色界、无色界。“久住”意为始终都住在这三界内，没有出轮回。“或十岁、二十岁、三十岁、四十岁至五十岁”：这十至五十岁比喻五道众生，即：十岁比喻地狱道众生、二十岁比喻鬼道众生、三十岁比喻畜生道众生、四十岁比喻人道众生、五十岁比喻天道众生。
佛在很多经典中明明讲的是六道众生，在这里怎么变成五道了呢？怎么没有了阿修罗道呢？是这样的原因，阿修罗共有四大类，他们生前普遍能修善法，所以除了地狱道没有阿修罗外，其他四道中都有，叫做鬼道阿修罗、畜生道阿修罗、人道阿修罗、天道阿修罗，是这个缘故，所以阿修罗在这里没有单独列道，故只称五道，展开了就是六道。这里是说，离开佛法的人，难出这五道。
这个久住他国的人，从“十、二十至五十岁”，“年既长大，加复穷困”。这里说的“十至五十岁”比喻在五道中轮回、“年既长大”比喻离开大乘佛法的时间已经非常久远了、“加复穷困”比喻福德在慢慢退失。
这个人这个时候的状况犹如一个乞丐，因饥饿疲劳而奔走四方，最大的希望就是能求得有衣穿和饭吃，一副十分可怜的样子。此人渐渐行游、渐渐乞食，转了一大圈后，又回到了自己的本国家乡。此比喻这个舍父外逃的人在外道里面打转转，不得法而仍在小法中，于是开始思念大乘佛法了，但仍未完全觉醒。
那么“其父先来，求子不得，中止一城”又是什么意思呢？“父”比喻佛、“子”比喻二乘人和众生。指佛最先用大乘佛法度化众生，比如佛于最初成道时的二十一日内讲一步到位的《华严经》，但众生根浅智薄，听不懂，反而逃离。这就是“求子不得”意思。
那么“中止一城”又是什么意思呢？“中止”是指佛在度众生的中途找了个地方住下来、“一城”比喻佛讲经传法的道场。意思是佛不舍众生，见众生因缘成熟，又示现来世，先后住于鹿野苑、竹林精舍、祇陀园、灵山等道场。
佛拥有的法宝太多，犹如一个大富人家，家里有无量多的财宝，如：金、银、琉璃、珊瑚、琥珀、玻璃、真珠等，装满了所有的仓库，还有很多的僮仆、群臣、幕僚、官吏、人民、大象、骏马、车乘、牛、羊，多得无数，这所有的一切，或自用或出租，进出都是有利有息的，像这样多的权势和财富，还遍满于其他国土，求财的大商小贩，也是非常的多。这些权势和财富，比喻佛的三乘佛法，权实二智和无量多的法门。
发菩提心，来佛所求法的人，犹如求财的大商小贩，是很多的。这时在外流浪的“贫穷子，游诸聚落，经历国邑，遂到其父，所止之城”。此比喻学小乘法的人，在三界火宅中游历，经历了五道轮回，受尽了种种苦难，最后回到了父亲所居之城，即佛所居住的道场。
这时父亲看见了流浪归来的儿子，很是思念自己的儿子，在与子离别的五十余年里，从未向别人说，因儿子外逃，不好意思给别人说，但自己经常在想，心怀悔恨，希望儿子能尽快地回到自己的身边，因为自己年已老迈，有太多的财物，金银珍宝，充满仓库，但没有亲身骨肉来继承，一旦命终，必定财物散失，没有一个能托付的人，所以还是非常想念那个外逃的儿子。
以上这一段是说佛见众生所受的生死之苦，常发慈悲予以救度。佛一生讲经传法四十九年，因众生根机未熟，在过去的四十一年里，佛主要讲的都是方便法，佛见自己离涅槃的时间越来越近，还没有将《妙法莲华经》告诉众生，而感到焦虑。
于是佛经常想：我要是能将《妙法莲华经》这些一乘法，托付给能续佛慧命的二乘人，这才是真正的得到了坦然，得到了快乐，我入涅槃，也就没有什么忧虑和遗憾了。
太乙金华宗旨——第三章回光守中
回光之名何昉乎？昉之自文始真人也。回光则天地阴阳之气无不凝，所谓精思者此也，纯气者此也，纯想者此也。初行此诀，乃有中似无。久之功成，身外有身，乃无中似有。百日专功，光才真，方为神火。百日后，光中自然一点真阳，忽生黍珠，如夫妇交合有胎，便当静以待之，光之回，即火候也。
夫元化之中，有阳光为主宰，有形者为日，在人为目，走漏神识，莫此甚顺也。故金华之道，全用逆法。回光者，非回一身之精华，直回造化之真气，非止一时之妄念，直空千劫之轮回。故一息当一年，人间时刻也，一息当百年，九途长夜也。凡人自嘚的一声之后，逐境顺生，至老未尝逆视，阳气衰灭，便是九幽之界。故《楞严经》云：“纯想即飞。纯情即堕”。学人想少情多，沉沦下道。惟谛观息静，便成正觉，用逆法也。《阴符经》云：“机在目”。《黄帝素间》云：“人身精华。皆上注于空窍是也。”得此一节，长生者在兹，超升者亦在兹矣。此是贯彻三教工夫。
光不在身中，亦不在身外，山河大地，日月照临，无非此光，故不独在身中。聪明智慧，一切运转，亦无非此光，所以亦不在身外。天地之光华，布满大千，一身之光华，亦自漫天盖地。所以一回光，天地山河一切皆回矣。人之精华，上注于目，此人身之大关键也。子辈思之，一日不静坐，此光流转，何所底止！若一刻能静坐，万劫千生，从此了彻。万法归于静，真不可思议，此妙谛也。然工夫下手，由浅入深，由粗入细，总以不间断为妙。工夫始终则一。但其间冷暖自知，要归于天空海阔，万法如如，方为得手。
圣圣相传，不离反照。孔云：“致知”；释曰：“观心”；老云：“内观”，皆此法也。但反照二字，人人能言，不能得手，未识二字之义耳。反者，自知觉之心，反乎形神末兆之初，则吾六尺之中，反求个天地末生之体，今人但一、二时中间静坐，反顾己私，便云反照，安得到头！
佛道二祖，教人看鼻尖者，非谓着念于鼻端也。亦非谓眼观鼻端，念又注中黄也。眼之所至，心亦至焉，何能一上而一下也，又何能忽上而忽下也。此皆误指而为月。毕竟如何？曰鼻端二字最妙，只是借鼻以为眼之准耳。初不在鼻上，盖以大开眼，则视远，而不见鼻矣；太闭眼，则眼合，亦不见鼻矣。大开失之外走，易于散乱，太闭失之内驰，易于昏沉，惟垂帘得中，恰好望见鼻端，故取以为准。只是垂帘恰好，任彼光自然透入，不劳你注射与不注射。
看鼻端，只于最初入静处举眼一视，定个准则便放下。如泥水匠人用线一般，彼自起手一挂，便依了做上去，不只管把线看也。
止观是佛法，原不秘的。以两目谛观鼻端正身安坐，系心于缘中，道言中黄不必言头中，但于两眉中间，齐平处系念便了。光是活泼泼的东西，系念两眉中间，光自然透入，不必着意于中宫也，此数语已括尽要旨。其余入静出静前后，以下止观书印证可也。
缘中二字极妙。中无不在，遍大千皆在里许，聊指造化之机，缘此入门耳。缘者缘此为端倪，非有定着也，此二字之义，活甚妙甚。
止观二字，原离不得，即定慧也。以后凡念起时，不要仍旧兀坐。当究此念在何处，从何起，从何灭，反复推究，了不可得，即见此念起处也。不要又讨过起处，觅心了不可得。吾与汝安心竟，此是正观，反此者，名为邪观。如是不可得已，即仍旧绵绵去止，而继之以观，观而继之以止，是定慧双修，此为回光。回者止也，光者观也。止而不观，名为有回而无光，观而不止，名为有光而无回，志之。
达道居士译文：
吕祖说：回光这个名词，始于何人？始于文始真人(关尹子)。回光的时候，则天地间阴阳之气无不凝聚，所谓“精思”，所谓“纯气”讲的都是这回事。开始实行这一个功诀时，是“有中似无”；日久功成，达到身外有身的地步，那就是“无中生有”。要专心炼功一百天，那光才达到真的地步，那才是真正的神火。在一百日之后，光自然会凝聚；人身中的一点真阳，忽然产生黍粒大小的光珠，就像夫妇交合会怀胎一样，此时必须平静地去等待。光的回法，以及回的程度，就是人们常说的“火侯”。
在广袤的造化之中，有阳性的光在作为主宰。有形体的就是太阳；在人身中就是两眼，通过眼光走漏神识出去，那就是最顺当。所以金华功法，就不能让它顺当，而是采用一种逆法。
要知道回光不仅是返回一身的精华，而且是返回造化中的真气；不仅是制止一时之妄想，也是解脱了千劫之轮回。所以说把一呼一吸的时间当作一年，就是人间的时刻；把一呼一吸的时间当作百年，那就是九泉之下的漫漫长夜。
人自从娘胎中叻地一声诞生出世，从此就顺着环境生活，一直到老，从来不曾逆视过。阳性的气逐渐衰微，逐步走进那阴性的九幽之界。所以楞严经云：“纯想即飞，纯情即堕”，你们学道的人原是“想”少“情”多，因而沉沦在下道之中，只有内观于息静，才能成为正觉，这里用的正是那种逆法。在锻炼中眼睛最为重要。阴符经云：“机在目。”黄帝素问也云：“人身精华，皆上注于空窍。”都在强调这个。你们懂得了这一章所讲的道理，长生之方就依靠它，飞升之术也是依靠它。这是贯通了儒、释、道三教的功夫原理。
光并不在身中，但也不在身外。请看山河大地，日月光华照耀着它们，所以光不独在身中。聪明才智，一切事物的正常运转，亦无一不依靠此光，所以它也并不在身外。天地的光华，布满了大千世界；一身的光华也可说是铺天盖地。因此只要你一回光，那山河大地，一切事物也跟着回光了。
人的精华是向上凝集在眼睛中的，这可是人身上一大关键。你们想一想，假如一天不静坐，那光随视觉而流转，能有个完吗？如果能抽出一会儿的时间来静坐，即使是万劫千生，在其中也能了彻。万法终归于静，这一条是真不可思议呵！这真是最玄妙的道理。然而着手炼功，还是由浅入深，由粗入细，最重要的一条是要不间断的炼为妙。功夫始终是一贯的，不过在炼功过程中，却冷暖自知，只能由个人去体会了，总之要达到海阔天空，万法如如这种境界，才算是入门得手。
自古以来，圣师代代相传，从未离开“反照”这一说。孔子云：“致知”，释迦号：“观心”，老子云：“内观”，皆是指此一法也。但是“反照”这二个字，人人都会说，却大都不能做到入门得手；其主要原因是还不懂这二字的真正函义。“反”者，就是从有知有觉的心，返回到自己身体和精神还未形成的那种阶段去；也就是在自己六尺之躯当中，反求那个天地尚未形成以前的本体，是个什么样子。现在学道的人，只知道每天静坐一二小时，反思一下自己种种的行为，便说做到了“返照”，那怎能叫彻底呢？
佛道二教的教祖，叫人静坐时观看鼻尖，这并不是让你把意念集中在那鼻端那里；也不是让你把眼观盯着鼻端，而意念又集中在中黄部位。因为眼睛所到之处，心意也跟着到此处；心所到之处，气也跟着到了。这怎么能一上又一下？又怎么能忽上忽下？照这种理解法，正应了楞严经里所说的“认指为月”的妙谕了，什么是“认指为月”，就是说有人用手指指着月亮给人看，那人没看月亮，只看着他的手指。回归正传，那么究竟要怎么办才好？我说就是这“鼻端”二字最妙！这只不过是借鼻端来作眼睛的标准，本意并不是在鼻子上面，因为静坐时，眼睛开得太大，就看得过远，于是看不见鼻子了。眼睛闭得过头，就等于合上了眼，于是更看不见鼻子了。太开的缺点，是眼睛外走，容易产生散乱现象；太闭的缺点，是眼光内驰，容易产生昏沉现象。惟有眼垂帘得适中，恰好能望见鼻尖端，最为恰当，所以取鼻端以为标准。这只是让你垂帘的做到恰到好之处，使光自然透入，无需你主动注射或不注射。
眼睛看鼻端，只是在最初快要入静时，举目一视，定个准则，然后你就放下不去管他。好比泥水匠人砌墙挂线一般，他把线挂起来，便照着这线一直往上砌，并不需要一边在砌，一边老是注意去看线。
止观的功法原是佛家的法，并没有什么秘密。那功法内容是以两眼仔细观看鼻尖，然后正身安坐，把心联系在“缘中”部位。佛家言“缘中”，就是道家所说的“中黄”同一道理。也不必把那里称作头部之中。初学的人，只须于两眼中间与眼珠齐平之处，联系意念就可以。光是活泼泼的东西，在两眼齐平处联系意念，那光就会自然而然的透入，并不必要将意念集中在中黄部位。我这几句话，已经括尽佛家功法的要领，其余入静、出静前后应注意事项，大家可以参考隋代智顗大师所着的《小止观书》印证。
缘中这二个字下得妙极了！无所不在是为“中”；整个大千世界都可以包括在里面，聊以指示造化之机，必须缘着这条路入门。所以“缘”字，就是“缘”着这一起点来开端，来萌芽，不是叫你定定地去攀缘着它，此二字的意义，真是太活了，太妙了！
“止”和“观”这二个字，原是离不开的，那也就是“定”和“慧”也。以后大家在静坐时，如果有染念出现时，不要仍旧死死的坐在那里，可以找一找这个念头出现在何处？从何而起？又从何而灭？反复追究，一直追到追不出结果来，那就是念头生起之处。但你决不要去硬找那念头起处，最适合是达到所谓“觅心了不可得，吾与汝安心竟。”这种程度，像这样才是正观，若不是这样，就不是正观，叫做“邪观”。寻找念头而不可得，以后，还会有新的念头生出来，那么仍然绵绵地止住它，接着又去观它，观到合适的程度，就再去止住那观的念头，这种功法，是一种定慧双修法的功法，也就是我前面所讲的回光。回者就是止；光者就是观。止而不观，称为有回无光；观而不止，称为有光无回。请大家务必记住这一点。
摘自：劝学网——道家思想
回光之名何昉乎？昉之自文始真人也。回光则天地阴阳之气无不凝，所谓精思者此也，纯气者此也，纯想者此也。初行此诀，乃有中似无。久之功成，身外有身，乃无中似有。百日专功，光才真，方为神火。百日后，光中自然一点真阳，忽生黍珠，如夫妇交合有胎，便当静以待之，光之回，即火候也。
夫元化之中，有阳光为主宰，有形者为日，在人为目，走漏神识，莫此甚顺也。故金华之道，全用逆法。回光者，非回一身之精华，直回造化之真气，非止一时之妄念，直空千劫之轮回。故一息当一年，人间时刻也，一息当百年，九途长夜也。凡人自嘚的一声之后，逐境顺生，至老未尝逆视，阳气衰灭，便是九幽之界。故《楞严经》云：“纯想即飞。纯情即堕”。学人想少情多，沉沦下道。惟谛观息静，便成正觉，用逆法也。《阴符经》云：“机在目”。《黄帝素间》云：“人身精华。皆上注于空窍是也。”得此一节，长生者在兹，超升者亦在兹矣。此是贯彻三教工夫。
光不在身中，亦不在身外，山河大地，日月照临，无非此光，故不独在身中。聪明智慧，一切运转，亦无非此光，所以亦不在身外。天地之光华，布满大千，一身之光华，亦自漫天盖地。所以一回光，天地山河一切皆回矣。人之精华，上注于目，此人身之大关键也。子辈思之，一日不静坐，此光流转，何所底止！若一刻能静坐，万劫千生，从此了彻。万法归于静，真不可思议，此妙谛也。然工夫下手，由浅入深，由粗入细，总以不间断为妙。工夫始终则一。但其间冷暖自知，要归于天空海阔，万法如如，方为得手。
圣圣相传，不离反照。孔云：“致知”；释曰：“观心”；老云：“内观”，皆此法也。但反照二字，人人能言，不能得手，未识二字之义耳。反者，自知觉之心，反乎形神末兆之初，则吾六尺之中，反求个天地末生之体，今人但一、二时中间静坐，反顾己私，便云反照，安得到头！
佛道二祖，教人看鼻尖者，非谓着念于鼻端也。亦非谓眼观鼻端，念又注中黄也。眼之所至，心亦至焉，何能一上而一下也，又何能忽上而忽下也。此皆误指而为月。毕竟如何？曰鼻端二字最妙，只是借鼻以为眼之准耳。初不在鼻上，盖以大开眼，则视远，而不见鼻矣；太闭眼，则眼合，亦不见鼻矣。大开失之外走，易于散乱，太闭失之内驰，易于昏沉，惟垂帘得中，恰好望见鼻端，故取以为准。只是垂帘恰好，任彼光自然透入，不劳你注射与不注射。
看鼻端，只于最初入静处举眼一视，定个准则便放下。如泥水匠人用线一般，彼自起手一挂，便依了做上去，不只管把线看也。
止观是佛法，原不秘的。以两目谛观鼻端正身安坐，系心于缘中，道言中黄不必言头中，但于两眉中间，齐平处系念便了。光是活泼泼的东西，系念两眉中间，光自然透入，不必着意于中宫也，此数语已括尽要旨。其余入静出静前后，以下止观书印证可也。
缘中二字极妙。中无不在，遍大千皆在里许，聊指造化之机，缘此入门耳。缘者缘此为端倪，非有定着也，此二字之义，活甚妙甚。
止观二字，原离不得，即定慧也。以后凡念起时，不要仍旧兀坐。当究此念在何处，从何起，从何灭，反复推究，了不可得，即见此念起处也。不要又讨过起处，觅心了不可得。吾与汝安心竟，此是正观，反此者，名为邪观。如是不可得已，即仍旧绵绵去止，而继之以观，观而继之以止，是定慧双修，此为回光。回者止也，光者观也。止而不观，名为有回而无光，观而不止，名为有光而无回，志之。
达道居士译文：
吕祖说：回光这个名词，始于何人？始于文始真人(关尹子)。回光的时候，则天地间阴阳之气无不凝聚，所谓“精思”，所谓“纯气”讲的都是这回事。开始实行这一个功诀时，是“有中似无”；日久功成，达到身外有身的地步，那就是“无中生有”。要专心炼功一百天，那光才达到真的地步，那才是真正的神火。在一百日之后，光自然会凝聚；人身中的一点真阳，忽然产生黍粒大小的光珠，就像夫妇交合会怀胎一样，此时必须平静地去等待。光的回法，以及回的程度，就是人们常说的“火侯”。
在广袤的造化之中，有阳性的光在作为主宰。有形体的就是太阳；在人身中就是两眼，通过眼光走漏神识出去，那就是最顺当。所以金华功法，就不能让它顺当，而是采用一种逆法。
要知道回光不仅是返回一身的精华，而且是返回造化中的真气；不仅是制止一时之妄想，也是解脱了千劫之轮回。所以说把一呼一吸的时间当作一年，就是人间的时刻；把一呼一吸的时间当作百年，那就是九泉之下的漫漫长夜。
人自从娘胎中叻地一声诞生出世，从此就顺着环境生活，一直到老，从来不曾逆视过。阳性的气逐渐衰微，逐步走进那阴性的九幽之界。所以楞严经云：“纯想即飞，纯情即堕”，你们学道的人原是“想”少“情”多，因而沉沦在下道之中，只有内观于息静，才能成为正觉，这里用的正是那种逆法。在锻炼中眼睛最为重要。阴符经云：“机在目。”黄帝素问也云：“人身精华，皆上注于空窍。”都在强调这个。你们懂得了这一章所讲的道理，长生之方就依靠它，飞升之术也是依靠它。这是贯通了儒、释、道三教的功夫原理。
光并不在身中，但也不在身外。请看山河大地，日月光华照耀着它们，所以光不独在身中。聪明才智，一切事物的正常运转，亦无一不依靠此光，所以它也并不在身外。天地的光华，布满了大千世界；一身的光华也可说是铺天盖地。因此只要你一回光，那山河大地，一切事物也跟着回光了。
人的精华是向上凝集在眼睛中的，这可是人身上一大关键。你们想一想，假如一天不静坐，那光随视觉而流转，能有个完吗？如果能抽出一会儿的时间来静坐，即使是万劫千生，在其中也能了彻。万法终归于静，这一条是真不可思议呵！这真是最玄妙的道理。然而着手炼功，还是由浅入深，由粗入细，最重要的一条是要不间断的炼为妙。功夫始终是一贯的，不过在炼功过程中，却冷暖自知，只能由个人去体会了，总之要达到海阔天空，万法如如这种境界，才算是入门得手。
自古以来，圣师代代相传，从未离开“反照”这一说。孔子云：“致知”，释迦号：“观心”，老子云：“内观”，皆是指此一法也。但是“反照”这二个字，人人都会说，却大都不能做到入门得手；其主要原因是还不懂这二字的真正函义。“反”者，就是从有知有觉的心，返回到自己身体和精神还未形成的那种阶段去；也就是在自己六尺之躯当中，反求那个天地尚未形成以前的本体，是个什么样子。现在学道的人，只知道每天静坐一二小时，反思一下自己种种的行为，便说做到了“返照”，那怎能叫彻底呢？
佛道二教的教祖，叫人静坐时观看鼻尖，这并不是让你把意念集中在那鼻端那里；也不是让你把眼观盯着鼻端，而意念又集中在中黄部位。因为眼睛所到之处，心意也跟着到此处；心所到之处，气也跟着到了。这怎么能一上又一下？又怎么能忽上忽下？照这种理解法，正应了楞严经里所说的“认指为月”的妙谕了，什么是“认指为月”，就是说有人用手指指着月亮给人看，那人没看月亮，只看着他的手指。回归正传，那么究竟要怎么办才好？我说就是这“鼻端”二字最妙！这只不过是借鼻端来作眼睛的标准，本意并不是在鼻子上面，因为静坐时，眼睛开得太大，就看得过远，于是看不见鼻子了。眼睛闭得过头，就等于合上了眼，于是更看不见鼻子了。太开的缺点，是眼睛外走，容易产生散乱现象；太闭的缺点，是眼光内驰，容易产生昏沉现象。惟有眼垂帘得适中，恰好能望见鼻尖端，最为恰当，所以取鼻端以为标准。这只是让你垂帘的做到恰到好之处，使光自然透入，无需你主动注射或不注射。
眼睛看鼻端，只是在最初快要入静时，举目一视，定个准则，然后你就放下不去管他。好比泥水匠人砌墙挂线一般，他把线挂起来，便照着这线一直往上砌，并不需要一边在砌，一边老是注意去看线。
止观的功法原是佛家的法，并没有什么秘密。那功法内容是以两眼仔细观看鼻尖，然后正身安坐，把心联系在“缘中”部位。佛家言“缘中”，就是道家所说的“中黄”同一道理。也不必把那里称作头部之中。初学的人，只须于两眼中间与眼珠齐平之处，联系意念就可以。光是活泼泼的东西，在两眼齐平处联系意念，那光就会自然而然的透入，并不必要将意念集中在中黄部位。我这几句话，已经括尽佛家功法的要领，其余入静、出静前后应注意事项，大家可以参考隋代智顗大师所着的《小止观书》印证。
缘中这二个字下得妙极了！无所不在是为“中”；整个大千世界都可以包括在里面，聊以指示造化之机，必须缘着这条路入门。所以“缘”字，就是“缘”着这一起点来开端，来萌芽，不是叫你定定地去攀缘着它，此二字的意义，真是太活了，太妙了！
“止”和“观”这二个字，原是离不开的，那也就是“定”和“慧”也。以后大家在静坐时，如果有染念出现时，不要仍旧死死的坐在那里，可以找一找这个念头出现在何处？从何而起？又从何而灭？反复追究，一直追到追不出结果来，那就是念头生起之处。但你决不要去硬找那念头起处，最适合是达到所谓“觅心了不可得，吾与汝安心竟。”这种程度，像这样才是正观，若不是这样，就不是正观，叫做“邪观”。寻找念头而不可得，以后，还会有新的念头生出来，那么仍然绵绵地止住它，接着又去观它，观到合适的程度，就再去止住那观的念头，这种功法，是一种定慧双修法的功法，也就是我前面所讲的回光。回者就是止；光者就是观。止而不观，称为有回无光；观而不止，称为有光无回。请大家务必记住这一点。
摘自：劝学网——道家思想
关于回向 学佛人普遍存在一个误解（下）
慈诚罗珠堪布
二、做了善事以后，一定要如理回向
做了善事以后，一定要如理回向。因为善业在没有成熟前，就有可能遭到损坏。什么情况会毁坏善业呢？
1、发瞋恨心。在大乘佛教里，所有烦恼中最严重的就是瞋恨心。生起严重的瞋心，立即就可以毁坏一百个大劫所积累的善业；
2、自诩功德。例如，某人在念了一亿文殊心咒以后，故意在他人面前卖弄自己的功德，炫耀自己的修行，夸夸其谈地宣传自己如何了不起，这样也会毁坏自己的善业；
3、于善生悔。例如，某人如理如法地放了生，可是，过了一段时间后，就生起后悔心：“我当时的放生是在浪费钱财，是不应该做的。”像这样的后悔，就会立即毁坏以前所做的一切放生善业；
4、颠倒回向。例如，某人在行善之后，如果这样回向：“祝愿我依靠此善根，能够成为一个很有实力的人，从而消灭我的怨敌某某人。”这就是颠倒回向。凡是以贪瞋痴为根本的回向，都叫颠倒回向。这样回向以后，虽然有可能成熟其所发的恶愿，但在此果成熟以后，就再也不会产生其它的善报。
如果我们不及时如法地回向，在以上这些情况下，即使再多、再殊胜的善根，都会被毁于一旦。在这些毁坏善业的因素当中，最容易出现的是瞋恨心，它能毁坏难以计数的善业，对凡夫而言，是非常可怕的。所以，行善之后必须立刻回向。
如理回向之后，善业是否便不会被毁坏呢？如法的回向，特别是在为菩提而回向之后，在一般情况下，善根是不会被毁坏的。这就像在计算机中保存文件一样，在文档保存好以后，通常是不会丢失的。
此外，回向应当与发心相应。我们的发心如果是为一切众生而行善，最后也要为一切众生而回向。前后不应该是矛盾的，如果发的是菩提心，回向却是为自己就不合理。
按照大乘佛教的思想，我们既不能为这一世的圆满——自己的健康、长寿、发财而回向；也不能为了获得声闻、缘觉的果位而回向；而是要为证得菩提、获得佛陀的果位而回向，这是最殊胜的回向。
这样回向后，善根生生世世也不会穷尽，其善果虽然一次又一次地成熟，却永无完结之时。因为善根已经回向了菩提，所以在未证得菩提之前，它们是不会消失的。
回向和发愿有何差别呢？在行善（如放生）时，造了善业，以此善业为前提，于行善后所发之愿，即是回向。平时，不以所造善业为依托的发愿，即是普通的发愿。如看到佛像、佛塔时，于其前发愿“祝愿我生生世世……”，这就不是回向而是发愿。回向和发愿的差别在于有无行善，有无所回向的善业。
三、有关回向的其他注意事项
在此，还有一些需要强调、值得注意的事项：
1、作为一位大乘修行人，无论在发愿或回向时，首先应当发誓：“祝愿我在从今乃至菩提间的生生世世中，即使为了自己的身体乃至生命，也不伤害任何一个有情的性命，即使众生的一根毫毛也决不损坏。”当然，因为誓言一定要做到，如果这种发誓暂时无法完全做到的话，做为大乘佛子，最低限度也要这样发誓：“祝愿我在从今乃至菩提间的生生世世中，即使为了自己的身体乃至生命，也决不故意伤害众生的生命。”如果连这一点都做不到，修学大乘佛法就无从谈起。不仅如此，我们还应当让自己尽早发起并实现前一种无上、伟大的誓愿，并将其作为目前的修行目标与奋斗方向。
2、应该发愿：“愿我依靠此善根，能够生生世世成为众生的怙主（怙主指救度众生的人），成为度化众生的人。”佛经中记载：每当我们回向时，无论所做善业是大、是小，决不能发“祝愿我依靠此善根，从而获得转轮王的果位或者健康、长寿……”等人天、声闻乘之愿；这样专心致志地发愿回向，就是大乘菩萨的回向。
有关回向的比喻，是一个人舍不得将食物独自享用，而将它与众人分享。
那么，在回向之后，自己的善业是否也随之而减少了呢？
就如某人以十元钱来用于十人共分，此人只能得一元钱一样。但是，善根却不是这样的，越是回向给众生，善根就越增长；越是舍不得回向，善根就有可能越减少。善根在此方面的特点，是与世俗事物恰好相反的。所以，千万不要忘记回向。
回向时，如果想简单，就可以念诵《普贤行愿品》中的那八句二偈；如果想广繁，也可以选择其他较长的回向文。如《入菩萨行论》的最后一品是回向品，其中的内容都是大乘菩萨的回向，念诵这一品的颂词也很殊胜。
但值得注意的是，发愿文、回向文有无加持力，与其作者有极大关系。像我们这样的凡夫能否写回向文呢？如果自己发心清净，此清净心可能有一些能力，但是，我们写的回向文本身却没有任何加持，即使念上一千遍、一万遍，也没有任何作用。
所以，回向文的作者最好是登地菩萨，至少也应该是加行道高层次的证悟者，只有他们的语言才会有加持力，平时我们也应念诵这种回向发愿文。
慈诚罗珠堪布
二、做了善事以后，一定要如理回向
做了善事以后，一定要如理回向。因为善业在没有成熟前，就有可能遭到损坏。什么情况会毁坏善业呢？
1、发瞋恨心。在大乘佛教里，所有烦恼中最严重的就是瞋恨心。生起严重的瞋心，立即就可以毁坏一百个大劫所积累的善业；
2、自诩功德。例如，某人在念了一亿文殊心咒以后，故意在他人面前卖弄自己的功德，炫耀自己的修行，夸夸其谈地宣传自己如何了不起，这样也会毁坏自己的善业；
3、于善生悔。例如，某人如理如法地放了生，可是，过了一段时间后，就生起后悔心：“我当时的放生是在浪费钱财，是不应该做的。”像这样的后悔，就会立即毁坏以前所做的一切放生善业；
4、颠倒回向。例如，某人在行善之后，如果这样回向：“祝愿我依靠此善根，能够成为一个很有实力的人，从而消灭我的怨敌某某人。”这就是颠倒回向。凡是以贪瞋痴为根本的回向，都叫颠倒回向。这样回向以后，虽然有可能成熟其所发的恶愿，但在此果成熟以后，就再也不会产生其它的善报。
如果我们不及时如法地回向，在以上这些情况下，即使再多、再殊胜的善根，都会被毁于一旦。在这些毁坏善业的因素当中，最容易出现的是瞋恨心，它能毁坏难以计数的善业，对凡夫而言，是非常可怕的。所以，行善之后必须立刻回向。
如理回向之后，善业是否便不会被毁坏呢？如法的回向，特别是在为菩提而回向之后，在一般情况下，善根是不会被毁坏的。这就像在计算机中保存文件一样，在文档保存好以后，通常是不会丢失的。
此外，回向应当与发心相应。我们的发心如果是为一切众生而行善，最后也要为一切众生而回向。前后不应该是矛盾的，如果发的是菩提心，回向却是为自己就不合理。
按照大乘佛教的思想，我们既不能为这一世的圆满——自己的健康、长寿、发财而回向；也不能为了获得声闻、缘觉的果位而回向；而是要为证得菩提、获得佛陀的果位而回向，这是最殊胜的回向。
这样回向后，善根生生世世也不会穷尽，其善果虽然一次又一次地成熟，却永无完结之时。因为善根已经回向了菩提，所以在未证得菩提之前，它们是不会消失的。
回向和发愿有何差别呢？在行善（如放生）时，造了善业，以此善业为前提，于行善后所发之愿，即是回向。平时，不以所造善业为依托的发愿，即是普通的发愿。如看到佛像、佛塔时，于其前发愿“祝愿我生生世世……”，这就不是回向而是发愿。回向和发愿的差别在于有无行善，有无所回向的善业。
三、有关回向的其他注意事项
在此，还有一些需要强调、值得注意的事项：
1、作为一位大乘修行人，无论在发愿或回向时，首先应当发誓：“祝愿我在从今乃至菩提间的生生世世中，即使为了自己的身体乃至生命，也不伤害任何一个有情的性命，即使众生的一根毫毛也决不损坏。”当然，因为誓言一定要做到，如果这种发誓暂时无法完全做到的话，做为大乘佛子，最低限度也要这样发誓：“祝愿我在从今乃至菩提间的生生世世中，即使为了自己的身体乃至生命，也决不故意伤害众生的生命。”如果连这一点都做不到，修学大乘佛法就无从谈起。不仅如此，我们还应当让自己尽早发起并实现前一种无上、伟大的誓愿，并将其作为目前的修行目标与奋斗方向。
2、应该发愿：“愿我依靠此善根，能够生生世世成为众生的怙主（怙主指救度众生的人），成为度化众生的人。”佛经中记载：每当我们回向时，无论所做善业是大、是小，决不能发“祝愿我依靠此善根，从而获得转轮王的果位或者健康、长寿……”等人天、声闻乘之愿；这样专心致志地发愿回向，就是大乘菩萨的回向。
有关回向的比喻，是一个人舍不得将食物独自享用，而将它与众人分享。
那么，在回向之后，自己的善业是否也随之而减少了呢？
就如某人以十元钱来用于十人共分，此人只能得一元钱一样。但是，善根却不是这样的，越是回向给众生，善根就越增长；越是舍不得回向，善根就有可能越减少。善根在此方面的特点，是与世俗事物恰好相反的。所以，千万不要忘记回向。
回向时，如果想简单，就可以念诵《普贤行愿品》中的那八句二偈；如果想广繁，也可以选择其他较长的回向文。如《入菩萨行论》的最后一品是回向品，其中的内容都是大乘菩萨的回向，念诵这一品的颂词也很殊胜。
但值得注意的是，发愿文、回向文有无加持力，与其作者有极大关系。像我们这样的凡夫能否写回向文呢？如果自己发心清净，此清净心可能有一些能力，但是，我们写的回向文本身却没有任何加持，即使念上一千遍、一万遍，也没有任何作用。
所以，回向文的作者最好是登地菩萨，至少也应该是加行道高层次的证悟者，只有他们的语言才会有加持力，平时我们也应念诵这种回向发愿文。
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