【星云大师全集5金刚经讲话】金刚经讲话第二正报无住如如不动分第三十❶
作者：星云大师
2020/1/1
佛陀！如来说的三千大千世界，
也并非是真实、恒常存在的，它亦只是个假名而已。
为什么呢？
如果有世界，那它也只是由众缘和合而成的一个事物。
如来说的一合相，并非实有自体，只是假名为说罢了。
译文
「须菩提！如果有善男子、善女人，将三千大千世界粉碎成微尘，你认为如何？这些微尘数目难道不是很多吗？」
「太多了，佛陀！为什么呢？如果这些微尘有实在、恒常的体性，那么佛陀就不会说它多了。这是什么缘故呢？佛陀所说的众多微尘，实是缘生的假相，并没有恒常不变的自性，因此不可执为实有，说众多的微尘，那只是假名为说而已。
「佛陀！如来说的三千大千世界，也并非是真实、恒常存在的，它亦只是个假名而已。为什么呢？如果有世界，那它也只是由众缘和合而成的一个事物。如来说的一合相，并非实有自体，一非定一，合非定合，缘生则聚，缘灭则离，不是实存不变的，一合相也只是假名为说罢了。」
「须菩提！所谓一合相，本没有定相可言，是众缘和合而有，毕竟空无自性，非言语所能表诠，但是凡夫之人执着取相，贪恋执着以为其真实固定存在。」
原典
一合理相分第三十①
「须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何，是微尘众宁为多不？」
「甚多，世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。
「世尊！如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有，即是一合相②。如来说一合相，即非一合相，是名一合相。须菩提！一合相者，即是不可说，但凡夫之人贪着③其事。」
注释
①此分说明一合相之理。如来为恐凡夫尚有执见未泯，不了解般若真谛，未明依、正皆为非实之理，所以用三千大千世界及微尘为例说明，世界是假合的，就连微尘亦是虚而不实的。三千大千世界与微尘，虽异而不异，合而不离之相，但毕竟皆是因缘幻现，终有离散坏灭之时。
②一合相：指由众缘和合而成的一件事物，以佛教观点言之，世间之一切法，皆为一合相。
③贪着：多求而无厌足曰贪，贪心固着而不离曰着。贪着，即贪爱欲境，取相不离之谓也。
讲话
前分说明正报无住，即证得佛果者，不住于佛果之相。此分延伸无住之义，再以吾人依报之器界为例，阐明微尘世界虽多，非有实体，不过是因缘聚合的幻有假相，佛陀已了知器界为因缘生灭之法，因此于三千大千世界摄化众生，不取相住着，随缘自在。
一、微尘世界，虚妄建立。
二、一合相者，不可言说。
在第十三分中说：「诸微尘，如来说非微尘，是名微尘；如来说世界，非世界，是名世界。」微尘世界的积集，不论巨细大小，都离不开因缘和合、生灭来去的假相。此分再以微尘世界的当体全空，申明返妄归真，不执着于器界的妄想攀缘心。妄心止息，才能像须菩提尊者住寂静处，得无诤、离欲三昧。
一、微尘世界，虚妄建立
前分明如来法身，无去来相，又恐行者错认，有来去者是化身，无来去者是法身，不知三身不曾隔绝，非一非异。众生有来去相，佛则无来去，以三身无来去，显平等之义。佛陀以三种世间：一、器世间，二、有情世间，三、真觉世间，三番会释，依报无住，如幻如化，是虚妄所建立的假相。
经文中说：「善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘」，是指能修「析色归空观」者。如此莫大之界，碎而为尘，即使二乘天眼，也难以尽悉。极微之尘，数量难计，但微尘非实有其体。此微尘众，缘生相生，缘灭相灭，只是假合的幻相罢了！藉器世间微尘众之聚散，以明非一非多、无去无来之事。
所谓「佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众」，前以碎三千大千世界为微尘的「析色归空观」，今再用「体色明空观」，说明微尘非色非空之义。「佛说微尘众」者，不过是顺世俗谛而论，有个微尘众假合之相；设以真谛而言，则一尘不立，诸法性空，生灭聚散，无有自体，是为「即非微尘众」；设依中道第一义谛而论，则三界唯心，万法唯识，尘与非尘，原为一体，同是真如，假名不碍，故云「是名微尘众」。
《金刚经注解》说：
「人人身中，有微细善恶杂念，犹如大千世界微尘之多。此念无非影、响，虚妄建立，故云非微尘众。亦因转却无明烦恼之心，变作慈悲无碍之智，方入空寂智解，得大安乐，是名微尘众。」
从析解因缘和合的器界色法，观其虚妄不实，犹人之妄念如微尘众，幻化如影如响，无有来去处，明白器世间幻相的假谛；用一切法无自性的空观，得五蕴皆空的真谛；再更进一步，入中道第一义谛，了彻非色非空，体用无碍。
《止观大意》中，谈到观不思议境：
「境为所观，观为能观。所观者何？谓阴、界、入，不出色、心，色从心造，全体是心。」
故经云：「三界无别法，唯是一心作。」此之能造具足诸法，若漏无漏，非漏非无漏等，若因若果，非因非果等。故经云：「心、佛及众生，是三无差别。」众生理具，诸佛已成，成之与理莫不性等。谓：
一一心中一切心，一一尘中一切尘，
一一心中一切尘，一一尘中一切心，
一一尘中一切刹，一切刹尘亦复然。
诸法诸尘诸刹身，其体宛然无自性。
无性本来随物变，所以相入事恒分。
故我身心刹尘遍，诸佛众生亦复然。
一一身土体恒同，何妨心佛众生异？
异故分于染净缘，缘体本空空不空。
三谛三观三非三，三一一三无所寄。
谛观名别体复同，是故能所二非二。
如是观时，名观心性。随缘不变故为性，不变随缘故为心。故《涅盘经》云：
「能观心性，名为上定。上定者，名第一义；第一义者，名为佛性；佛性者，名毗卢遮那。」此遮那，性具三佛性；遮那遍故，三佛亦遍。故知三佛唯一刹那。三佛遍故，刹那则遍。如是观者，名观烦恼，名观法身。此观法身，是观三身，是观刹那，是观海藏，是观真如，是观实相，是观众生，是观己身，是观虚空，是观中道。故此妙境为诸法本，故此妙观是诸行源。如是方离偏小邪外，所以居在十法之首。上根一观，横竖该摄，便识无相，众相宛然；即破无明，登于初住，若内外凡。故喻云：其事高广，乃至道场。中根未晓，更修下法（指更修以下「起慈悲心」及「善巧安心」等等法门）。
所谓不思议境，谓「阴、界、入，不出色、心」而言，就「色从心造，全体是心」，亦即一念刹那心，含摄空、假、中三谛，为不思议妙境，如是观者，名观烦恼，名观法身。
宝通禅师初参石头希迁禅师时，石头禅师问道：「哪个是你的心？」
宝通回答道：「见语言者是！」
石头禅师不以为然的说道：「有见有言即是妄心，真心是离却见闻音声！」
宝通感到惭愧，日夜精勤参究：什么才是自己的真心？
十天以后，宝通又再回来请示道：「上次我答的不对，今天，我知道什么是我的心了！」
石头禅师问道：「什么是你的心？」
宝通回答道：「扬眉瞬目。」
石头禅师不满意的再问道：「除却扬眉瞬目，请将你的真心拿来！」意即真心非语默动静之形相。
宝通冷汗直冒，答道：「如果扬眉瞬目处不是真心，那么我无心可取！」
石头禅师喝斥道：「你这拨无因果的野狐禅，万物的呈现，源于心识的运作，若言无心，尽同谤法。见闻觉知，虽是妄心，但若不用心，不从假悟空，于空悟色法一如，体相无碍的第一义谛，又如何悟入生、佛平等，烦恼即菩提，上妙不思议境呢？」
宝通禅师终于言下大悟。
微尘起于世界，轮回由于一念妄想识心，善恶念头都在我们的一心。如何转烦恼火焰为清凉红莲，于眼见和合的器世间的幻相，领悟到身内所依存的种种名相、地位、权势、财利、感情等建构的世界，危脆不实。如果以空观析解，这些东西和器世间的微尘众一样，不过是因缘和合、暂时生起的幻相罢了！
以前有个国王，他非常疼爱女儿，从早到晚都让他跟随在自己身边。
有一天下了一场雨，淌着水的地面，浮着水泡，公主看见水泡，心里非常欢喜，就对国王说：「我要用水泡，作成头上戴的花环。」
国王告诉女儿：「这水泡不能用手抓住，怎么能拿来做花环呢？」
公主对国王说：「如果没有水泡做成的花环，我就绝食自杀。」
国王听了女儿的话，赶快召集能工巧匠，对他们说：「你们手艺精巧，没有做不到的事。你们赶快拿水泡来，给公主做花环，要是做不成，就杀了你们！」
工匠们个个惶恐又无奈的回禀国王：「我们无法拿水泡做花环。」
就在国王要处死这些工匠的时候，走出来一个老工匠，上前禀告国王道：「我能用水泡给公主做花环。」
那个老匠人对公主说：「我不懂水泡的好坏，请公主取来自己欢喜的水泡，我替你做花环。」
公主就去取水泡，但手一碰触，水泡就破灭了。一天下来，一个水泡都捞不到，公主若有所悟，就对国王说：「水泡是不实在的，无法长久存在，还是给我个紫金花环吧，不会像水泡乍现乍灭。」
要水泡花环的公主，只看到水面漾着云色彩光的影像，不知水泡是因缘集成的幻相，认假为真。就像凡夫执我、我所，由微尘妄念，虚构贪瞋痴的身心世界，心绪如野马驰逐，一念差池，枉费蹉跎圆彰佛土、顿证三身的大好因缘。唐朝沩山灵佑禅师言：
幻身梦宅，空中物色，
前际无穷，后际宁克？
出此没彼，升沉疲极，
未免三轮，何时休息？
贪恋世间，阴缘成质，
从生至老，一无所得，
根本无明，因兹被惑。
光阴可惜，刹那不测，
今生空过，来世窒塞。
从迷至迷，皆因六贼，
六道往还，三界匍匐。
早访明师，亲近高德，
决择身心，去其荆棘。
世自浮虚，众缘岂逼？
研穷法理，以悟为则，
心境俱捐，莫记莫忆。
六根怡然，行住寂默，
一心不生，万法俱息。
作者：星云大师
2020/1/1
佛陀！如来说的三千大千世界，
也并非是真实、恒常存在的，它亦只是个假名而已。
为什么呢？
如果有世界，那它也只是由众缘和合而成的一个事物。
如来说的一合相，并非实有自体，只是假名为说罢了。
译文
「须菩提！如果有善男子、善女人，将三千大千世界粉碎成微尘，你认为如何？这些微尘数目难道不是很多吗？」
「太多了，佛陀！为什么呢？如果这些微尘有实在、恒常的体性，那么佛陀就不会说它多了。这是什么缘故呢？佛陀所说的众多微尘，实是缘生的假相，并没有恒常不变的自性，因此不可执为实有，说众多的微尘，那只是假名为说而已。
「佛陀！如来说的三千大千世界，也并非是真实、恒常存在的，它亦只是个假名而已。为什么呢？如果有世界，那它也只是由众缘和合而成的一个事物。如来说的一合相，并非实有自体，一非定一，合非定合，缘生则聚，缘灭则离，不是实存不变的，一合相也只是假名为说罢了。」
「须菩提！所谓一合相，本没有定相可言，是众缘和合而有，毕竟空无自性，非言语所能表诠，但是凡夫之人执着取相，贪恋执着以为其真实固定存在。」
原典
一合理相分第三十①
「须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何，是微尘众宁为多不？」
「甚多，世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。
「世尊！如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有，即是一合相②。如来说一合相，即非一合相，是名一合相。须菩提！一合相者，即是不可说，但凡夫之人贪着③其事。」
注释
①此分说明一合相之理。如来为恐凡夫尚有执见未泯，不了解般若真谛，未明依、正皆为非实之理，所以用三千大千世界及微尘为例说明，世界是假合的，就连微尘亦是虚而不实的。三千大千世界与微尘，虽异而不异，合而不离之相，但毕竟皆是因缘幻现，终有离散坏灭之时。
②一合相：指由众缘和合而成的一件事物，以佛教观点言之，世间之一切法，皆为一合相。
③贪着：多求而无厌足曰贪，贪心固着而不离曰着。贪着，即贪爱欲境，取相不离之谓也。
讲话
前分说明正报无住，即证得佛果者，不住于佛果之相。此分延伸无住之义，再以吾人依报之器界为例，阐明微尘世界虽多，非有实体，不过是因缘聚合的幻有假相，佛陀已了知器界为因缘生灭之法，因此于三千大千世界摄化众生，不取相住着，随缘自在。
一、微尘世界，虚妄建立。
二、一合相者，不可言说。
在第十三分中说：「诸微尘，如来说非微尘，是名微尘；如来说世界，非世界，是名世界。」微尘世界的积集，不论巨细大小，都离不开因缘和合、生灭来去的假相。此分再以微尘世界的当体全空，申明返妄归真，不执着于器界的妄想攀缘心。妄心止息，才能像须菩提尊者住寂静处，得无诤、离欲三昧。
一、微尘世界，虚妄建立
前分明如来法身，无去来相，又恐行者错认，有来去者是化身，无来去者是法身，不知三身不曾隔绝，非一非异。众生有来去相，佛则无来去，以三身无来去，显平等之义。佛陀以三种世间：一、器世间，二、有情世间，三、真觉世间，三番会释，依报无住，如幻如化，是虚妄所建立的假相。
经文中说：「善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘」，是指能修「析色归空观」者。如此莫大之界，碎而为尘，即使二乘天眼，也难以尽悉。极微之尘，数量难计，但微尘非实有其体。此微尘众，缘生相生，缘灭相灭，只是假合的幻相罢了！藉器世间微尘众之聚散，以明非一非多、无去无来之事。
所谓「佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众」，前以碎三千大千世界为微尘的「析色归空观」，今再用「体色明空观」，说明微尘非色非空之义。「佛说微尘众」者，不过是顺世俗谛而论，有个微尘众假合之相；设以真谛而言，则一尘不立，诸法性空，生灭聚散，无有自体，是为「即非微尘众」；设依中道第一义谛而论，则三界唯心，万法唯识，尘与非尘，原为一体，同是真如，假名不碍，故云「是名微尘众」。
《金刚经注解》说：
「人人身中，有微细善恶杂念，犹如大千世界微尘之多。此念无非影、响，虚妄建立，故云非微尘众。亦因转却无明烦恼之心，变作慈悲无碍之智，方入空寂智解，得大安乐，是名微尘众。」
从析解因缘和合的器界色法，观其虚妄不实，犹人之妄念如微尘众，幻化如影如响，无有来去处，明白器世间幻相的假谛；用一切法无自性的空观，得五蕴皆空的真谛；再更进一步，入中道第一义谛，了彻非色非空，体用无碍。
《止观大意》中，谈到观不思议境：
「境为所观，观为能观。所观者何？谓阴、界、入，不出色、心，色从心造，全体是心。」
故经云：「三界无别法，唯是一心作。」此之能造具足诸法，若漏无漏，非漏非无漏等，若因若果，非因非果等。故经云：「心、佛及众生，是三无差别。」众生理具，诸佛已成，成之与理莫不性等。谓：
一一心中一切心，一一尘中一切尘，
一一心中一切尘，一一尘中一切心，
一一尘中一切刹，一切刹尘亦复然。
诸法诸尘诸刹身，其体宛然无自性。
无性本来随物变，所以相入事恒分。
故我身心刹尘遍，诸佛众生亦复然。
一一身土体恒同，何妨心佛众生异？
异故分于染净缘，缘体本空空不空。
三谛三观三非三，三一一三无所寄。
谛观名别体复同，是故能所二非二。
如是观时，名观心性。随缘不变故为性，不变随缘故为心。故《涅盘经》云：
「能观心性，名为上定。上定者，名第一义；第一义者，名为佛性；佛性者，名毗卢遮那。」此遮那，性具三佛性；遮那遍故，三佛亦遍。故知三佛唯一刹那。三佛遍故，刹那则遍。如是观者，名观烦恼，名观法身。此观法身，是观三身，是观刹那，是观海藏，是观真如，是观实相，是观众生，是观己身，是观虚空，是观中道。故此妙境为诸法本，故此妙观是诸行源。如是方离偏小邪外，所以居在十法之首。上根一观，横竖该摄，便识无相，众相宛然；即破无明，登于初住，若内外凡。故喻云：其事高广，乃至道场。中根未晓，更修下法（指更修以下「起慈悲心」及「善巧安心」等等法门）。
所谓不思议境，谓「阴、界、入，不出色、心」而言，就「色从心造，全体是心」，亦即一念刹那心，含摄空、假、中三谛，为不思议妙境，如是观者，名观烦恼，名观法身。
宝通禅师初参石头希迁禅师时，石头禅师问道：「哪个是你的心？」
宝通回答道：「见语言者是！」
石头禅师不以为然的说道：「有见有言即是妄心，真心是离却见闻音声！」
宝通感到惭愧，日夜精勤参究：什么才是自己的真心？
十天以后，宝通又再回来请示道：「上次我答的不对，今天，我知道什么是我的心了！」
石头禅师问道：「什么是你的心？」
宝通回答道：「扬眉瞬目。」
石头禅师不满意的再问道：「除却扬眉瞬目，请将你的真心拿来！」意即真心非语默动静之形相。
宝通冷汗直冒，答道：「如果扬眉瞬目处不是真心，那么我无心可取！」
石头禅师喝斥道：「你这拨无因果的野狐禅，万物的呈现，源于心识的运作，若言无心，尽同谤法。见闻觉知，虽是妄心，但若不用心，不从假悟空，于空悟色法一如，体相无碍的第一义谛，又如何悟入生、佛平等，烦恼即菩提，上妙不思议境呢？」
宝通禅师终于言下大悟。
微尘起于世界，轮回由于一念妄想识心，善恶念头都在我们的一心。如何转烦恼火焰为清凉红莲，于眼见和合的器世间的幻相，领悟到身内所依存的种种名相、地位、权势、财利、感情等建构的世界，危脆不实。如果以空观析解，这些东西和器世间的微尘众一样，不过是因缘和合、暂时生起的幻相罢了！
以前有个国王，他非常疼爱女儿，从早到晚都让他跟随在自己身边。
有一天下了一场雨，淌着水的地面，浮着水泡，公主看见水泡，心里非常欢喜，就对国王说：「我要用水泡，作成头上戴的花环。」
国王告诉女儿：「这水泡不能用手抓住，怎么能拿来做花环呢？」
公主对国王说：「如果没有水泡做成的花环，我就绝食自杀。」
国王听了女儿的话，赶快召集能工巧匠，对他们说：「你们手艺精巧，没有做不到的事。你们赶快拿水泡来，给公主做花环，要是做不成，就杀了你们！」
工匠们个个惶恐又无奈的回禀国王：「我们无法拿水泡做花环。」
就在国王要处死这些工匠的时候，走出来一个老工匠，上前禀告国王道：「我能用水泡给公主做花环。」
那个老匠人对公主说：「我不懂水泡的好坏，请公主取来自己欢喜的水泡，我替你做花环。」
公主就去取水泡，但手一碰触，水泡就破灭了。一天下来，一个水泡都捞不到，公主若有所悟，就对国王说：「水泡是不实在的，无法长久存在，还是给我个紫金花环吧，不会像水泡乍现乍灭。」
要水泡花环的公主，只看到水面漾着云色彩光的影像，不知水泡是因缘集成的幻相，认假为真。就像凡夫执我、我所，由微尘妄念，虚构贪瞋痴的身心世界，心绪如野马驰逐，一念差池，枉费蹉跎圆彰佛土、顿证三身的大好因缘。唐朝沩山灵佑禅师言：
幻身梦宅，空中物色，
前际无穷，后际宁克？
出此没彼，升沉疲极，
未免三轮，何时休息？
贪恋世间，阴缘成质，
从生至老，一无所得，
根本无明，因兹被惑。
光阴可惜，刹那不测，
今生空过，来世窒塞。
从迷至迷，皆因六贼，
六道往还，三界匍匐。
早访明师，亲近高德，
决择身心，去其荆棘。
世自浮虚，众缘岂逼？
研穷法理，以悟为则，
心境俱捐，莫记莫忆。
六根怡然，行住寂默，
一心不生，万法俱息。
犯了“不通忏悔”的罪行怎么办？
如果能真正生出忏悔心，
也未尝没有商量之处。
宣化上人慈悲开示：
佛之“法力”极大，而众生的“业力”却与之相等，所以说凡夫是“业重情迷”，而佛却是“业尽情空”，所以圣、凡之分，在于“业”是不是已经尽了，“情”是不是已经空了。
又说：“觉者，佛也；迷者，众生。”
就好像上午所说的，众生因为背觉合尘，被一切尘劳五欲所转，所以业障愈来愈深，而佛能超脱一切五欲尘劳，不再造业。
众生因为业重的缘故，所以凡是想成佛了道的，必须先要忏悔自己的罪业，如果不生忏悔心就想成佛，这就犹如“煮沙成饭”，虽然煮到恒河沙那么多的劫，也不可能成功的。
所谓“忏”，是忏其前愆；对以往所犯的罪业生大惭愧心。
“悔”，是悔其后过——立定主意，改过自新，永远不再犯错，正如袁了凡居士所说：
以前种种，譬如昨日死；
以后种种，譬如今日生。
如果我们不勤忏悔，那么，我们所造的罪业，就会使我们堕落，不知“伊于胡底，莫知所止”了。
凡是佛教徒都会记得，在皈依时，把自己的姓名报上后，便忏悔说：
从于无始，以至今生，
毁坏三宝，作一阐提，
谤大乘经，断学般若，
弑害父母，出佛身血，
污僧伽蓝，破他梵行，
焚毁塔寺，盗用僧物，
起诸邪见，拨无因果，
狎近恶友，违背良师。
现在，为了重新唤回大家的记忆，我且把这段〈忏悔文〉，很简单地向大家解释一下：
我们从无始劫以来，直至现在，所做的罪业，真是不可胜数。第一，是毁谤佛、法、僧三宝，其中又以毁谤“僧宝”的罪为最大，因为僧人是代表佛陀来传扬佛法的，所以，谤僧的罪是“不通忏悔”的。
什么叫“阐提”？这是梵语，翻译成华语是“信不具”或“无善根”；譬如你对这种人说法，他不欢喜听，甚至于就干脆地说：“我不信”；你说，这是不是把自己的善根都给断送了呢？
“谤大乘经”，就是诽谤大乘经典；譬如有人说佛经的道理是假的，或者说大乘经是魔王所说的等等，这也是一种“不通忏悔”的罪行。
至于“般若”也是梵语，翻译成华语是“智慧”。般若，又分实相般若、观照般若、文字般若三种，可是无论哪一种都好，若是断学（不去学），就会愚痴。愚痴的果报，是会沦为畜生道。
“弑害父母”，这一句包含了杀阿罗汉和杀圣人的罪；譬如，提婆达多杀四果阿罗汉，这就是其中的一个例子。
其次，“出佛身血”，也是一种“不通忏悔”的罪过，可是有许多人误解了，以为这只是指佛在世时，用刀割截佛陀的身体，才算是犯了这条罪行。
其实在佛灭度后，凡是有毁坏佛像者，都算在内；譬如故意去剥落佛像的金漆、损毁佛像等都是。虽然，这不是损害佛的肉体，可是，这个罪却和用刀宰割佛的真身一样。
“污僧伽蓝”，是指亵渎了寺门梵寺；譬如，在寺庙上住的在家夫妇，若在庙内做出不正当的事，吃肉杀生等等。至于“破他梵行”，是引诱本来清净不染的出家人破犯戒律，这也是“不通忏悔”的。
“焚毁塔寺”的意义很明显，就是说焚烧及毁坏寺门佛刹；譬如，昔日冯玉祥火烧白马寺和少林寺等。
“盗用僧物”，就是用不正当的手段来夺取常住的财物，这种人心里所存的，都是一些邪知邪见，自以为是，常常说着无因果的曲调，于是倒行逆施，无恶不作，无所不为，这样又怎能不堕落呢？
最后，要说到“狎近恶友，违背良师”了，“恶友”，在儒家称为“损友”，好像时下的“阿飞”，以及黑社会的人物等，我们都不应该与之为伍，因为这都是恶友之类。
有些人交上了这些损友，就渐入歧途，不听师长的劝告，为非作歹，黑白不分，冠履倒置，你说多么可怜！
以上所说的这种种罪愆，都是非常要不得，但却很容易犯的，那么，若是不幸地已经犯了又怎样呢？
也不要灰心，所谓：“弥天大罪，一忏便消。”罪，本来是无形的，如果能真正生出忏悔心，也未尝没有商量之处。
大家切不可自暴自弃，自甘堕落啊！
恭录自【 宣化上人开示录（三）】
灭除罪业的方法
1. 诵持〈楞严咒〉，参考《大佛顶首楞严经》：
“阿难！是善男子持此咒时，设犯禁戒于未受时。持咒之后，众破戒罪，无问轻重，一时销灭。纵经饮酒，食啖五辛，种种不净，一切诸佛、菩萨、金刚、天仙、鬼神，不将为过。”
……
“若造五逆无间重罪，及诸比丘、比丘尼，四弃，八弃，诵此咒已，如是重业，犹如猛风吹散沙聚，悉皆灭除，更无毫发。”
“阿难！若有众生 ，从无量无数劫来，所有一切轻重罪障，从前世来，未及忏悔。若能读诵书写此咒，身上带持，若安住处 ，庄宅园馆。如是积业，犹汤销雪。不久皆得悟无生忍。”
2. 诵持〈大悲咒〉，参考《大悲心陀罗尼经》：
“若诸众生。侵损常住饮食财物。千佛出世。不通忏悔。纵忏亦不除灭。今诵大悲神咒。即得除灭。”
“若侵损食用常住饮食财物。要对十方师忏谢。然始除灭。今诵大悲陀罗尼时。十方师即来为作证明。一切罪障。悉皆消灭。”
“一切十恶五逆。谤人谤法。破斋破戒。破塔坏寺。偷僧祇物。污净梵行。如是等一切恶业重罪。悉皆灭尽。”
如果能真正生出忏悔心，
也未尝没有商量之处。
宣化上人慈悲开示：
佛之“法力”极大，而众生的“业力”却与之相等，所以说凡夫是“业重情迷”，而佛却是“业尽情空”，所以圣、凡之分，在于“业”是不是已经尽了，“情”是不是已经空了。
又说：“觉者，佛也；迷者，众生。”
就好像上午所说的，众生因为背觉合尘，被一切尘劳五欲所转，所以业障愈来愈深，而佛能超脱一切五欲尘劳，不再造业。
众生因为业重的缘故，所以凡是想成佛了道的，必须先要忏悔自己的罪业，如果不生忏悔心就想成佛，这就犹如“煮沙成饭”，虽然煮到恒河沙那么多的劫，也不可能成功的。
所谓“忏”，是忏其前愆；对以往所犯的罪业生大惭愧心。
“悔”，是悔其后过——立定主意，改过自新，永远不再犯错，正如袁了凡居士所说：
以前种种，譬如昨日死；
以后种种，譬如今日生。
如果我们不勤忏悔，那么，我们所造的罪业，就会使我们堕落，不知“伊于胡底，莫知所止”了。
凡是佛教徒都会记得，在皈依时，把自己的姓名报上后，便忏悔说：
从于无始，以至今生，
毁坏三宝，作一阐提，
谤大乘经，断学般若，
弑害父母，出佛身血，
污僧伽蓝，破他梵行，
焚毁塔寺，盗用僧物，
起诸邪见，拨无因果，
狎近恶友，违背良师。
现在，为了重新唤回大家的记忆，我且把这段〈忏悔文〉，很简单地向大家解释一下：
我们从无始劫以来，直至现在，所做的罪业，真是不可胜数。第一，是毁谤佛、法、僧三宝，其中又以毁谤“僧宝”的罪为最大，因为僧人是代表佛陀来传扬佛法的，所以，谤僧的罪是“不通忏悔”的。
什么叫“阐提”？这是梵语，翻译成华语是“信不具”或“无善根”；譬如你对这种人说法，他不欢喜听，甚至于就干脆地说：“我不信”；你说，这是不是把自己的善根都给断送了呢？
“谤大乘经”，就是诽谤大乘经典；譬如有人说佛经的道理是假的，或者说大乘经是魔王所说的等等，这也是一种“不通忏悔”的罪行。
至于“般若”也是梵语，翻译成华语是“智慧”。般若，又分实相般若、观照般若、文字般若三种，可是无论哪一种都好，若是断学（不去学），就会愚痴。愚痴的果报，是会沦为畜生道。
“弑害父母”，这一句包含了杀阿罗汉和杀圣人的罪；譬如，提婆达多杀四果阿罗汉，这就是其中的一个例子。
其次，“出佛身血”，也是一种“不通忏悔”的罪过，可是有许多人误解了，以为这只是指佛在世时，用刀割截佛陀的身体，才算是犯了这条罪行。
其实在佛灭度后，凡是有毁坏佛像者，都算在内；譬如故意去剥落佛像的金漆、损毁佛像等都是。虽然，这不是损害佛的肉体，可是，这个罪却和用刀宰割佛的真身一样。
“污僧伽蓝”，是指亵渎了寺门梵寺；譬如，在寺庙上住的在家夫妇，若在庙内做出不正当的事，吃肉杀生等等。至于“破他梵行”，是引诱本来清净不染的出家人破犯戒律，这也是“不通忏悔”的。
“焚毁塔寺”的意义很明显，就是说焚烧及毁坏寺门佛刹；譬如，昔日冯玉祥火烧白马寺和少林寺等。
“盗用僧物”，就是用不正当的手段来夺取常住的财物，这种人心里所存的，都是一些邪知邪见，自以为是，常常说着无因果的曲调，于是倒行逆施，无恶不作，无所不为，这样又怎能不堕落呢？
最后，要说到“狎近恶友，违背良师”了，“恶友”，在儒家称为“损友”，好像时下的“阿飞”，以及黑社会的人物等，我们都不应该与之为伍，因为这都是恶友之类。
有些人交上了这些损友，就渐入歧途，不听师长的劝告，为非作歹，黑白不分，冠履倒置，你说多么可怜！
以上所说的这种种罪愆，都是非常要不得，但却很容易犯的，那么，若是不幸地已经犯了又怎样呢？
也不要灰心，所谓：“弥天大罪，一忏便消。”罪，本来是无形的，如果能真正生出忏悔心，也未尝没有商量之处。
大家切不可自暴自弃，自甘堕落啊！
恭录自【 宣化上人开示录（三）】
灭除罪业的方法
1. 诵持〈楞严咒〉，参考《大佛顶首楞严经》：
“阿难！是善男子持此咒时，设犯禁戒于未受时。持咒之后，众破戒罪，无问轻重，一时销灭。纵经饮酒，食啖五辛，种种不净，一切诸佛、菩萨、金刚、天仙、鬼神，不将为过。”
……
“若造五逆无间重罪，及诸比丘、比丘尼，四弃，八弃，诵此咒已，如是重业，犹如猛风吹散沙聚，悉皆灭除，更无毫发。”
“阿难！若有众生 ，从无量无数劫来，所有一切轻重罪障，从前世来，未及忏悔。若能读诵书写此咒，身上带持，若安住处 ，庄宅园馆。如是积业，犹汤销雪。不久皆得悟无生忍。”
2. 诵持〈大悲咒〉，参考《大悲心陀罗尼经》：
“若诸众生。侵损常住饮食财物。千佛出世。不通忏悔。纵忏亦不除灭。今诵大悲神咒。即得除灭。”
“若侵损食用常住饮食财物。要对十方师忏谢。然始除灭。今诵大悲陀罗尼时。十方师即来为作证明。一切罪障。悉皆消灭。”
“一切十恶五逆。谤人谤法。破斋破戒。破塔坏寺。偷僧祇物。污净梵行。如是等一切恶业重罪。悉皆灭尽。”
离言说相，岂可以言谈 ！
知是空华 · 即无轮转
来源：《宗镜录》慧日永明寺主智觉禅师延寿集
宗镜录卷第五
慧日永明寺主智觉禅师延寿集
夫宗镜本怀但论其道。设备陈文义为广被群机。同此指南终无别旨。窃不可依文失其宗趣。若悟其道则可以承绍。可以传衣。如有人问南泉和尚云。黄梅门下有五百人。为甚么。卢行者独得衣。师云。只为四百九十九人皆解佛法。只有虑行者一人不解佛法。只会其道。所以得衣
问。只如道如何会。
答。如本师云。如来道场所得法者。是法非法亦非非法。我于此法。智不能行。目不能见。无有行处。慧所不通。明不能了。问无有答。又古人云。此事似空不空。似有不有。隐隐常见。只是求其处所不可得。是以若定空则归断见若实有则落常情。若有处所则成其境。故知此事非心所测非智所知。如香严和尚颂云拟议前后安置中边不得一法没溺深泉。都不如是我我现前。十方学者如何参禅。若道如是岂可会耶。
所以古人云。直须妙会始得斯乃不会之会。妙契其中矣。故先圣悟道颂云。有无去来心永息。内外中间都总无。欲见如来真佛处。但看石羊生得驹。如此妙达之后道尚不存。岂可更论知解。会不会之妄想乎。如古德偈云。劝君学道莫贪求。万事无心道合头。无心始体无心道。体得无心道也休。先洞山和尚偈云。者个犹不是。况复张三李。真空与非空。将来不相似。了了如目前。不容毫发拟。只如云者个。犹不是。岂况诸余狂机谬解。
所以经云。心不系道亦不结业。道尚不系。降玆可知。入宗镜中自然冥合问。觉体不迁假名有异。凡圣既等众生何不觉知。若言不迷教中云何说有迷悟答。只为因本觉真心而起不觉。因不觉故成始觉。如因地而倒因方故迷。又因地而起因方故悟。则觉时虽悟悟处常空。不觉似迷迷时本寂。是以迷悟一际情想自分。为有虚妄之心。还施虚妄之药。经云。佛言。我说三乘十二分教。如空拳诳小儿。是事不知号曰无明。祖师偈云如来一切法。除我一切心。我无一切心。何须一切法。故知己眼若开真明自发。所治之迷悟见病既亡。能治之权实法药自废。夫悟此法者。非假他智与异术也。或直见者。如开藏取宝。剖蚌得珠。光发襟怀。影含法界。
如经颂云。如人获宝藏。永离贫穷苦。菩萨得佛法。离垢心清净。或不悟者。自生障碍。故通心论云真常不易封生灭者。自移至理圆通。执方规而致隔。此悉迷自性。但逐依通。应须己眼圆明不随他转。如融大师颂云。瞎狗吠茅丛盲人唱贼虎。循声故致迷。良由目无睹。若得心开照理之时。诸见皆绝。不见佛法是。不见世法非。以自性中言思道断故。如云无所是是菩提。不应安佛菩提于有所是边。如今但不用安置。体自虚玄。如璃宝器随所在处不失其性。若识得此事亦复如是。任是一切凡圣胜劣之色影现其中。其性不动。不知此事之人。即随前色变分别好丑。而生忻菔。所以祖师云。随流认得性。无喜复无忧。
起信论云。心生灭门者。谓依如来藏有生灭心转。不生灭与生灭和合非一非异。名阿赖耶识。有二种义。谓能摄一切法。能生一切法。复有二种义。一者觉义。二者不觉义。言觉义者。谓心第一义性。离一切妄念相。离一切妄念相故。等虚空界无所不遍。法界一相即是一切如来平等法身。依此法身说一切如来为本觉。以待始觉立为本觉。然始觉时即是本觉。无别觉起。立始觉者。谓依本觉有不觉。依不觉故说有始觉。又以觉心原故名究竟觉。不觉心原故非究竟觉。乃至为有妄想心故能知名义。为说真觉。若无不觉之心则无真觉自相可说。
疏释云。若随染随流成于不觉。则摄世间法。若不变之本觉及返流之始觉。则摄出世间法钞解云。于本始二觉中论摄法者。若本觉所摄。即是大智慧光明义。遍照法界义。真实识知义等若始觉所摄。即是三明八解脱五眼六神通十力四无畏十八不共法等。然此据实即同。义言且异。故疏云。于生灭门中随流不觉返流始觉。于义用则摄法不同。若真如门中则镕融含摄染净不殊。谓以一真如理融之。使染即非染净即非净。即染即净深为一味。故不殊也。如论云。一切诸法从本已来离言说相。离名字相。离心缘相。毕竟平等。无有变异。不可破坏。唯是一心。故名真如。是知随觉不觉之缘似生染净。缘生无性染净俱虚。
又云。离言说相。岂可以言谈。离心缘相。岂可以心度。实谓心言路绝。唯证相应耳。且夫凡言说者。从觉观生。是共相和合而起分别者。因意识生。是计度比量而起。以要言之。皆因不觉教观随生。若无不觉之心一切诸法悉无自相可说。除方便门而为开示究竟指归无言之道。故论云。若离不觉之心则无真觉自相可说。以觉对不觉说共相而转。若无不觉觉无自相。如独掌不鸣。思之可见乃至染净诸法悉亦如是。皆相待有。毕无自体可说。如离长何有短。离高何有低。若入宗镜中自然绝待。
知是空华 · 即无轮转
来源：《宗镜录》慧日永明寺主智觉禅师延寿集
宗镜录卷第五
慧日永明寺主智觉禅师延寿集
夫宗镜本怀但论其道。设备陈文义为广被群机。同此指南终无别旨。窃不可依文失其宗趣。若悟其道则可以承绍。可以传衣。如有人问南泉和尚云。黄梅门下有五百人。为甚么。卢行者独得衣。师云。只为四百九十九人皆解佛法。只有虑行者一人不解佛法。只会其道。所以得衣
问。只如道如何会。
答。如本师云。如来道场所得法者。是法非法亦非非法。我于此法。智不能行。目不能见。无有行处。慧所不通。明不能了。问无有答。又古人云。此事似空不空。似有不有。隐隐常见。只是求其处所不可得。是以若定空则归断见若实有则落常情。若有处所则成其境。故知此事非心所测非智所知。如香严和尚颂云拟议前后安置中边不得一法没溺深泉。都不如是我我现前。十方学者如何参禅。若道如是岂可会耶。
所以古人云。直须妙会始得斯乃不会之会。妙契其中矣。故先圣悟道颂云。有无去来心永息。内外中间都总无。欲见如来真佛处。但看石羊生得驹。如此妙达之后道尚不存。岂可更论知解。会不会之妄想乎。如古德偈云。劝君学道莫贪求。万事无心道合头。无心始体无心道。体得无心道也休。先洞山和尚偈云。者个犹不是。况复张三李。真空与非空。将来不相似。了了如目前。不容毫发拟。只如云者个。犹不是。岂况诸余狂机谬解。
所以经云。心不系道亦不结业。道尚不系。降玆可知。入宗镜中自然冥合问。觉体不迁假名有异。凡圣既等众生何不觉知。若言不迷教中云何说有迷悟答。只为因本觉真心而起不觉。因不觉故成始觉。如因地而倒因方故迷。又因地而起因方故悟。则觉时虽悟悟处常空。不觉似迷迷时本寂。是以迷悟一际情想自分。为有虚妄之心。还施虚妄之药。经云。佛言。我说三乘十二分教。如空拳诳小儿。是事不知号曰无明。祖师偈云如来一切法。除我一切心。我无一切心。何须一切法。故知己眼若开真明自发。所治之迷悟见病既亡。能治之权实法药自废。夫悟此法者。非假他智与异术也。或直见者。如开藏取宝。剖蚌得珠。光发襟怀。影含法界。
如经颂云。如人获宝藏。永离贫穷苦。菩萨得佛法。离垢心清净。或不悟者。自生障碍。故通心论云真常不易封生灭者。自移至理圆通。执方规而致隔。此悉迷自性。但逐依通。应须己眼圆明不随他转。如融大师颂云。瞎狗吠茅丛盲人唱贼虎。循声故致迷。良由目无睹。若得心开照理之时。诸见皆绝。不见佛法是。不见世法非。以自性中言思道断故。如云无所是是菩提。不应安佛菩提于有所是边。如今但不用安置。体自虚玄。如璃宝器随所在处不失其性。若识得此事亦复如是。任是一切凡圣胜劣之色影现其中。其性不动。不知此事之人。即随前色变分别好丑。而生忻菔。所以祖师云。随流认得性。无喜复无忧。
起信论云。心生灭门者。谓依如来藏有生灭心转。不生灭与生灭和合非一非异。名阿赖耶识。有二种义。谓能摄一切法。能生一切法。复有二种义。一者觉义。二者不觉义。言觉义者。谓心第一义性。离一切妄念相。离一切妄念相故。等虚空界无所不遍。法界一相即是一切如来平等法身。依此法身说一切如来为本觉。以待始觉立为本觉。然始觉时即是本觉。无别觉起。立始觉者。谓依本觉有不觉。依不觉故说有始觉。又以觉心原故名究竟觉。不觉心原故非究竟觉。乃至为有妄想心故能知名义。为说真觉。若无不觉之心则无真觉自相可说。
疏释云。若随染随流成于不觉。则摄世间法。若不变之本觉及返流之始觉。则摄出世间法钞解云。于本始二觉中论摄法者。若本觉所摄。即是大智慧光明义。遍照法界义。真实识知义等若始觉所摄。即是三明八解脱五眼六神通十力四无畏十八不共法等。然此据实即同。义言且异。故疏云。于生灭门中随流不觉返流始觉。于义用则摄法不同。若真如门中则镕融含摄染净不殊。谓以一真如理融之。使染即非染净即非净。即染即净深为一味。故不殊也。如论云。一切诸法从本已来离言说相。离名字相。离心缘相。毕竟平等。无有变异。不可破坏。唯是一心。故名真如。是知随觉不觉之缘似生染净。缘生无性染净俱虚。
又云。离言说相。岂可以言谈。离心缘相。岂可以心度。实谓心言路绝。唯证相应耳。且夫凡言说者。从觉观生。是共相和合而起分别者。因意识生。是计度比量而起。以要言之。皆因不觉教观随生。若无不觉之心一切诸法悉无自相可说。除方便门而为开示究竟指归无言之道。故论云。若离不觉之心则无真觉自相可说。以觉对不觉说共相而转。若无不觉觉无自相。如独掌不鸣。思之可见乃至染净诸法悉亦如是。皆相待有。毕无自体可说。如离长何有短。离高何有低。若入宗镜中自然绝待。
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