天下王姓祖庭“子乔祠”这叫法是错的，就好比把诸葛亮简称为“葛亮”

赵晓春

前日，陪客人去晋祠参观。祠南有子乔祠，是应“天下王姓出太原”之说附会而来，为传说中的王姓始祖、周灵王太子王子乔修的祠堂。王子乔是否即王姓始祖，本人不敢妄断。但祠名“子乔祠”，却颇有不妥。

这就说到古今姓氏之别了。如今我们讲姓氏，似乎姓和氏是一样的。其实，先秦时代姓和氏是严格区别的，到战国以后才渐渐合一。到了司马迁的《史记》中，已经分不清姓氏之别了。

一般说来，“姓”产生于远古时代部落之间的区分，一个部落，就有一姓。因为“姓”产生于母系氏族时代，所以后人追溯而记之，多以带“女”字旁的字来书写，如姬、妫、姚、姒、姜、嬴、任（写作妊）、子（写作好）等，这些古姓，传至今日，大约还有20多个。

但到原始社会后期，华夏进入父系氏族社会，男权上升，一个部落，男性宗主，可能由嫡长子继承，次子及其他庶子，则会领着部众，另立门户。皆以原姓称之，极不方便。这样，为数不多的姓，就衍生出了分支，也就是“氏”。当然，那时只有贵族才需要姓氏，所以也只有贵族才有姓氏，这就是《通志》中说的“贵者有氏，贱者有名无氏”。

同时，“姓所以别婚姻，氏所以别贵贱”，所以，男子称氏不称姓，女子称姓不称氏。因为男子要靠姓氏来彰显自己的封地、爵位等与其社会身份紧密相关的信息，而“父母同姓，其出不蕃”，为了避免同姓为婚，而必须在取名时将姓标注出来。所以，有些读物将周文王称姬昌，武王称姬发，其实不妥。周公叫姬旦，则尤为荒唐，正确的应该是王昌、王子发（即位前）和周公旦。一般地，男子之氏置于名之前，而女子之姓置于名之后。如我们说孔丘是孔氏而非孔姓，孟姜女也不姓孟，而是姓姜。

男子“氏”的来源很多：邦国、封邑、地望、族名、爵位，官职、职业均可为氏。由此，我们知道吕尚是吕地人，卫鞅是封于卫，司马氏原是武官，等等。而且，一个贵族也不止一个氏，如商鞅、卫鞅，商是这位改革家在秦的封邑，卫则是他的母国，其实是同一个人。

了解了姓和氏的区别，才能明白为什么“子乔祠”不妥。西周以来，宗法制和封建制渐成国家基本架构。所谓宗法制，就是国家分为王族、诸侯、公卿、士、庶民五个层次。每个层次，均以嫡长子继承制分大宗，小宗，大宗即嫡长子，等宗主百年之后承继大位，而小宗若干，则降低一等，王子为诸侯，诸侯子为公卿，公卿子为士，士之子则为庶民。那么，王室中，其氏是如何确定的呢？

据典籍《礼记·王制》记载：“王者之制禄爵，公、侯、伯、子、男，凡五等”。王族可以封为诸侯，视其在家族中的地位分五等。这些王族以官位爵号为氏，分衍出了王叔氏、王子氏、王孙氏、公子氏、公孙氏、士孙氏、贾孙氏、古孙氏等八氏。大体上，这些氏名主要用于描述该氏族与某一王公贵族或王室的关系。如王子即王之子，王孙即王之孙，公子即公之子，公孙即公之孙。由此看，王子乔之得名，是因为他是周灵王之子，所以以“王子”为氏，以“乔”为名。套用今天的观念，可以说王子乔姓“王子”名“乔”。如此，则“子乔祠”之谬，犹如我们把诸葛亮称为“葛亮”一样。

那么，为什么人们会犯这个不太高级的错误呢？我以为，因为后来王子乔流落民间，起初的几代，尚可以“王子”“王孙”名之，以后，因为庶民无封地，亦无官职，如何称氏成了难题，所以即以王字为氏。久之，人们渐渐忘记了王子乔这个名字的真实含义，以为也如他们一样，是姓王名子乔的。由于慎终追远的传统，层层累积祖先之历史，后来甚至还有姓王名晋字子乔的说法，就更离奇了。

以上见解，系病榻无事，随性而为之。手边没有参考书，大多凭记忆而作，不一定准确，算是抛砖引玉，就教于方家吧。

（本文作者赵晓春，山西省广播电视局局长）

　　世上本无事，庸人之扰之。

　　大千世界中，你我皆凡人。

　　三千烦恼丝，一丝胜一丝。剪不断，理还乱，所谓：人生失意常有时，百年明日能几何?

　　过去的，就过去了，不必耿耿于怀，再为打翻的牛奶而哭泣。

　　人生如旅，往事如烟，其实所有的烦恼，都有解药。

世上本无事，庸人自扰之

　　人生天地间，忽如远行客。

　　人生短暂，如梦似幻，要把时间放到美好的事物上。

　　然而，这世上很多人却喜欢自寻烦恼，把不该留的留在记忆中，把该忘的铭记在心中。

　　大部分人担忧之事，往往是空穴来风，这样做无非是自寻烦恼，为自己拷上枷锁、画地为牢。

　　有这样一个故事：

　　有个人家里没斧头，便向邻居去借。

　　他担心邻居不肯借，便开始在路上胡思乱想：

　　他说他正在用怎么办?

　　如果他说找不到怎么办?

　　他要不肯借我怎么办?

　　他越想越多，也越来越烦躁。

　　都说远亲不如近邻，他为什么不借我?

　　他要问我借的话，我肯定借啊!

　　他这是干什么?这不是欺负老实人么?

　　结果，他敲开了邻居的门，怒气冲冲的说：“呸，留着你的破斧头吧，我才不用呢!”

　　既荒诞又好笑。

　　天下本来无事，都是人自己找的麻烦，才会将事情越弄越糟。

　　世上本无事，庸人之扰之。本来无一物，何处惹尘埃?

　　凡事往简单去想，月亮缺了，有再圆的时候;鲜花谢了，有再开的时候。

　　岁月会吹干曾经的一切。

　　珍惜拥有的一切，认真过好每一天。

凡事，想开一点

　　生活，是一面镜子，你对它笑，它便笑;你对它怒，它便怒。

　　心态，不过是心大一点，人生，不过是看开一点。

　　古人云：“一念放下，万般自在。”

　　不念人过，不念人非，方能坦坦荡荡，顺其自然。

　　很多事情都只是我们的一念无明，退一步，或许能收获更多美好。

　　凡事，看淡一点，看轻一点，人，就会活的很幸福。《卧虎藏龙》有这样一句台词：

　　当你握紧双手，里面什么都没有;当你打开双手，世界就在你手中。

　　快乐，其实很简单，只是有时候我们过于较真儿。

　　做人应如水，善利万物而不争，既能顺势而为，也能奔流不息。

　　执着于一时，只会让自己更加痛苦。

　　无论发生了什么，得之坦然，失之淡然。

　　正所谓：烦恼天天有，不捡自然无。看淡烦恼，珍惜美好。

别怕，一切都会变好

　　任何事情到了最后都是好事，如果不是好事那就说明没到最后。

　　当你感到很烦恼时，会在一瞬间失去动力，陷自己的命运如烂泥，不可自拔。

　　但路，一直在自己脚下，只有行动起来，才有走出去的机会。

　　卓别林说过：“生活远看是喜剧，近看是悲剧。”

　　如果我们不懂苦中作乐，那人生这部大戏，将彻底变成悲剧。

　　饭还是要继续吃，路还是要继续走，在黑暗中寻找一丝光亮，给镜子中的自己一个微笑，不幸的日子总会有尽头，过去是这样，现在是这样，未来也是这样。

　　体会到生活的乐趣，自己变好了，世界自然也变好了。

　　春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。

　　光亮可以来自太阳，也可以来自心里，心怀一份纯洁，心中有暖，泪中有笑，行到水穷处，坐看云起时。

　　没有什么跨不去的坎，朝前看，别怕，一切都会变好。

　　所有的烦恼，都有解药。

　　能解忧的，不是别人，是自己。

　　人生匆匆，本就梦幻一场，只要心中有诗意，岁月何曾催人老?

　　愿我们都能笑看烦恼，从容前行。与君共勉!

【闲聊：重谈《道德经》的“无为”观】过去分享过《道德经》，讲过“无为”，为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。“无为”在老子看来，我觉得他包含很多的道理哲学。第一：顺其自然，关于顺其自然在《道德经》中老子用了不少比如，比如：上善若水，上德若谷等，水的自然特性：至柔，顺势而为，利万物而不争，能屈能伸，人往高处走，水往低处流，水走人们不想去的地方，水就像“逆行者”，所以老子说：“处众人之所恶，故几于道。”，水还有滴水穿石恒心和水集中起来是具有强大的力量，比如：洪灾，洪水冲跨了坚强的房屋、桥梁等，人、车等在洪水面前不及一提，轻松的被冲走了，就好比人民群众，平常看起来，没有什么，在一些精英人群面前、资本家面前似乎没有什么“力量”、弱势群体，一旦将人民群众组织起来、团结起来，就能达到了“水能载舟亦能覆舟”，以往战争史、抗疫等就体现了出来。就像看水一样，有什么力量呢，一旦像洪水，水的力量呈现出来了。一旦万物缺水，又会怎样？不是死就是长的“残缺”。这也是水的自然特性，改变水的方向，就需要借力或人为。
第二：“无为”是初心，“无”在古释中也有“元始”之意，其实，在《道德经》开篇也说了：“无，名天地之始”，要不忘初心，人往往走着走着，我们的思想、包袱就多起来了，我们的财富多起来，人们欲望也会多起来，就想着扩张，扩地盘、扩领域等，盘子越做越大，员工越来越多了、许多的事多起来了，复杂人员管理，但人的精力是有限的，人的往往忘记初心，所以，老子提倡做减法，“损之有损”，努力做到极致。
第三：“无为”就是不要瞎折腾，瞎忙碌，像烹小鲜一样，这其实也是“顺其自然”，就是烹小鲜的特性和常识等。当然，对“无为”还有许多不同的解读。
“无为”就是要把握事物的客观规律和特性，顺其自然，顺势而为，要有上善若水、上德若谷的品行，前进的路上要坚持初心、要学会做“减法”，不要瞎折腾瞎忙碌等。