老子所说的观不仅是内观，而且是静观。

静观不同于一般的动观，不是躁动不安的。相反，它克服了心灵的激动，而达到了虚静的境界。“致虚极，守静笃。”

老子要求人们的心灵致虚守静。
思想之所以要虚静，是因为思想的本性就是虚静。在虚静的思想中，人才能回到心灵自身。

如果人们将观置于内观和静观的基础上，那么就可以观物了。

“万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”

在人的虚静的思想中，万物回到了自身。回到自身就是回到根本。它是基础、根据。归根就是宁静。宁静就是和平、平安。

万物回归根本就是居于自身，立于自身。复命是回到了万物的命根。因此复命也就是达到了永恒的道。人的思想知道了永恒的道就是明白。

这就是说，真正的明白是明道，也就是明白事物的真理。一旦人明道，人就会具有道的特性：容、公、全等。这样，人就会与道合一。

我们要保持时刻对自己身与心的观照，并随时做出调整，因为这个未经训练的肉体和心灵太过顽皮。
​所有令到我们身心不安的因素，如吃了不适的食物、去了不洁的地方、见了不该见的人、做了糊涂的事、起了不正的念头等等等等，重点是要自我觉察，哪怕是第十一次，觉察并调整，奥，原来如此。
这叫知非即离，也是真养生，而不要在理论概念里去寻找一个标准答案，那是死物，不具生机。

原来疑问并不会消散而是转移，而不快乐只会与日递增，从不消散，没能学会如何安抚烦躁不安的自己，依旧俗不可耐，艰难前行，毫无改变。可能逃避是唯一方法，直面就变成无理取闹，身体和心灵总有一个在受罪，时间是个好东西，遍体鳞伤以后告诫你，听天由命，找不到方向的自己，坚持也变得没有意义，被对比也不过是徒增烦恼……