感恩是一种处世哲学，是生活中的大智能。人生在世，不可能一帆风顺，种种失败、无奈都需要我们勇敢地面对、旷达地处理。这时，是一味地埋怨生活，从此变得消沉、萎靡不振？还是对生活满怀感恩，跌倒了再爬起来？英国作家萨克雷说：“生活就是一面镜子，你笑，它也笑；你哭，它也哭。”你感恩生活，生活将赐予你灿烂的阳光；你不感恩，只知一味地怨天尤人，最终可能一无所有！成功时，感恩的理由固然能找到许多；失败时，不感恩的借口却只需一个。殊不知，失败或不幸时更应该感恩生活。 感恩，使我们在失败时看到差距，在不幸时得到慰藉，获得温暖，激发我们挑战困难的勇气，进而获取前进的动力。就像罗斯福那样，换一种角度去看待人生的失意与不幸，对生活时时怀一份感恩的心情，则能使自己永远保持健康的心态、完美的人格和进取的信念。感恩不纯粹是一种心理安慰，也不是对现实的逃避，更不是阿Q的精神胜利法。感恩，是一种歌唱生活的方式，它来自对生活的爱与希望?
记弘一、印光大师（叶圣陶）
在到功德林去会见弘一法师的路上，我怀着似乎从来不曾有过的洁净的心情，也可以说带着渴望。弘一法师就是李叔同先生，我对于他的书画篆刻都中意。以后数年，听人说李先生已经出了家，在西湖某寺，现在称弘一了。于是不免向丰子恺先生询问关于弘一法师的种种。十分感兴趣之余，自然来了见一见的愿望。以后遇见子恺先生，他常常告诉我弘一法师的近况。记得有一次给我看弘一法师的来信，中间有“叶居士”云云，我看了很觉惭愧，虽然“居士”不是什么特别的尊称。
一天，我去上班，劈面来三辆人力车。最先是个和尚，我并不介意。第二是子恺先生，他惊喜似地向我点头。我也点头，心里就闪电般想起“后面一定是他”。人力车夫跑得很快，第三辆一霎经过时，我见坐着的果然是个和尚，清癯的脸，颔下有稀疏的长髯。我的感情有点激动，“他来了!”这样想着，屡屡回头望那越去越远的车篷的后影。第二天，就接到子恺先生的信，约我星期日到功德林去会见。弘一法师是深深尝了世间味，探了艺术之宫的，却回过来过那种通常以为枯寂的持律念佛的生活，他的态度该是怎样，他的言论该是怎样，实在难以悬揣。
走上功德林的扶梯，被侍者导引进那房间时，近十位先到的人恬静地起立相迎。靠窗的左角，正是光线最明亮的地方，站着那位弘一法师，带笑的容颜，细小的眼眸子放出晶莹的光。丐尊先生给我介绍之后，叫我坐在弘一法师的侧边。弘一法师坐下来之后，就悠然数着手里的念珠。我想一颗念珠一声“阿弥陀佛”吧，本来没有什么话要向他谈，见这样更沉入近乎催眠状态的凝思，言语是全不需要了。可怪的是在座一些人，或是他的旧友，或是他的学生，在这难得的会晤时，似乎该有好些抒情的话与他谈，然而大家也只默然。未必因僧俗殊途，尘净异致，而有所矜持吧。或许他们以为这样默对一二小时，已胜于十年的晤谈了。
晴秋的午前，时光在恬然的静默中经过，觉得有难言的美。随后又来了几位客，向弘一法师问几时来的，到什么地方去那些话。他的回答总是一句短语，可是殷勤极了，有如倾诉整个心愿。因为弘一法师是过午不食的，十一点钟就开始聚餐。我看他那曾经挥洒书画、弹奏钢琴的手郑重地夹起一荚豇豆来，欢喜满足地送入口中去咀嚼的那种神情，真惭愧自己平时的乱吞胡咽。“这碟子是酱油吧?”以为他要酱油，某君想把酱油碟子移到他前面。“不，是这个日本的居士要。”果然，这位日本人道谢了，法师于无形中体会到他的愿欲。石岑先生爱谈人生问题，著有《人生哲学》，席间他请弘一法师谈些关于人生的意见。“惭愧，”弘一法师虔敬地回答，“没有研究，不能说什么。”我想问他像他这样的生活，达到了怎样一种境界，或者比较落实一点儿。然而健康的人不自觉健康，哀乐的当时也不能描状哀乐，境界又岂是说得出的。我就把这意思遣开，从侧面看弘一法师的长髯以及眼边细密的皱纹，出神久之。
饭后，他说约定了去见印光法师，谁愿意去可同去。印光法师这个名字知道得很久了，并且见过他的文钞，是现代净土宗的大师，自然也想见一见。同去者计七八人。决定不坐人力车，弘一法师拔脚就走，我开始惊异他步履的轻捷。他的脚是赤着的，穿一双布缕缠成的行脚鞋。这是独特健康的象征啊，同行的一群人哪里有第二双这样的脚。惭愧，我这年轻人常常落在他背后。我在他背后这样想：他的行止笑语，真所谓纯任自然，使人永不能忘，然而在这背后却是极严谨的戒律。丐尊先生告诉我，他曾经叹息中国的律宗有待振起，可见他是持律极严的。他念佛，他过午不食，都为的持律。但持律而到达非由“外铄”的程度，人就只觉得他一切纯任自然了。似乎他的心非常之安，躁忿全消，到处自得;似乎他以为这世间十分平和，十分宁静，自己处身其间，甚而至于会把它淡忘。他与我们差不多处在不同的两个世界。
到新闸太平寺，有人家借这里办丧事，乐工以为吊客来了，预备吹打起来，及见我们中间有一个和尚，而且问起的也是和尚，才知道误会，说道： “他们都是佛教里的。”寺役去通报时，弘一法师从包袱里取出一件大袖僧衣来(他平时穿的，袖子与我们的长衫袖子一样)，恭而敬之地穿上身，眉字间异样地静穆。我是欢喜四处看望的，见寺役走进去的沿街的那个房间里，有个躯体硕大的和尚刚洗了脸，背部略微佝着，我想这一定就是了。果然，弘一法师头一个跨进去时，就对这位和尚屈膝拜伏，动作严谨且安详，我心里肃然，有些人以为弘一法师该是和尚里的浪漫派，看见这样可知完全不对。印光法师的皮肤呈褐色，肌理颇粗，一望而知是北方人;头顶几乎全秃，发光亮;脑额很阔;浓眉底下一双眼睛这时虽不戴眼镜，却用戴了眼镜从眼镜上方射出眼光来的样子看人，嘴唇略微皱瘪，大概六十左右了，弘一法师与印光法师并肩而坐，正是绝好的对比，一个是水样的秀美，飘逸，一个是山样的浑朴，凝重。
弘一法师合掌恳请了，“几位居士都欢喜佛法，有曾经看了禅宗的语录的，今来见法师，请有所开示，慈悲，慈悲。”对于这“慈悲，慈悲”感到深长的趣味。“嗯，看了语录，看了什么语录?”印光法师的声音带有神秘味，我想这话里或者就藏着机锋吧。没有人答应。弘一法师就指石岑先生，说这位先生看了语录的。石岑先生说也不专看哪几种语录，只研究过法相宗的义理。这就开了印光法师的话源。他说学佛须要得实益，徒然嘴里说说，作几篇文字，没有道理;他说人眼前最紧要的事情是了生死，生死不了，非常危险;他说某先生只说自己才对，别人念佛就是迷信，真不应该。他说来声色有点儿严厉，间以呵喝。
弘一法师再作第二次恳请，希望于儒说佛法会通之点给我们开示。印光法师说二者本一致，无非教人父慈子孝兄友弟恭等等。不过儒家说这是人的天职，人若不守天职就没有办法。佛家用因果来说，那就深奥得多。行善就有福，行恶就吃苦。人谁愿意吃苦呢?他的话语很多，有零星的插话，有应验的故事，从其间可以窥见他的信仰与欢喜。他显然以传道者自任，故遇有机缘不惮尽力宣传。弘一法师似乎春原上一株小树，毫不愧怍地欣欣向荣，却没有凌驾旁的卉木而上之的气概。
在佛徒中，这位老人的地位崇高极了，从他的文钞里，有许多的信徒恳求他的指示，仿佛他就是往生净土的导引者。弘一法师第三次“慈悲，慈悲”地恳求时，是说这里有讲经义的书，可让居士们“请”几部回去。这个“请”字又有特别的味道。房间的右角里，线袋、平袋的书堆着不少，不禁想起外间纷纷飞散的那些宣传品。我分到黄智海演述的《阿弥陀经白话解释》，大圆居士说的《般若波罗密多心经讲义》，李荣祥编的《印光法师嘉言录》三种。于是弘一法师又屈膝拜伏，辞别。印光法师点着头，从不大敏捷的动作上显露他的老态。待我们都辞别了走出房间，弘一法师伸两手，郑重而轻捷地把两扇门拉上了。随即脱下那件大袖的僧衣，就人家停放在寺门内的包车上，方正平帖地把它摺好包起来。弘一法师就要回到江湾子恺先生的家里，石岑先生予同先生和我就向他告别。这位带有通常所谓仙气的和尚，将使我永远怀念了。--印光大师永怀录
在到功德林去会见弘一法师的路上，我怀着似乎从来不曾有过的洁净的心情，也可以说带着渴望。弘一法师就是李叔同先生，我对于他的书画篆刻都中意。以后数年，听人说李先生已经出了家，在西湖某寺，现在称弘一了。于是不免向丰子恺先生询问关于弘一法师的种种。十分感兴趣之余，自然来了见一见的愿望。以后遇见子恺先生，他常常告诉我弘一法师的近况。记得有一次给我看弘一法师的来信，中间有“叶居士”云云，我看了很觉惭愧，虽然“居士”不是什么特别的尊称。
一天，我去上班，劈面来三辆人力车。最先是个和尚，我并不介意。第二是子恺先生，他惊喜似地向我点头。我也点头，心里就闪电般想起“后面一定是他”。人力车夫跑得很快，第三辆一霎经过时，我见坐着的果然是个和尚，清癯的脸，颔下有稀疏的长髯。我的感情有点激动，“他来了!”这样想着，屡屡回头望那越去越远的车篷的后影。第二天，就接到子恺先生的信，约我星期日到功德林去会见。弘一法师是深深尝了世间味，探了艺术之宫的，却回过来过那种通常以为枯寂的持律念佛的生活，他的态度该是怎样，他的言论该是怎样，实在难以悬揣。
走上功德林的扶梯，被侍者导引进那房间时，近十位先到的人恬静地起立相迎。靠窗的左角，正是光线最明亮的地方，站着那位弘一法师，带笑的容颜，细小的眼眸子放出晶莹的光。丐尊先生给我介绍之后，叫我坐在弘一法师的侧边。弘一法师坐下来之后，就悠然数着手里的念珠。我想一颗念珠一声“阿弥陀佛”吧，本来没有什么话要向他谈，见这样更沉入近乎催眠状态的凝思，言语是全不需要了。可怪的是在座一些人，或是他的旧友，或是他的学生，在这难得的会晤时，似乎该有好些抒情的话与他谈，然而大家也只默然。未必因僧俗殊途，尘净异致，而有所矜持吧。或许他们以为这样默对一二小时，已胜于十年的晤谈了。
晴秋的午前，时光在恬然的静默中经过，觉得有难言的美。随后又来了几位客，向弘一法师问几时来的，到什么地方去那些话。他的回答总是一句短语，可是殷勤极了，有如倾诉整个心愿。因为弘一法师是过午不食的，十一点钟就开始聚餐。我看他那曾经挥洒书画、弹奏钢琴的手郑重地夹起一荚豇豆来，欢喜满足地送入口中去咀嚼的那种神情，真惭愧自己平时的乱吞胡咽。“这碟子是酱油吧?”以为他要酱油，某君想把酱油碟子移到他前面。“不，是这个日本的居士要。”果然，这位日本人道谢了，法师于无形中体会到他的愿欲。石岑先生爱谈人生问题，著有《人生哲学》，席间他请弘一法师谈些关于人生的意见。“惭愧，”弘一法师虔敬地回答，“没有研究，不能说什么。”我想问他像他这样的生活，达到了怎样一种境界，或者比较落实一点儿。然而健康的人不自觉健康，哀乐的当时也不能描状哀乐，境界又岂是说得出的。我就把这意思遣开，从侧面看弘一法师的长髯以及眼边细密的皱纹，出神久之。
饭后，他说约定了去见印光法师，谁愿意去可同去。印光法师这个名字知道得很久了，并且见过他的文钞，是现代净土宗的大师，自然也想见一见。同去者计七八人。决定不坐人力车，弘一法师拔脚就走，我开始惊异他步履的轻捷。他的脚是赤着的，穿一双布缕缠成的行脚鞋。这是独特健康的象征啊，同行的一群人哪里有第二双这样的脚。惭愧，我这年轻人常常落在他背后。我在他背后这样想：他的行止笑语，真所谓纯任自然，使人永不能忘，然而在这背后却是极严谨的戒律。丐尊先生告诉我，他曾经叹息中国的律宗有待振起，可见他是持律极严的。他念佛，他过午不食，都为的持律。但持律而到达非由“外铄”的程度，人就只觉得他一切纯任自然了。似乎他的心非常之安，躁忿全消，到处自得;似乎他以为这世间十分平和，十分宁静，自己处身其间，甚而至于会把它淡忘。他与我们差不多处在不同的两个世界。
到新闸太平寺，有人家借这里办丧事，乐工以为吊客来了，预备吹打起来，及见我们中间有一个和尚，而且问起的也是和尚，才知道误会，说道： “他们都是佛教里的。”寺役去通报时，弘一法师从包袱里取出一件大袖僧衣来(他平时穿的，袖子与我们的长衫袖子一样)，恭而敬之地穿上身，眉字间异样地静穆。我是欢喜四处看望的，见寺役走进去的沿街的那个房间里，有个躯体硕大的和尚刚洗了脸，背部略微佝着，我想这一定就是了。果然，弘一法师头一个跨进去时，就对这位和尚屈膝拜伏，动作严谨且安详，我心里肃然，有些人以为弘一法师该是和尚里的浪漫派，看见这样可知完全不对。印光法师的皮肤呈褐色，肌理颇粗，一望而知是北方人;头顶几乎全秃，发光亮;脑额很阔;浓眉底下一双眼睛这时虽不戴眼镜，却用戴了眼镜从眼镜上方射出眼光来的样子看人，嘴唇略微皱瘪，大概六十左右了，弘一法师与印光法师并肩而坐，正是绝好的对比，一个是水样的秀美，飘逸，一个是山样的浑朴，凝重。
弘一法师合掌恳请了，“几位居士都欢喜佛法，有曾经看了禅宗的语录的，今来见法师，请有所开示，慈悲，慈悲。”对于这“慈悲，慈悲”感到深长的趣味。“嗯，看了语录，看了什么语录?”印光法师的声音带有神秘味，我想这话里或者就藏着机锋吧。没有人答应。弘一法师就指石岑先生，说这位先生看了语录的。石岑先生说也不专看哪几种语录，只研究过法相宗的义理。这就开了印光法师的话源。他说学佛须要得实益，徒然嘴里说说，作几篇文字，没有道理;他说人眼前最紧要的事情是了生死，生死不了，非常危险;他说某先生只说自己才对，别人念佛就是迷信，真不应该。他说来声色有点儿严厉，间以呵喝。
弘一法师再作第二次恳请，希望于儒说佛法会通之点给我们开示。印光法师说二者本一致，无非教人父慈子孝兄友弟恭等等。不过儒家说这是人的天职，人若不守天职就没有办法。佛家用因果来说，那就深奥得多。行善就有福，行恶就吃苦。人谁愿意吃苦呢?他的话语很多，有零星的插话，有应验的故事，从其间可以窥见他的信仰与欢喜。他显然以传道者自任，故遇有机缘不惮尽力宣传。弘一法师似乎春原上一株小树，毫不愧怍地欣欣向荣，却没有凌驾旁的卉木而上之的气概。
在佛徒中，这位老人的地位崇高极了，从他的文钞里，有许多的信徒恳求他的指示，仿佛他就是往生净土的导引者。弘一法师第三次“慈悲，慈悲”地恳求时，是说这里有讲经义的书，可让居士们“请”几部回去。这个“请”字又有特别的味道。房间的右角里，线袋、平袋的书堆着不少，不禁想起外间纷纷飞散的那些宣传品。我分到黄智海演述的《阿弥陀经白话解释》，大圆居士说的《般若波罗密多心经讲义》，李荣祥编的《印光法师嘉言录》三种。于是弘一法师又屈膝拜伏，辞别。印光法师点着头，从不大敏捷的动作上显露他的老态。待我们都辞别了走出房间，弘一法师伸两手，郑重而轻捷地把两扇门拉上了。随即脱下那件大袖的僧衣，就人家停放在寺门内的包车上，方正平帖地把它摺好包起来。弘一法师就要回到江湾子恺先生的家里，石岑先生予同先生和我就向他告别。这位带有通常所谓仙气的和尚，将使我永远怀念了。--印光大师永怀录
老子思想的“童心”意识及其教育意义
摘要：朴素的自然主义者老子在其作品中屡次提到“婴儿”。老子的既符合“道”规范，又顺应“自然而为”发展的“婴儿”思维，实质上是“童心”意识的反映。这种“童心”意识，对当今教育有着十分重要的现实意义。
关键词：老子；婴儿；童心；教育
老子是朴素的自然主义者。他的作品《老子》虽然原著不过五千言，但是涵盖广阔的人生道理。他的思想主要以“道”为中心观念。在老子看来，“道”是人生乃至宇宙的一种准则、指标、或典范，它是一种最高、最完满的圆融思想。“道”是一切存在的根源和始源，“道”也不受时间和空间的限制，不受其他物的影响，它是内在于万物的。同时，“自然无为”是老子哲学最重要的一个观念。例如“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”（51章）这里的“自然”，不是自然界的自然，而是“自己如此”,说明不加外界成分，而任其自然发展的状态。老子认为任何事物都应该顺应自己本来的规律发展，顺其自然，无需用外界强加的意志去制约它。在他看来，即符合“道”的规范，同时又顺应“自然”发展的是婴儿。婴儿是“道”的最高体现。老子这种注重“自然而为”，符合“道”规范的“婴儿”的思维，实质上即“童心”意识的反应。本文旨在对老子思想中的体现“童心”的部分，做个浅层的分析，并将其落实到实践层面中，发现其对现实教育的意义。
一、老子“婴儿”思想的“童心”意识
所谓“童心”，明代李贽在《童心说》里，认为“夫童心者，真心也，若以童心为不可，是以真心为不可也。夫童心者，绝假纯真，最初一念之本心也。若失却童心，便失却真心；失却真心，便失却真人。”“童心者，人之初也；童心者，心之初也。”在李贽看来，童心即是真心，是人最初最本真的状态，与年龄无关。在《现代汉语词典》里有关于“童心”的定义，“小孩子的天真纯朴的心；像小孩子那样的天真纯朴的心”
老子在自己八十一章的著作里，提到婴儿的地方共有五处，分别是：
“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？”（10章）意思是，精神和形体合一，能不分离吗？结聚精气以致柔顺，能像婴儿的状态吗？
“我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩；”（20章）意思是，我却独个儿淡泊宁静，没有形迹，好象不知嘻笑的婴儿。
“为天下谿，常德不离，复归于婴儿。”（28章）意思是，作为天下所遵循的蹊径，常德就不会离失，而回复到婴儿的状态。
“百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”（49章）意思是，百姓们都专注自己的耳目欲望，圣人则要使他们回复到婴儿纯厚质朴。
“含德之厚，比于赤子。” （55章）意思是，含德深厚的人，比得上初生的婴儿。
这五个地方的“婴儿”“孩”“赤子”，无不表明老子希望“复归于婴儿”，这种“复归”，绝对不是在时间空间上要回复到婴儿时代，而是指人要在思想上保持“童真”和“真心”，保持像“婴儿”般的本真状态，使生命符合“道”的境界。这和李贽的“童心”说是一致的，“婴儿”代表了老子思想深处的“童心”意识。
首先，老子认为，婴儿外表柔弱，但是却是强大，合于“道”的。“未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。”（55章）婴儿不知道男女交合，但小生殖器却自动勃起，这是精气充足的原因。婴儿整日号哭，但是他的喉咙却不会沙哑，这是元气淳和的缘故。因此“精之至”形容精神充实饱满，而“和之至”形容心灵生命的和顺和谐。正是婴儿才秉承了精力和心灵二者同时和谐。恰因如此，“蜂虫毒蛇不螫，攫鸟猛兽不搏。”（55章）蜂蝎毒蛇不咬他，凶鸟猛兽不搏击他。“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”（76章）平日看来过分坚强的事物，反而容易失去生机，由于外在显露而招致灾祸，很快就会死亡，就像高大的树木容易被风催折。而柔弱者，发而因为柔顺愈加显示出生机。“强大处下，柔弱处上”（76章）凡是强大的，反而居于下位，凡是柔弱的，反而占在上面。因此，柔弱的婴儿，恰好占据上位，是最强大的。从人的发展历程看，人是从婴儿期、儿童期、青年期，再过渡到中年期、老年期。在这个发展阶段，人的生理和心智逐步走向成熟。然而老子看来，这样一个发展变化的过程中，人的本性中善的一面被异化了，在参与社会实践的过程中，丧失了自我，丧失了婴儿期原本的那份淳朴和童真。“众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。”（20章）世人纵情声色，向往熙熙攘攘、争名夺利的生活，而只有老子仍旧甘于淡泊，保持一颗赤子般的“童心”。
其次，老子认为，含德深厚的圣人，拥有婴儿般的纯真质朴，这样才能真正归于大道。“道”在老子看来“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰‘道’”（25章）“道”在老子看来，是先于天地乃至万物存在的，无声无形的。连老子都说“道可道，非常道；名可名，非常名”（1章）这种“玄之又玄，众妙之门”（1章）“道”究竟如何来把握？实际上在第二十五章，老子给出了答案，“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“道”以自然为本性，回归自然。因此复归无形之“道”的门径，即复归有形“自然”之“道”。而老子屡次提出的“婴儿”，旨在让世人拥有婴儿般本真自然的处世之道，拥有赤子般的“童心”，这样才能符合“道”的规则。
质朴纯真、元气充沛、精神和谐，这都是圣人具有的特质。老子对道德的看重，和儒家学派的孔子相似。孔子曾经在他的《论语》中说过，“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”“德”在儒家思想中占据重要的地位。而佛教里面的“四谛”，说的是“第一个是‘苦谛’，讲人生是苦；第二是‘集谛’，讲造成苦的种种原因；第三是‘灭谛’，经过涅槃，超脱苦海；第四是‘道谛’，到彼岸的最高境界。这个‘道谛’，也就是实现超脱到达空境的最高境界。”在佛教看到，“道”也是其最高境界。因此，在某种程度上，老子的“婴儿”意识，也是符合儒道释风范的。
二、“童心”意识的教育意义
老子将如婴儿般的涤除杂念的“自然无为”本真状态作为修身的最高准则，他认为人是自然的生命。然而现实生活中，人们往往忽视了“童心”的意义，遗失了宝贵的“童心”。
这些本该做梦的孩子身上，我们找不到“童心”，成人世界里可怕的“现实主义”“官僚主义”已经侵蚀了他们。千年之前，老子呼喊着“常德不离，复归于婴儿”“含德之厚，比于赤子”。然而，千年之后，这些原本理应天真无邪的孩子，却遗失了童心，复归于“俗人”，远离了“自然而为”的大“道”。
真正有意义的教育，在于找回失落的童心并滋养它。教育来自心灵，教师学生心灵的感动正是诗意的源泉。特级教师周益民在他的《诗化：语文回归的应有情怀》里谈到，“任何一种教学追求，其逻辑起点都应该建立在对儿童的认识上。儿童在本质上是一种缪斯性存在，儿童文化是缪斯性文化。这种缪斯性文化主要表现为充满旺盛的想像力，具有诚挚的情感，怀着艺术化的生活态度。儿童个体初始阶段的语言是非符号、非逻辑的．因而有人说儿童天生就是诗人。”“儿童是天生的幻想家、诗人，儿童的世界是异想天开的世界，对生活、对文字，他们有着完全迥异于成人的视角。其实，这正是他们一颗颗充满蓬勃生命力的活泼泼的童心。”
老子洞察了反朴归真、回归自然的“童心”境界是人生的最高境界，因此洋溢“童心”的课堂，也是教育的追求目标之一。在全日制义务教育语文课程标准中，已经开始注重童心在语文课堂中的作用，“阅读浅近的童话、寓言、故事，向往美好的情境，关心自然和生命，对感兴趣的人物和事件有自己的感受和想法，并乐于与人交流。”向往美好、关注自然，是童心的自然流露。越来越多的一线教师、研究者和学者认识到童心的重要
应该“要捍卫童年，要让孩子像孩子。为此，一定要为孩子奠定一个一生安稳的精神基础，给他们一生的精神保险；要小心储存起孩子的童年，让他们一生富有，童心跳动一辈子。”
摘要：朴素的自然主义者老子在其作品中屡次提到“婴儿”。老子的既符合“道”规范，又顺应“自然而为”发展的“婴儿”思维，实质上是“童心”意识的反映。这种“童心”意识，对当今教育有着十分重要的现实意义。
关键词：老子；婴儿；童心；教育
老子是朴素的自然主义者。他的作品《老子》虽然原著不过五千言，但是涵盖广阔的人生道理。他的思想主要以“道”为中心观念。在老子看来，“道”是人生乃至宇宙的一种准则、指标、或典范，它是一种最高、最完满的圆融思想。“道”是一切存在的根源和始源，“道”也不受时间和空间的限制，不受其他物的影响，它是内在于万物的。同时，“自然无为”是老子哲学最重要的一个观念。例如“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”（51章）这里的“自然”，不是自然界的自然，而是“自己如此”,说明不加外界成分，而任其自然发展的状态。老子认为任何事物都应该顺应自己本来的规律发展，顺其自然，无需用外界强加的意志去制约它。在他看来，即符合“道”的规范，同时又顺应“自然”发展的是婴儿。婴儿是“道”的最高体现。老子这种注重“自然而为”，符合“道”规范的“婴儿”的思维，实质上即“童心”意识的反应。本文旨在对老子思想中的体现“童心”的部分，做个浅层的分析，并将其落实到实践层面中，发现其对现实教育的意义。
一、老子“婴儿”思想的“童心”意识
所谓“童心”，明代李贽在《童心说》里，认为“夫童心者，真心也，若以童心为不可，是以真心为不可也。夫童心者，绝假纯真，最初一念之本心也。若失却童心，便失却真心；失却真心，便失却真人。”“童心者，人之初也；童心者，心之初也。”在李贽看来，童心即是真心，是人最初最本真的状态，与年龄无关。在《现代汉语词典》里有关于“童心”的定义，“小孩子的天真纯朴的心；像小孩子那样的天真纯朴的心”
老子在自己八十一章的著作里，提到婴儿的地方共有五处，分别是：
“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？”（10章）意思是，精神和形体合一，能不分离吗？结聚精气以致柔顺，能像婴儿的状态吗？
“我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩；”（20章）意思是，我却独个儿淡泊宁静，没有形迹，好象不知嘻笑的婴儿。
“为天下谿，常德不离，复归于婴儿。”（28章）意思是，作为天下所遵循的蹊径，常德就不会离失，而回复到婴儿的状态。
“百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”（49章）意思是，百姓们都专注自己的耳目欲望，圣人则要使他们回复到婴儿纯厚质朴。
“含德之厚，比于赤子。” （55章）意思是，含德深厚的人，比得上初生的婴儿。
这五个地方的“婴儿”“孩”“赤子”，无不表明老子希望“复归于婴儿”，这种“复归”，绝对不是在时间空间上要回复到婴儿时代，而是指人要在思想上保持“童真”和“真心”，保持像“婴儿”般的本真状态，使生命符合“道”的境界。这和李贽的“童心”说是一致的，“婴儿”代表了老子思想深处的“童心”意识。
首先，老子认为，婴儿外表柔弱，但是却是强大，合于“道”的。“未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。”（55章）婴儿不知道男女交合，但小生殖器却自动勃起，这是精气充足的原因。婴儿整日号哭，但是他的喉咙却不会沙哑，这是元气淳和的缘故。因此“精之至”形容精神充实饱满，而“和之至”形容心灵生命的和顺和谐。正是婴儿才秉承了精力和心灵二者同时和谐。恰因如此，“蜂虫毒蛇不螫，攫鸟猛兽不搏。”（55章）蜂蝎毒蛇不咬他，凶鸟猛兽不搏击他。“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”（76章）平日看来过分坚强的事物，反而容易失去生机，由于外在显露而招致灾祸，很快就会死亡，就像高大的树木容易被风催折。而柔弱者，发而因为柔顺愈加显示出生机。“强大处下，柔弱处上”（76章）凡是强大的，反而居于下位，凡是柔弱的，反而占在上面。因此，柔弱的婴儿，恰好占据上位，是最强大的。从人的发展历程看，人是从婴儿期、儿童期、青年期，再过渡到中年期、老年期。在这个发展阶段，人的生理和心智逐步走向成熟。然而老子看来，这样一个发展变化的过程中，人的本性中善的一面被异化了，在参与社会实践的过程中，丧失了自我，丧失了婴儿期原本的那份淳朴和童真。“众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。”（20章）世人纵情声色，向往熙熙攘攘、争名夺利的生活，而只有老子仍旧甘于淡泊，保持一颗赤子般的“童心”。
其次，老子认为，含德深厚的圣人，拥有婴儿般的纯真质朴，这样才能真正归于大道。“道”在老子看来“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰‘道’”（25章）“道”在老子看来，是先于天地乃至万物存在的，无声无形的。连老子都说“道可道，非常道；名可名，非常名”（1章）这种“玄之又玄，众妙之门”（1章）“道”究竟如何来把握？实际上在第二十五章，老子给出了答案，“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“道”以自然为本性，回归自然。因此复归无形之“道”的门径，即复归有形“自然”之“道”。而老子屡次提出的“婴儿”，旨在让世人拥有婴儿般本真自然的处世之道，拥有赤子般的“童心”，这样才能符合“道”的规则。
质朴纯真、元气充沛、精神和谐，这都是圣人具有的特质。老子对道德的看重，和儒家学派的孔子相似。孔子曾经在他的《论语》中说过，“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”“德”在儒家思想中占据重要的地位。而佛教里面的“四谛”，说的是“第一个是‘苦谛’，讲人生是苦；第二是‘集谛’，讲造成苦的种种原因；第三是‘灭谛’，经过涅槃，超脱苦海；第四是‘道谛’，到彼岸的最高境界。这个‘道谛’，也就是实现超脱到达空境的最高境界。”在佛教看到，“道”也是其最高境界。因此，在某种程度上，老子的“婴儿”意识，也是符合儒道释风范的。
二、“童心”意识的教育意义
老子将如婴儿般的涤除杂念的“自然无为”本真状态作为修身的最高准则，他认为人是自然的生命。然而现实生活中，人们往往忽视了“童心”的意义，遗失了宝贵的“童心”。
这些本该做梦的孩子身上，我们找不到“童心”，成人世界里可怕的“现实主义”“官僚主义”已经侵蚀了他们。千年之前，老子呼喊着“常德不离，复归于婴儿”“含德之厚，比于赤子”。然而，千年之后，这些原本理应天真无邪的孩子，却遗失了童心，复归于“俗人”，远离了“自然而为”的大“道”。
真正有意义的教育，在于找回失落的童心并滋养它。教育来自心灵，教师学生心灵的感动正是诗意的源泉。特级教师周益民在他的《诗化：语文回归的应有情怀》里谈到，“任何一种教学追求，其逻辑起点都应该建立在对儿童的认识上。儿童在本质上是一种缪斯性存在，儿童文化是缪斯性文化。这种缪斯性文化主要表现为充满旺盛的想像力，具有诚挚的情感，怀着艺术化的生活态度。儿童个体初始阶段的语言是非符号、非逻辑的．因而有人说儿童天生就是诗人。”“儿童是天生的幻想家、诗人，儿童的世界是异想天开的世界，对生活、对文字，他们有着完全迥异于成人的视角。其实，这正是他们一颗颗充满蓬勃生命力的活泼泼的童心。”
老子洞察了反朴归真、回归自然的“童心”境界是人生的最高境界，因此洋溢“童心”的课堂，也是教育的追求目标之一。在全日制义务教育语文课程标准中，已经开始注重童心在语文课堂中的作用，“阅读浅近的童话、寓言、故事，向往美好的情境，关心自然和生命，对感兴趣的人物和事件有自己的感受和想法，并乐于与人交流。”向往美好、关注自然，是童心的自然流露。越来越多的一线教师、研究者和学者认识到童心的重要
应该“要捍卫童年，要让孩子像孩子。为此，一定要为孩子奠定一个一生安稳的精神基础，给他们一生的精神保险；要小心储存起孩子的童年，让他们一生富有，童心跳动一辈子。”
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